domingo, 31 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: MATAPÌ (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.



sábado, 30 de diciembre de 2017

AGUA DEL RECUERDO - NICOLAS GUILLÈN (POEMA)


VÌA: http://reynivaldobritoartesvisuais.blogspot.com.ar/2013/12/a-baianidade-de-nide-no-shopping.html

miércoles, 27 de diciembre de 2017

SEGÚN ARISTÓTELES, ENTRE LOS 3 TIPOS DE AMISTAD QUE EXISTEN, ESTE ES EL MEJOR

EL FILÓSOFO GRIEGO NOTÓ QUE EXISTEN TRES TIPOS DE AMISTAD, PERO AQUELLA QUE NO SE BASA EN EL PLACER NI EN LA UTILIDAD ES LA FORMA SUPERIOR


Aristóteles, el alumno más destacado de la academia de Platón, tal vez sea el filósofo cuyas ideas más influencia han tenido en la historia del pensamiento occidental (por supuesto el otro candidato es su maestro, pero la visión de la ciencia moderna que domina el pensamiento contemporáneo está más cerca de Aristóteles). Aristóteles escribió de todo tipo de temas, y no dejó de tocar la amistad, algo que era especialmente caro para los griegos antiguos.

Probablemente la amistad sea la relación más noble y libre que puede tener un ser humano -y esto es algo que los griegos supieron muy bien. La verdadera amistad saca lo mejor de nosotros y refuerza nuestras afinidades y virtudes, le añade alegría a la vida. Es la forma más ligera pero generalmente la más sincera de ser poseído por Eros.
Según Aristóteles existen tres tipos de amistades. Los primeros dos tipos de amistad son accidentales y un tercero que es más intencional.

El primero es la amistad de utilidad. En este tipo de amistad, las dos personas están involucradas no por afecto sino porque reciben algún beneficio. Esta amistad no es permanente, suele deshacerse cuando los beneficios se agotan. El filósofo peripatético observó que estas amistades utilitarias suelen ser más comunes entre los adultos.

El segundo tipo de amistad accidental es la amistad basada en el placer y ésta es más común entre los jóvenes, cuando el placer está más a flor de piel. Suele ocurrir entre amigos que participan en actividades deportivas, o que van a fiestas y beben juntos. Suele terminar cuando el gusto cambia o cuando una persona madura y deja de frecuentar este tipo de actividades sensuales. Ambas amistades accidentales son limitadas y no encarnan del todo lo que significa la palabra amigo, que viene de la misma raíz que amor.

El tercer tipo de amistad es lo que llamó la amistad de lo bueno. En esta amistad se comparte una apreciación de lo bueno y virtuoso de la vida y no se tiene una razón de sacar provecho. Estas relaciones suelen durar toda vida, siempre y cuando la persona tenga un cierto nivel de bondad. De la misma manera que aunque todos podemos tener parejas y demás, son sólo pocos los que realmente aman, podemos tener amigos pero son sólo pocos los que tienen realmente amistades en el verdadero sentido de la palabra. Personas que carecen de empatía no pueden tener este tipo de relaciones ya que es necesario entregarnos, servir y dar nuestro tiempo a la otra persona. Estas son amistades verdaderamente íntimas y profundas; suelen ser placenteras y benéficas, pero eso es lo de menos. Estas amistades no tienen un porqué realmente, como todo lo verdaderamente bueno y valioso existen por sí mismas, sin fines ulteriores.

FUENTE: PIJAMASURF

martes, 26 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: TINIGUA (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.




domingo, 24 de diciembre de 2017

VE A UNO DE LOS ÚLTIMOS FORJADORES DE ESPADAS TRADICIONALES JAPONESAS REALIZANDO SU PRECIOSO OFICIO (VIDEO)

ACTUALMENTE EXISTEN TAN SÓLO 30 FORJADORES DE ESPADAS EN ESTE PAÍS QUE SIGUEN NO SÓLO LOS RITUALES TRADICIONALES, TAMBIÉN QUE LO HAN CONVERTIDO EN SU MANERA DE VIVIR EN UN MUNDO CADA VEZ MÁS OCCIDENTALIZADO.


Más allá del vicio tarantinesco de utilizar katanas y otras espadas tradicionales japonesas para asesinar por venganza, el milenario ritual de forjar esta artesanía se remonta a una época anterior al siglo X. Entre las chokuto, tsurugi/ken, tachi, kodachi, odachi, uchigatana, katate-uchi, katana y las wakizashi, todas estas espadas tratan de reverenciar una tradición de la perfección y la masterización del coraje desde la seny.

Desgraciadamente con la globalización en distintas regiones del planeta y los jóvenes mudándose hacia las ciudades para conseguir trabajos que puedan mantener a sus familias en los pueblos, tanto la tradición de hacer manualmente una espada tradicional en Japón ha ido desapareciendo. De hecho, actualmente existen tan sólo 30 forjadores de espadas en este país que siguen no sólo los rituales tradicionales, también que lo han convertido en su manera de vivir en un mundo cada vez más occidentalizado. Entre ellos se encuentra Watanabe, en Hokkaido, quien tuvo que vivir con el rechazo de su familia frente a su elección de profesión.

En palabras de Watanabe, a lo largo de un cortometraje de Etsy’s Handmade Portraits,


Cuando era joven estaba haciendo espadas sólo porque lo amaba, pero conforme fui envejeciendo empecé a pensar que necesitaba pasar el alma y la estética de los japoneses a través de las espadas.

[…] Si bien no hay instrucciones para hacer una Koto, una espada del periodo Heia y Kamakura –entre 794 y 1333–, y es imposible recrear la espada, es lo que me atraer por completo y he intentado recrearla durante 40 años. Finalmente he tenido éxito en hacer unos ejemplares similares a la Koto en los últimos cinco años. Pero quiero que mi discípulo me sobrepase como un forjador de espadas.

No se trata tan sólo de darle vida a una espada típica de Japón, sino de mantener vivos tanto la tradición como el folclor de toda una cultura que ha sobrevivido a lo largo de los milenios. Por ello que existan personajes como Watanabe, permite transmitir la historia y la belleza de Japón.

FUENTE: PIJAMASURF

sábado, 23 de diciembre de 2017

EL ÙLTIMO SERMÒN DEL PROFETA MUHAMMAD: UN ÙLTIMO CONSEJO

El Profeta Muhámmad (SAW) nació en La Meca, actualmente Arabia Saudita, hacia 570 d.C., y fue un ejemplo para toda la humanidad. Un hombre notable, que se destacó en todos los aspectos de la vida, como profeta, gobernante, filósofo, orador, soldado, esposo, amigo, padre, tío, sobrino, y abuelo. Era un hombre amoroso, paciente, valiente, sabio, generoso, inteligente y magnánimo, que inspiró a millones de almas alrededor del mundo. Su Misión Profética empezó cuando alcanzó la edad de cuarenta años, hacia el 610 d.C., y continuó hasta el año 632 d.C. Guió a la gente que estaba en el camino de la ignorancia, llevándola al camino recto y bendito que ordena seguir Dios. Poco antes de su muerte, el Profeta Muhámmad pronunció un sermón durante la Peregrinación que es conocido como el "Último Sermón" o "Sermón de despedida". Este último sermón no sólo era un recordatorio a sus seguidores, sino también un consejo importante. El último sermón confirma el fin de su Misión Profética. El año 10 del Calendario Islámico se considera uno de los años más memorables por tres razones: Primero, éste era el año en que el Profeta pronunció su Último Sermón durante su peregrinación a La Meca. Segundo, este fue el año dónde mayor número de delegaciones buscaron al Profeta para solicitar alianzas o hacer la paz con los musulmanes. Tercero, fue el período dorado del Islam, cuando multitudes de personas abrazaron la fe aceptando el mensaje del Profeta.

CONTRACARA Nº63: EL HUNDIMIENTO DEL ARA SAN JUAN Y LA GUERRA DE MALVINAS (TLV1)

Contracara - Nº63 El hundimiento del ARA San Juan y la Guerra de Malvinas. TLV1 El Lic. Juan Manuel Soaje Pinto conduce el último programa de la Temporada 2017 de "ContraCara" por TLV1 - Toda La Verdad Primero, entrevistando al Dr. Alberto De Vita, experto en la geopolítica en torno a Malvinas, y Adrián Salbuchi, fundador del PSR, evaluando las raíces históricas y complejas proyecciones geopolíticas británicas en torno a las usurpadas Islas Malvinas y su conexión con el hundimiento del submarino "ARA San Juan" 

(04:30) MARCO MACRO GEOPOLÍTICO SOBRE LA BATALLA DE MALVINAS 1982 - CONEXION CON EL "A.R.A. SAN JUAN"
 (08:45) VEA ESTOS PROGRAMA DEL DR. DEVITA: - Programa "8910" del 06-Abr-2017: https://www.youtube.com/watch?v=w7KnQ... - Programa "8910" del 01-Jun-2016: https://www.youtube.com/watch?v=TXshu... - Especial TLV1 del 03-Abr-2017 - Conferencia Centro Naval:https://www.youtube.com/watch?v=eOjNF... 
(15:29) RAICES Y PROYECCIONES DE LA GEOPOLITICA BRITÁNICA EN LA REGION (27:16) MALVINAS: UN OPERATIVO DE BANDERA FALSA DE LOS BRITÁNICOS 
(40:40) BREXIT = RETORNO AL IMPERIO BRITÁNICO MUNDIAL 
(63:00) ES FUNDAMENTAL DIFUNDIR LA VERDAD SOBRE MALVINAS 
(67:10) EDITORIAL MAGISTRAL DEL LIC. SOAJE PINTO: PREPARARNOS PARA EL 2018...

viernes, 22 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: TAPIETE (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.



H&E: ¿EL AVANCE TECNOLÒGICO TERMINARÀ CON EL TRABAJO Y POR LO TANTO CON EL CAPITALISMO?

El mundo que conocimos está cambiando aceleradamente y las relaciones económicas no son la excepción. La formas de lucha de los trabajadores deberán adecuarse a un mundo que cada vez emplea menos mano de obra y se dirige a terminar con el trabajo mismo. Para saber como se ve el futuro del mundo laboral nos acercamos a la CTA para conversar con su Secretario Adjunto Pedro Wasiejko. En su columna Azul Selene nos trae otro tema polémico, ¿Hasta que punto se puede avalar las decisiones de una persona sobre si misma si eso la termina perjudicando?


jueves, 21 de diciembre de 2017

DISENSO Nº14: ENTREVISTA AL PENSADOR FRANCÈS, ALAIN DE BENOIST (TLV1)

Disenso Nº14: Entrevista a Alain De Benoist Alberto Buela conductor del programa Disenso entrevista al pensador, filósofo, politólogo y escritor francés, Alain De Benoist, ideólogo y líder de la "Nouvelle Droite", la "Nueva Derecha", que estuvo de Visita a Buenos Aires el pasado mes de octubre.


miércoles, 20 de diciembre de 2017

EL SIGNIFICADO ALQUÍMICO Y ASTROLÓGICO DE SATURNO: EL PLANETA DE LA MELANCOLÍA

SATURNO INGRESA A CAPRICORNIO, EL SIGNO DE SU DOMICILIO, ESTE 19 DE DICIEMBRE. CON ESTE PRETEXTO EXPLORAMOS LAS CUALIDADES DE ESTE PLANETA.


Los planetas que conforman nuestro sistema solar no son -o al menos no eran para los filósofos antiguos- solamente piedras celestes inertes con las que compartimos un vecindario solar, y con las que estamos conectados solamente por la gravedad u otras fuerzas físicas. Los planetas son sobre todo nodos de significado, grandes concentraciones de sentido y orden; potencias y arquetipos que constituyen tanto el cielo arriba de nosotros como el cielo interno de nuestra psique o alma. Esta interpretación de un cosmos de interpenetración e interconexión significativa requiere que tratemos a los planetas como inteligencias o al menos como energías vivas con las cuales interactuamos constantemente, de manera consciente o inconsciente. Para los astrólogos antiguos el cosmos se había forjado a través del número, de un orden matemático con el cual la divinidad se dividía a sí misma. Una de las principales divisiones de esta divinidad dinámica -animal divino llamó Platón al cosmos- era el septenario. Así los sietes planetas eran cada uno un aspecto de siete principios básicos con los que el universo se había creado, como una unidad diversificada.

El sistema astrológico tradicional asoció a los planetas con un cierto elemento, con ciertos signos astrológicos y con ciertas cualidades materiales, emocionales y psicológicas. Elegimos hablar sobre Saturno en este caso, porque este planeta tiene su domicilio en Capricornio, el signo del zodiaco que rige el solsticio de invierno -el cual ocurre el 21 de diciembre este año-, fecha en la que antiguamente se celebraban las Saturnalias en Roma y las fiesta del Sol Invicto. El filósofo neoplatónico Porfirio escribió que estas fiestas se celebraban justamente porque Capricornio "es la puerta de los dioses (o inmortales)". Esto se debe a que en el esquema de Ptolomeo, en el cual está basada la astrología (y también el esquema hermético), el cosmos está formado por siete esferas planetarias, siendo la más baja la Luna (la cual rige Cáncer "la puerta de los hombres"), la cual marca el ingreso de un alma al mundo material, y la más alta la de Saturno, la cual marca el regreso de un alma al mundo espiritual o a la octava esfera, la de las estrellas fijas (en el descenso del alma el orden se invierte y Saturno es la primera esfera). Notablemente, además, este 19 de diciembre del 2017 Saturno ingresa, en su movimiento aparente zodiacal, a la constelación de Capricornio, signo donde residirá por tres años y donde se encuentra en plenas facultades. De alguna manera el espíritu del tiempo saturnino enfatizará el tema de la moderación, el orden, la disciplina y la importancia de construir una estructura sólida.

Saturno es un planeta de una belleza enigmática, fría y distante. Para los astrónomos y astrólogos antiguos era el séptimo y último planeta de nuestro sistema solar, aquel que yacía en el límite, en la fronteras de lo desconocido. Y de aquí tomó en parte seguramente su simbolismo de ser justamente el planeta, la deidad o el arquetipo de los "límites", aquello que limita al alma humana pero también el guardián mismo de la puerta al límite de la existencia con la cual se obtiene la trascendencia. Paradójicamente Saturno es el planeta del orden y la razón y de aquello que trasciende la razón y la mente en sí misma. De aquello en lo que todo orden y razón se aniquila y se aventura al caos, al mar indiferenciado de la unidad, origen de todo lo manifiesto.

Saturno además de Capricornio en la astrología tradicional rige el signo de Acuario y está ligado al plomo, el metal base que debe de ser transformado en oro. Marca también la etapa inicial de la gran obra alquímica, conocida como nigredo, en la cual se obtiene la materia prima para el trabajo de transmutación a través de la putrefacción. Encontramos una asociación con el elemento tierra ligado a Saturno y el humor melancólico (bilis negra) y el mismo origen de la palabra alquimia, que algunos autores toman como una referencia a kheme, Egipto, la tierra negra. Los melancólicos, enseñó la antigüedad vía un texto seudoaristotélico, son las personas más propensas al estudio de las artes herméticas. Marsilio Ficino, quien tenía a Saturno como gobernador de su ascendente, y quien sufrió de episodios depresivos que lo llevaron a consagrarse al estudio de la filosofía y la religión bajo el auspicio de la familia Medici, dice de este planeta que "no puede significar la cualidad y el lote común de la raza humana, sino que marca al individuo que ha sido separado de los demás, divino o bruto, bendecido o azotado por los extremos de la miseria". Ficino, a quien le debemos en buena medida la noción popular que liga la genialidad con la melancolía, nos dice que estamos sujetos a Saturno a través del ocio, la solicitud, la enfermedad; la teología, el ocultismo, la superstición, la agricultura, la magia y el luto". En cierta manera, Saturno nos quita la energía que podríamos utilizar para participar en el mundo común y en las vanidades bajo el Sol, para obligarnos a las profundidades del alma.

En la astrología antigua se habla de Saturno como uno de los dos grandes maléficos junto a Marte y generalmente es temido como se teme el castigo de un padre inexorable. El astrólogo John Frawley asocia a Saturno con la energía de la contracción, algo que también lo liga con la tierra y por supuesto a la etapa de recogimiento invernal, el frío, la reflexión, el aislamiento. El astrólogo Austin Coppock considera que la palabra clave de Saturno es la "estructura", el viejo Padre Tiempo es quien provee el esqueleto para poder construir nuestras vidas de manera íntegra y conforme a la ley (Saturno está asociado a los huesos en la anatomía según la astrología y según la medicina china al bazo y al estómago). La astrología moderna le ha dado el apelativo del "Señor del Karma", en tanto parece ser la autoridad máxima que distribuye los castigos por los actos que desobedecen las leyes de la naturaleza. Se dice también que Saturno es el destructor de la ilusiones, y donde aparece hace que se muestre la realidad; es por nuestra fantasía y nuestra falta de aceptación que nos parece tan negativo, cuando también podríamos pensar que mostrarnos nuestros defectos y obligarnos a enfrentar nuestros problemas es una bendición. Saturno, nos dice John Frawley, es el planeta de la justicia, una justicia no sólo mundana sino en su aspecto cósmico superior.

El día de Saturno es por supuesto el sábado y no ha de extrañar que fuera ligado en la religión judía con la divinidad suprema. Saturno tiene su exaltación en el signo de Libra y su detrimento en Cáncer y Leo (los signos opuestos de Capricornio y Acuario). Esto quiere decir que después de Capricornio y Acuario, Libra es donde Saturno se siente más cómodo; Cáncer y Leo es donde se encuentra afligido. Ficino recomienda templar un exceso saturnino o una aflicción utilizando la gracia de Júpiter para mitigar la influencia funesta de Saturno. Esto se puede conseguir utilizando hierbas, talismanes, música u horas del día consagradas a Júpiter.

Entre las grades mentes que han nacido con un Saturno prominente podemos incluir, además de Ficino, a Platón, a Kepler y a Newton, entre otros.

El hombre saturnino, como muestra la famosa pintura de Alberto Durero, es solitario, meditabundo, seco, arisco, pero dedicado pacientemente a un trabajo que lo hace ir más allá del mundo material hacia el mundo espiritual infinito. La melancolía que lo asola es un veneno pero también es una medicina, le hace desencantarse de los placeres mundanos y dirigir su particular genio a las escalas más alta de la armonía celestial. Su dominio es la matemática, la astronomía, la alquimia y la filosofía en su más abstracta y absoluta realidad.




A continuación presentamos algunas citas de importantes filósofos sobre Saturno:

Marsilio Ficino en De vita:
Existen tres causas que hacen que las personas de conocimiento se tornen melancólicos. La primera es celestial, la segunda natura, y la tercera humana.

La celestial es debido a que tanto Mercurio, que nos invita a investigar las doctrinas, y Saturno, que nos hace perseverar investigando las doctrinas y retenerlas una vez que las hemos descubierto. Esta, según los astrónomos, es fría y seca, justo como señalan los médicos es la naturaleza melancólica.

...Pero de aquellos hombres de conocimiento, especialmente los que están oprimidos por la bilis negra, siendo diligentemente devotos al estudio de la filosofía, retraen su mente del cuerpo y las cosas corporales y los aplican a lo incorpóreo. La causa de esto es que, entre más difícil el trabajo más concentración de la mente requiere; y segundo, que entre más aplican su mente a las verdades incorpóreas, más están llamados a separarla del cuerpo. Por esto su cuerpo parece como si estuviera semimuerto y frecuentemente melancólico.


Ficino, sobre encender el fuego melancólico:
Es apropiado entonces que temples la bilis negra a su justa manera. Cuando es moderada, como dijimos, y mezclada con bilis y sangre, debido a que es seca por naturaleza y en una condición tan rarificada como la naturaleza admite, es fácilmente encendida; y porque es sólida y tenaz una vez encendida, arde por más tiempo; ya que es muy poderosa en su concentración.


Manly P. Hall en su lectura sobre Astroteología:
Saturno representaba para los antiguos la sabiduría suprema, el poder antiguo que debía finalmente también devorar todas las cosas que eran menos que él. Así todas las cosas que nacen de la sabiduría deben de ser devoradas al final por la sabiduría. Esta es la extraña sabiduría abstracta de la meditación; la meditación de la cual las cosas nacen y a la cual todas las cosas regresan. Este era un tipo de conciencia que engendra, pero que sosteniendo y poseyendo siempre obliga a la cosa que ha engendrado a regresar a sí misma y ser disuelta... Saturno representaba el principio de la creación que representa a la vez el símbolo de la muerte, pues todo lo que ha sido creado debe de morir... Saturno era el devorador, el principio de los movimientos que en sí mismos deben de terminar, era el principio de la separación que es en sí misma la más grande ilusión y que la final debe de llegar a su fin. Saturno juega muchos papeles aparentemente en conflicto, pero siempre bajo un principio subyacente: Saturno es el principio y el fin; el principio de la esperanza y el fin de la esperanza; Saturno es la muerte y Saturno es la vida eterna, depende de la dirección del movimiento, puesto que los antiguos creían que de los anillos de Saturno las almas eran lanzadas al espacio empíreo.

Noel L. Brann en The Debate Over the Origin of Genius During the Italian Renaissance:
Interpretado místicamente dentro de un contexto cristiano, el estado de putrefacción "negritud" (nigredo), iniciando el proceso de transmutación regido por Saturno según los alquimistas e identificado con el estado melancólico en su proceso de sublimación interna, corresponde con la muerte temporal del cuerpo previa a la resurrección en el más alla.
Henry Cornelius Agrippa en sus Tres libros de filosofía oculta:
El humor melancólico cuando es batido, arde y se agita propiciando una locura que conduce al conocimiento y la adivinación, especialmente si es ayudada por el influjo celeste, particularmente de Saturno... Por la melancolía, dijo Aristóteles, algunos hombres se hacen divinos, y otros poetas.
* Macrobio escribe en su Comentario al Somnium Scipionis que el alma humana al descender de la intersección entre las estrellas fijas y la Vía Láctea (el lugar donde, según Platón, las almas elegían su lote antes de reencarnar):
"toma de la esfera de Saturno la razón y el entendimiento, llamadas logistikon y theoretikion".
En el texto hermético Poimandres se dice que el alma en su proceso inverso, al ascender hacia la octava esfera, abandona ante Saturno "la mentira que tiende trampas" y atraviesa la Puerta del Caos, ascendiendo por las órdenes angélicas hasta fundirse con la divinidad.

Servius, citado por Hans Jonas en La religión gnóstica:
Al descender, las almas toman la torpeza de Saturno, la ira de Marte, la concupiscencia de Venus, la ambición de ganancia de Mercurio, el deseo de poder de Júpiter.
John Frawley, en su libro Real Astrology, señala:
La última de las esferas planetarias yace inmediatamente dentro de las estrellas fijas. Esta es la esfera de Saturno y conlleva en parte el mismo significado que el de las estrellas fijas, como umbral hacia y desde lo divino. Mientras que las estrellas fijas están activas sólo ocasionalmente en cada uno de nuestros horóscopos, Saturno está en operación constantemente. Es el planeta de la justicia (por ello su exaltación en el signo de la balanza, Libra), y por lo tanto no es muy popular. Y es que nuestra idea moderna de justicia --una creencia en que al final todo se solucionará sin importar cómo vivamos-- no es la idea de justicia bajo la cual el cosmos está construido, esto es, la verdad inexorable de que si nos identificamos con la esencia habitaremos con la esencia, y si nos identificamos con lo material moriremos con lo material. Saturno es la puerta hacia lo divino, pero es una puerta difícil de abrir y angosto es el camino que lleva hacia ella.
Mark Fisher escribe en Ghosts of My Life: Writings on Depression, Hauntology and Lost Futures:
Existe un conocimiento implícito de que la esperanza creada por la electrónica posguerra y la eufórica música dance de los 90 se han evaporado –no sólo ese futuro no ha llegado, ya no parece posible. Y, sin embargo, la música constituye una negación a rescindir un deseo del futuro. Esta negativa da a la melancolía una dimensión política, porque significa que fracasa en acomodarse a los horizontes cerrados del realismo capitalista.
Bouschet y Hilbert:
La Tierra está localizada entre el Sol y Saturno que están en eterno conflicto; observamos su guerra en nuestra separación eterna de la luz y la oscuridad… En la Tierra hay una especie de astronomía invertida: localizado en el centro de la Tierra hay un sol negro. Debemos mirar hacia abajo.
Shams al-Din Lahiji:
El color negro, si me sigues, es luz de Ipseidad pura, dentro de esta oscuridad está el Agua de la Vida.
James Hillman sobre el arquetipo del senex:
Saturno retiene los atributos de Kronos; es un dios de la fertilidad. Saturno inventó la agricultura; este dios de la tierra y el campesino, la cosecha y la saturnalia, es regente de la fruta y la semilla. Incluso su castrante guadaña es una herramienta de siembra. Tendría que ser Saturno quien inventara la agricultura: sólo el senex tiene la paciencia que equipara a la de la tierra y puede entender la conservación de la tierra y la conservaduría de aquellos que la trabajan; sólo el senex tiene el tiempo necesario para las estaciones y su repetición crónica; la habilidad de abstraer para amaestrar la geometría del arado, la esencia de las semillas, de hacer las cuentas para rendir ganancias, el abono, la soledad…
James Hillman sobre el "vale of soul-making" de John Keats:
He tomado este pasaje de Keats como un motto psicológico: “Llama al mundo, si quieres, el valle de la elaboración del alma. Entonces descubrirás la razón de la existencia”.
Los alquimistas hablaban de la paciencia como la primera cualidad del alma y consideraban la elaboración del alma el camino más largo, una via longissima.

* La etimología de la palabra “alquimia” es, como este arte en general, un tanto misteriosa, pero uno de los significados más aceptados es “tierra negra” o “la tierra más negra”, chemia, que según Plutarco es una referencia también a Egipto, la “tierra negra” y a la parte negra de las pupilas, según podemos leer en el libro Alchemical Traditions, la parte del ojo que sirve como un espejo negro de la luz y está ligada a Isis y a Kore en la anatomía microcósmica. En el texto hermético grecoegipcio Koré Kósmou, la voz de la diosa Isis le habla a su hijo Horus de una doctrina secreta que tuvo el honor de recibir de Kamefis, quien la escuchó de Hermes, se trata “del negro perfecto” (teleio melani). Uno de los epítetos de Kamefis es “aquel que se mantiene oculto a sí mismo en sus ojos”. El gran teúrgo neoplatónico Jámblico liga a Kamefis con el “dios que voltea sus pensamientos hacia sí mismo”, un deus absconditus que contempla la eternidad.


FUENTE: PIJAMASURF

martes, 19 de diciembre de 2017

CONTRACARA Nº62: TEORÍA DEL DISEÑO INTELIGENTE DESTRUYA A DARWIN. (TLV1)

Contracara Nº62: Teoría del diseño Inteligente destruye científicamente la teoría del evolucionismo Darwiniano centrando en Dios como ejecutor de toda la creación. Juan Manuel Torres, doctor en filosofía, prof. titular en epistemología y metodología. Investigador, escritor y articulista sobre la Teoría del diseño inteligente rebatiendo la teoría de la evolución darwiniana.

domingo, 17 de diciembre de 2017

ESTE VIDEOJUEGO EXPLORA LA FASCINANTE COMPLEJIDAD GEOMÉTRICA DEL ARTE ISLÁMICO (VIDEO)

EL ARTE SACRO DEL ISLAM ENCONTRÓ UNA FORMA ADMIRABLE DE REPRESENTAR LA PERFECCIÓN DE LA DIVINIDAD


El arte islámico está obligado a desarrollarse bajo ciertos preceptos bien establecidos y difíciles de transgredir. En este sentido, no difiere de otros artes religiosos, cada uno con sus propias reglas.

En el caso del islam, uno de sus principales impedimentos es representar a la divinidad, una prohibición que, paradójicamente, derivó hacia una de las expresiones más refinadas de la creatividad y el pensamiento abstracto: la geometría. Mediante las líneas y las formas, los artistas sacros musulmanes consiguieron expresar la grandeza del dios de su doctrina.

Este principio ha sido retomado por una herramienta que es al mismo tiempo videojuego, entretenimiento, rompecabezas y fuente de inspiración, de asombro e incluso de educación: Engare, un software desarrollado en Irán por Mahdi Bahrami, programador de profesión y apasionado del diseño y las matemáticas.

Como vemos en este video, el juego es, en principio, sencillo. Incluso podría decirse que guarda cierta semejanza con otros que, fuera de las pantallas y las computadoras, también tienen en la geometría su materia prima.




Sin embargo, basta probarlo un poco para conocer su propio encanto y dejarse hipnotizar por la magia de los laberintos geométricos que son también la del arte islámico.

En este enlace, el sitio web de Engare.

FUENTE: PIJAMASURF

LAS 3 TÉCNICAS DEL NOBEL EN FÍSICA RICHARD FEYNMAN PARA APRENDER Y DOMINAR CUALQUIER MATERIA

ADQUIRIR CONOCIMIENTO PUEDE SEGUIR CAMINOS QUE NO SOLEMOS TOMAR EN CUENTA




Aprender puede parecer una tarea complicada pero sólo porque los sistemas en los que solemos hacerlo nos lo presentan así, como una obligación difícil de llevar a cabo.

Pero no tiene por qué ser así. De hecho, es posible que si cambiáramos nuestras consideraciones respecto del aprendizaje, también cambiaría el entusiasmo con el que nos aproximamos al conocimiento, no importa cuál sea la naturaleza de éste.

A continuación compartimos tres técnicas sintetizadas a partir de la peculiar manera en que el científico Richard Feynman, premio Nobel de física en 1965, aprendía y desarrollaba nuevos conocimientos. Las referencias bibliográficas de esta síntesis pueden encontrarse en este post de Medium, donde se explica la llamada “técnica Feynman” con mayor detalle.




Imagina que explicas a una niña o un niño lo que has aprendido
Se ha dicho que conseguir la sencillez es una de las tareas más complicadas del mundo y esto es válido en casi cualquier campo. El conocimiento no es la excepción. Y no se trata de pensar sencillamente sólo porque sí, sino más bien por qué, inesperadamente, la sencillez puede llegar a ser estimulante y, en el mismo sentido, la complicación innecesaria no hace más que enturbiar nuestros pensamientos, confundirnos y enredarnos.

En este sentido, explicar lo que sabemos a un niño puede ser profundamente esclarecedor para nosotros mismos, pues nos obliga a pensar y expresarnos en términos sencillos, no porque los niños no entiendan (de hecho, suelen ser más inteligentes que muchos de nosotros, o su razonamiento sigue otras vías), sino sólo por un asunto de lenguaje: conocen menos palabras, su mundo de experiencias es un tanto más reducido y, en general, su visión del mundo es diferente.


Revisa
Al explicar, al escribir, al leer o al escuchar es muy sencillo adquirir el hábito de quedarse en la primera impresión recibida. Sin embargo, en lo que toca al conocimiento, siempre puede resultar mucho más fructífero revisar todo lo que se lee, lo que se dice, lo que se escucha, no sólo para repasar lo que sabemos sino, sobre todo, para reconocer lo que no sabemos, esto es, darnos cuenta de los límites de nuestro conocimiento.

Organiza y simplifica
El proceso de aprendizaje suele ser progresivo y ocurre por etapas que se suceden y en las cuales no todo lo que aprendemos permanece una vez que adquirimos nuevos conocimientos. En ese sentido, es recomendable hacer cada cierto tiempo checkpoints para re-organizar y simplificar lo que hemos aprendido e intentar distinguir entre aquello útil y aquello de lo cual podemos prescindir.

BONUS: Transmite lo que sabes
Enseñar es el punto fino con el que se completa el ciclo del aprendizaje. Como decíamos antes permite, a quien lo hace, dar orden y claridad a sus ideas. Pero no sólo eso pues, en la medida en que la elaboración del conocimiento es siempre una tarea compartida que se hace con otros, nos permite construir en compañía de otros nuevos saberes, entender las cosas de una manera distinta y, en suma, tender puentes hacia otros campos del conocimiento. Al enseñar descubrimos que el conocimiento es de suyo dialéctico pues, transmitirlo a otros, puede mirarse como un punto final pero no conclusivo.

FUENTE: PIJAMASURF

¿LA ADVERSIDAD ES UNA OPORTUNIDAD PARA SER FELICES? ESTE FRAGMENTO DE MARCO AURELIO ASÍ LO SUGIERE

EN UNA ÉPOCA DOMINADA POR LA DISTRACCIÓN, EL GOCE Y LA POSTERGACIÓN, EL FILÓSOFO EMPERADOR MARCO AURELIO NOS RECUERDA LA GENEROSIDAD IMPLÍCITA EN LAS ADVERSIDADES


Se dirá, con razón, que la adversidad es propia de la vida. Cada cual, a su propia manera, encuentra dificultades en su camino. Quien para encontrar trabajo, otros más para tener en su vida relaciones sinceras y afectuosas, hay quienes sufren por amor, por la muerte de un ser querido, por estrechez de recursos, por padecer una enfermedad… A veces también se trata de contrariedades heredadas o con las cuales hemos batallado por mucho tiempo sin que aparentemente seamos capaces de resolverlas.

Hay, sin embargo, un aspecto de esa adversidad estrechamente relacionado no con el hecho en sí sino con la manera en que lo percibimos y lo experimentamos. La falta de dinero, por ejemplo, hace a ciertas personas pensar con creatividad y entusiasmo y a otras las deprime o las paraliza y, mientras que unas llegan a montar algún negocio familiar (como es el caso de tantos migrantes alrededor del mundo), los otros, en cambio, poco pueden hacer más allá de lamentarse de su suerte.

En este sentido, la filosofía estoica ofrece un entendimiento de la adversidad que, en términos generales, nos invita a aceptarla y vivirla, no con mayor sufrimiento o dolor del que le es implícito, sino sólo como un aspecto propia de la existencia y del cual nadie está exento, además de que se trata de una circunstancia que cuando se viven así, usualmente nos reportan también aprendizajes invaluables, fortaleza para nuestro ánimo y, aunque esto se dice poco, también compasión.

En efecto, aunque el estoicismo suele asociarse con la serenidad o la ecuanimidad, especialmente ante las dificultades, es posible encontrar en sus ideas un elemento constante de compasión, palabra que quizá nos hace pensar más en las doctrinas orientales pero que, a fin de cuentas, es común a todos los sistemas de pensamiento orientados al buen vivir.

Con motivo de este aspecto no siempre difundido de la escuela estoica, compartimos ahora un fragmento de las "Meditaciones" de Marco Aurelio en donde se aconseja soportar las adversidades como las rocas resisten las olas, que las golpean sin por ello perturbarlas… pero no sólo eso. Leamos a Marco Aurelio antes de continuar:

Sé fuerte como las rocas que las olas del mar no dejan de golpear: se mantienen firmes mientras que a sus pies la espuma se agita y desaparece. «¡Ah! Soy desdichado –dices– porque me ha ocurrido tal percance». Te equivocas. Por el contrario, tendrías que decir: «Estoy feliz porque, a pesar de esto que me ocurrió, estoy al abrigo del dolor y no me siento herido por el presente ni ansioso por el porvenir». Lo mismo podría sucederle a cualquier otra persona pero no cualquiera lo recibirá con la misma impasibilidad que tú. ¿Por qué, entonces, tiene que ser este accidente una desgracia y no un acontecimiento feliz? ¿De verdad puedes llamar desgracia algo que en nada disminuye la naturaleza del ser humano? ¿O crees tú que haya una verdadera degradación de la naturaleza humana ahí donde no hay nada que sea contrario al destino de ésta? ¡Y bien! ¡Tú conoces ese destino! Lo que acaba de suceder, ¿te impide ser justo, magnánimo, sobrio, razonable, sereno en tus juicios, modesto, libre y tener, en fin, todas aquellas virtudes que permiten a la naturaleza del ser humano conseguir sus propósitos? De ahora en adelante, siempre que algún acontecimiento te cause pesadumbre recuerda presente esta máxima: «Esto que me acaba de ocurrir no es una desgracia, antes bien, es una felicidad auténtica si sé cómo enfrentarla con virtud generosa».

(IV, 49)

Cuando coloquialmente se dice que una situación se "soporta estoicamente”, usualmente se alude a esa fortaleza de las rocas frente al mar, una mezcla peculiar de resignación y valentía que nos lleva a sacar el pecho y plantar cara ante las vicisitudes que se nos presentan.

Sin embargo, como vemos en las palabras del emperador filósofo, el estoicismo no se trata sólo de “soportar”, sino, mejor aún, de vivir y de hacerlo con virtud, esto es, la adversidad es un momento de nuestra existencia en que necesitamos de nuestras mejores cualidades para salir airosos del desafío. Una circunstancia que antes que llevarnos al dolor, la pena o el lamento, nos permite ejercer nuestro sentido de la justicia, la honestidad, probar y aun conocer el temple de nuestro ánimo e incluso ser generosos. Por eso Marco Aurelio nos hace considerar el percance como una oportunidad de ser felices, porque en cierto modo es una posibilidad de mostrar y descubrir nuestros recursos más invaluables como personas.

Esto pueden sonar paradójico o irrealizable en una época en la que estamos habituados a huir de la adversidad,
a procrastinar para intentar alejarla o pretender que no existe, pero quizá si escucháramos al emperador filósofo nos daríamos cuenta, con él, que el ser humano es capaz de hacer más de lo que hace con el tiempo que le fue concedido.

Con cierta licencia, podríamos decir que en este caso la virtud estoica y la compasión oriental son términos equivalentes, pues en ambos casos se trata de la cualidad del espíritu que nos permite afrontar las contrariedades con fortaleza pero no con rigidez, sabiendo que la existencia es algo mucho más grande que nosotros pero que, aun así, es posible encontrar, en esa inmensidad, nuestro propio camino y las soluciones a nuestras dificultades –guiados por la virtud, la compasión y la serenidad.

Imagen principal: Fishermen at Sea, Joseph Mallord William Turner (1796; detalle)

FUENTE: PIJAMASURF

¿QUÉ ES REALMENTE TENER UNA MENTE SILENCIOSA?

EL SILENCIO ES MÁS QUE LA MERA CALMA O QUIETUD, ES AQUELLA ESPACIOSIDAD QUE DISUELVE LOS CONSTRUCTOS Y REVELA LA NATURALEZA VERDADERA DE LA MENTE: LIBRE, DIÁFANA, RADIANTE


En muchos lados se habla del silencio, de sus beneficios para la salud mental como su importancia para toda práctica espiritual o camino que busque la sabiduría, pero, ¿qué es realmente el silencio?

El silencio, por una parte, nos sirve para descansar de los estímulos -de la misma manera que el cielo o el espacio abierto nos hace descansar, refresca nuestra mirada y hace que la conciencia se amplifique y respire de alguna manera. El silencio, en su aspecto de quietud o estabilidad, es fundamental para poder conocer algo, ya que de otra forma la mente se mueve mucho, y el ruido de los pensamientos -o sus propias proyecciones- impiden observar un objeto puramente, tal como es. El silencio, como aquello que está más allá de los conceptos y del lenguaje discursivo, es el modo de conocer -una forma de conocer que es una forma de ser- que más asociamos con la gnosis o la intuición (noesis), con la función más alta del conocimiento, aquella con la que la mente va más allá de sí misma, de la dualidad sujeto-objeto y de la identificación con un yo separado del universo, o de la divinidad, o de la nada radiante que es todo. El silencio es la "casa sosegada" que permite el vuelo del alma hacia su amado en "la noche oscura" del poema de San Juan de la Cruz.

Pero mejor que hable yo de este silencio, que uno empieza a desear con un cierta calma ardiente, es dejar que los que saben hablen. Meister Eckhart, es sin duda uno de los más grandes místicos cristianos. Su pensamiento teológico, a veces cercano a una vía negativa, ha sido incluso comparado con el del mismo Buda o de pensadores budistas tan influyentes como Nagarjuna. Eckhart escribió:

¿Qué es una mente silenciosa? Una mente silenciosa es una mente en no tiene ningún peso encima, ninguna preocupación; una mente que, libre de toda búsqueda egoísta, está completamente unida con Dios y muerta para sí misma.

El silencio se vuelve como el espacio de la anulación o aniquilación del yo. Aniquilación del yo que es la divinidad misma.

David Chaim Smith uno de los pocos autores verdaderamente místicos en Occidente hoy en día, escribe en su libro The Awakening Ground:

La práctica contemplativa empieza con el amor al silencio. Silencio en este caso no se refiere a la mera ausencia de sonidos audibles, aunque este es uno de los aspectos que invitan a la mente a la gran expansión de su naturaleza esencial. El gran silencio es pleno, resonante y habla a través de todas las cosas. Puedes empezar llamándolo en tu interior, donde reside sin interrupción.

El amor al silencio es una especie de hambre o sed. Cala profundamente hondo. La urgencia de unirse a él es como el fuego que intensifica la aspiración gnóstica.



Para David Chaim Smith el silencio es como un fuego profundo en el que se disuelve y purifica la mente y que permite que se manifieste la luminosidad primordial del espacio, luz que es la conciencia más allá de la muerte o el nacimiento, eterna llama cognitiva, vela inmóvil. Smith agrega que en el silencio el “contacto directo con el misterio siempre es posible, en tanto que el silencio del espacio básico [la base de todo, En Sof, Brahman, etc.] llama a través de su miríada de apariciones”. El silencio aquí no significa tampoco la ausencia de fenómenos, de apariciones. Se trata de una creatividad luminosa inmaterial en la que no existe tal cosa como solidez, separación o identidad, en la que se “reside más allá del muro colocado entre los pensamientos internos y las sensaciones y las percepciones externas”. En el silencio se esclarece el estado indiferenciado, la falsa diferencia entre interior y exterior, la inseparabilidad de la luminosidad y el espacio.

El hermetista cristiano Valentin Tomberg escribe en sus Meditaciones sobre los arcanos del tarot:

La concentración sin esfuerzo –es decir, ese lugar en el que no hay nada que suprimir y en donde la contemplación se vuelve tan natural como la respiración y el latido del corazón– es el estado de conciencia (i.e., pensamiento, imaginación, sensación y voluntad) de calma perfecta, acompañada de la completa relajación de los nervios y los músculos del cuerpo. Es el profundo silencio de los deseos, las preocupaciones, de la imaginación, de la memoria y el pensamiento discursivo. Uno podría decir que todo el ser se vuelve como la superficie quieta del agua, reflejando la inmensa presencia del cielo estrellado y su armonía inefable.¡Y las aguas son profundas, tan profundas! Y el silencio crece, perpetuamente… ¡qué silencio! Su crecimiento se lleva a cabo a través de ondas regulares que pasan, una tras otra, a través de tu ser: una onda de silencio seguida por otra onda de silencio más profundo y luego otra vez una onda de silencio aún más profundo… ¿Algunas vez has bebido silencio? Si tu respuesta es afirmativa, entonces ya sabes lo que es la concentración sin esfuerzo.

Con el tiempo, el silencio o la concentración sin esfuerzo se vuelve un elemento fundamental siempre presente en la vida del alma. Es como el servicio perpetuo en la Iglesia del Sagrado Corazón en Montmartre que se realiza en París mientras uno trabaja, uno interactúa, uno se divierte, uno sueña, uno muere… De la misma forma que “un servicio perpetuo” de silencio se establece en el alma, esto continua siempre aunque uno esté trabajando o cuando uno está conversando. Esta “zona de silencio”, una vez establecida, es un manantial del cual uno puede tomar tanto para el trabajo como para el descanso.

Por último, hay que mencionar que el mismo Tomberg compara este silencio, esta concentración sin esfuerzo que es un perpetuo servicio en la catedral del alma, con el famoso axioma del yoga de Patanjali: yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ. El yoga es el estado silencioso de la mente, libre de perturbaciones psicoemocionales; el cese de la mente burda en el que se puede separar la conciencia o espíritu (purusha) de la materia (prakriti) y su onerosa ilusión mundanal. Como explica el traductor Óscar Pujol en su versión del Yogasutra, cuando la mente cesa se presenta:

una purificación y un mayor resplandor de la conciencia, que se manifiesta prístina en toda su cristalina pureza libre de los lazos oscuros de la materia. Brilla, entonces, la energía de la conciencia del purusha, establecido en la cúspide del mundo, eterno, ilimitado, puro, sin ningún dolor o impedimiento, gozando de su propia grandeza, en un estado de excelsa beatitud (atishobhana).

Twitter del autor:
@alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

¿QUÉ SIGNIFICA CUANDO SE ACUMULAN LAS "COINCIDENCIAS"? CIENTÍFICO CREE QUE ES SEÑAL DE QUE VAS POR BUEN CAMINO

CIENTÍFICO CONSIDERABA QUE LA ACUMULACIÓN DE COINCIDENCIAS REVELAN QUE ESTAMOS ALINEADOS CON EL PROGRAMA CÓSMICO DE LA REALIDAD


A menudo cuando vivimos una coincidencia que nos parece improbable, esto nos hace pensar en que existe un orden secreto en el mundo o nos brinda una sensación de que la vida tiene significado y nos otorga una conexión con el mundo. Para muchos científicos esto es solamente una proyección de la mente, una forma de resistirse al caos y a la entropía de la materia. Sin embargo, la explicación científica no es del todo convincente para muchas personas, ya que está palidece en comparación al poder numinoso del hecho mismo que surge en la conciencia cuando se tiene una experiencia de lo que Jung llamó sincronicidad, especialmente cuando nos hace pensar que estamos alineados con un destino o con una fuerza universal que guía o que subyace la realidad. Según el científico John Lilly estás coincidencias son algo así como señales del programa informático que es el universo que nos muestran que vamos por un sendero adecuado para alcanzar un misterioso objetivo cósmico.

John Lilly fue un tipo sumamente peculiar. Con una destacada formación académica como físico, psiquiatra y neurocientífico, estudió con importantes científicos como Paul Dirac, entre otros. Pero su vida lo llevaría hacia fronteras desconocidas siendo pionero en comunicación animal, estudiando las relaciones entre delfines y hombres. Lilly inventó los tanques de aislamiento y experimentó estados de conciencia alterada utilizando LSD y ketamina en inmersiones de privación sensorial. Desarrolló una visión de la mente humana como una biocomputadora cósmica que podía y debía desprogramarse para acceder a estados de conciencia superior que llamó "samadhis", tomando del término utilizado en el yoga clásico. Incluso sugirió que los delfines podían comunicarse telepáticamente con los seres humanos, algo que lo ha mantenido al margen de la ciencia establecida. En su libro Simulations of God escribió:

Jung trató de enunciar con Wolfgang Pauli la ley de la sincronicidad. La sincronicidad es el resultado de los efectos de la psique humano en los eventos. Esto puede traducirse de manera holgada a otro sistema que he derivado de la ciencia empírica, un sistema que llamo "Control de Coincidencia". El control de coincidencia es algo así: si vives bien, las coincidencias se acumularan para ti en formas benéficas inesperadas y sorprendentes. Si no vives bien, las anti-coincidencias se acumularan de formas inesperadas, nefastas y hasta desastrosas. El criterio sobre si estás viviendo bien es la observación empírica de las coincidencias. Si las coincidencias se acumulan, estás viviendo bien. Si no se acumulan, entonces no estás viviendo de manera correcta y debes de examinar la forma en la que estás viviendo.



Lilly luego señala que el sistema depende en tener un método para interpretar los eventos que evite la proyección de los propios deseos. Jung había definido "sincronicidad" como una "coincidencia significativa" o un evento en el cual no hay una relación causal pero si una relación de significado. Lilly sugiere que en una coincidencia se involucra "el campo total de una situación" y pone un ejemplo de una coincidencia que vivió:

Un amigo mío que vive en la playa en el Océano Pacífico, soñó una noche que un delfín encallaba en la playa enfrente de su casa y los niños de su colonia lo empujaban de regreso al mar. Yo llegue a su casa en la mañana y me contó su sueño en el desayuno, y en menos de dos horas, un delfín encalló y él, su esposa y los niños lo regresaron al mar.

Lilly apunta que no es (o era) algo completamente inusual que un delfín se quede varado en las playas del sur de California y que tal vez algún científico escéptico diría que es sólo una coincidencia, pero él considera que esto fue una coincidencia que es parte del control cósmico de la realidad, esto es algo así como una inteligencia cibernética que guía el universo. Para Lilly la vida en la tierra podía considerarse una especie de misión o programa que debía completarse y una vez que se completaba se podía abandonar este tipo de existencia limitada. Las coincidencias eran una forma de notar que se iba por buen camino, que se estaba recibiendo visos buenos de la Oficina Central del Control Cósmico. Aunque el universo, o el programador cósmico, en realidad no tiene preferencias. Según Lilly: "El Amor Cósmico es absolutamente implacable e indiferente: enseña sus lecciones sin importar si te gustan o disgustan".


FUENTE: PIJAMASURF

LA BRÙJULA N°37: "LA 3ra. GUERRA MUNDIAL EN LA AGENDA DEL CLUB BILDERBERG" (TLV1)

La Brújula N°37: "La 3ra. Guerra Mundial en la agenda Bilderberg". TLV1 Lucas Carena y Pablo J. Davoli, conductores del programa, analizan la importante denuncia enarbolada por la investigadora Cristina Martín Jiménez, especialista en el Club Bilderberg, sobre siniestro plan para llevar adelante una gran conflagración global, que permita justificar la instauración de un Gobierno Mundial de "derecho".

"LOS JUBILADOS SON UNA AMENAZA PARA LA ECONOMÌA GLOBAL" (ENRIQUE ROMERO) 1+1=3

ROMERO en Crónica - 14/12/17

Fragmento del programa "Uno mas Uno Tres", conducido por SANTIAGO CUNEO, que se emite por Crónica TV de la ciudad de Buenos Aires.




jueves, 14 de diciembre de 2017

TLV1 – PSR INT: GEOPOLÍTICA GLOBAL ATADA A RITOS MASÓNICOS Y SATÁNICOS

Segunda República No. 49 - TLV1 – PSR INT: LA GEOPOLÍTICA GLOBAL ATADA A RITOS MASÓNICOS Y SATÁNICOS – 13 de diciembre de 2017

Asistido por Gladys Faus (Coordinadora PSR Zona Sur), Adrian Salbuchi, fundador del PSR/Proyecto Segunda República) señala indicios que demuestran que las grandes decisiones geopolíticas de los poderosos de este mundo, están condicionadas y subordinadas a rituales, símbolos y alegorías masónicas y satánicas. Si se las interpreta pragmáticamente, vemos muy malos augurios para el 2018. Último programa de la Temporada 2017, mientras TLV1 – Toda La Verdad Primero – hace un breve receso para realizar ajustes, reparaciones y calibración de equipos, y un ordenamiento general de las instalaciones.

(03:16) P.S.R.: NUESTRA FÓRMULA PARA LA VICTORIA: TERCERA POSICIÓN + TRABAJO!!!
(05:00) ALIANZA DE EVANGÉLICOS CON SIONISTAS: CLAVES DE LA MUDANZA DE LA EMBAJADA EEUU A JERUSALÉN...
(15:18) HAMAS DECLARA LA TERCERA INTIFADA
(16:26) GRUPOS DE CHOQUE SIONISTAS: LOS PADRES DEL TERRORISMO URBANO
(18:05) ¿POR QUÉ LOS SIONISTAS LE ROBARON SU TERRITORIO A LOS PALESTINOS?
(28:50) EUROPA: NETANYAHU SIGUE PATEANDO PUERTAS
(30:55) CONOCIENDO EL "LENGUAJE" DEL ENEMIGO: MENSAJES EN CLAVE Y CIFRADOS, “SOLO PARA INICIADOS...”
(42:35) EN EL UMBRAL DE GIGANTESCOS CAMBIOS EN EL CAMPO DEL ENEMIGO…
(48:55) COMPROMISO DEL PSR: SEGUIR CRECIENDO EN ARGENTINA Y EN LA REGION: URUGUAY, CHILE Y PERÚ. ESTO RECIEN EMPIEZA…

OTROS LINKS QUE RECOMENDAMOS:
• Firme la Petición PSR para que Macri declare la EMERGENCIA TERRITORIAL NACIONAL: Firme Peticion c/Carta Gob: https://www.change.org/p/exigimos-dec...
• Bloque NAC: #34 (15/9/17) ”2001: Caida de la Argentina”: https://www.youtube.com/edit?o=U&vide...
• Bloque INT - 1/6/2016: "Han abierto las puertas del infierno": https://www.youtube.com/watch?v=ddtmG...
• Artículo de Salbuchi en RT: “Israel y Palestina: una tragedia en tres actos”: https://actualidad.rt.com/opinion/sal... -


TLV1 – PSR NAC: ARGENTINA 2018: ¡ALERTA ROJO!

Segunda República No. 49 - PSR NAC: ARGENTINA 2018: ¡¡ALERTA ROJO!! – 13 de diciembre de 2017

Asistido por Gladys Faus (Coordinadora PSR Zona Sur), Adrian Salbuchi, fundador del PSR/Proyecto Segunda República) señala indicios muy preocupantes de los grandes peligros que hoy corre la República Argentina, y que conforman pésimos augurios para el 2018. Último programa de la Temporada 2017, mientras Canal TLV1 – Toda La Verdad Primero – hace un breve receso para realizar ajustes, reparaciones y calibración de equipos, y un ordenamiento general de las instalaciones.

(04:22) CONGRESO DE PAYASOS, IMBÉCILES E IMPRESENTABLES
(06:00) LA PALESTINIZACION DE LA ARGENTINA POR EL GOBIERNO MACRI, SÚBDITO DE ISRAEL, EEUU Y REINO UNIDO
() EL P.S.R. LE HABLA A LAS FUERZAS DE SEGURIDAD ARGENTINAS
(12:00) INGENIERIZACIÓN DE UNA VISIÓN BI-DIMENCIONAL DEL MUNDO COMO MÉTODO DE DOMINIO
() LA ECUACIÓN DEL P.S.R. PARA ARGENTINA: TERCERA POSICIÓN +TRABAJO
(17:00) TERMINAMOS EL 2017 CON UNA ARGENTINA AGÓNICA
(30:00) EL REINO UNIDO HUNDIÓ EL “A.R.A. SAN JUAN”
(39:40) CFK: IMPUTADA (¿PRONTO PRESA?) POR LAS RAZONES EQUIVOCADAS…
(49:30) 1982: FUERZA AEREA PELIGROSA P/INGLATERRA – 2017: LA MARINA ES PELIGROSA
() PSR: 2018 – EMERGENCIA TERRITORIAL
(62:07) VIDEO FINAL: PARA MEDITAR Y PENSAR…

OTROS LINKS QUE RECOMENDAMOS:
• Firme la Petición PSR para que Macri declare la EMERGENCIA TERRITORIAL NACIONAL: Firme Peticion c/Carta Gob: https://www.change.org/p/exigimos-dec...
• PSR Bloque NAC #29 (10/8/17): “Primavera LatAm: Guerra Mapuche”: https://www.youtube.com/edit?o=U&vide...
• PSR Bloque NAC #26 (20/7/17): “AMIA 23 años de Mentiras”: https://www.youtube.com/edit?o=U&vide... – (min 44:45)
• PSR Bloque NAC #36 (25/9/17): “La Mentira como forma de gobierno”: https://www.youtube.com/edit?o=U&vide... (min 45:29)
• Artículo de Salbuchi en RT: “Israel y Palestina: una tragedia en tres actos”: https://actualidad.rt.com/opinion/sal... - Describe indicios de la crisis potencialmente terminal del Estado de Israel qaue genera grandes peligros sobre la Patagonia argentina y chilena.



CONTRACARA N°60 - LA POLÌTICA BRITÀNICA SOBRE HISPANOAMÈRICA, AYER Y HOY (TLV1)

Contracara N°60 - La política británica sobre Hispanoamérica, ayer y hoy. 


TLV1 El lic. Juan Manuel Soaje Pinto, entrevista al politólogo, analista y consultor, Dr. Marcelo Gullo, acerca de la geopolítica actual e histórica, sobre Hispanoamérica y el continente americano, en particular el cono sur. La fragmentación territorial, la desindustrialización, y la desintegración cultural son el resultado de una política británica aplicada a toda Hispanoamérica desde los tiempos de nuestra independencia. Es necesario conocer, comprender y reflexionar sobre lo que ha pasado, para intentar revertir la situación actual, y proyectar un futuro próspero y soberano, materia pendiente aún hoy en los pueblos de nuestra región.


CONTRACARA N°59 - LOS ACREEDORES DE LA DEUDA NOS EXIGEN APERTURA ECONÒMICA (TLV1)

Contracara N°59 - Los acreedores de la deuda exigen apertura económica a los deudores Lic. Juan Manuel Soaje Pinto entrevista al Sr. Hector Giuliano, Lic. en administración y finanzas, experto en deuda externa sobre la XI Organización Mundial del Comercio que se celebra en Buenos Aires y con las pretensiones de lograr una apertura económica en los mercados de los países de esta región para la posibilidad de un acuerdo marco Unión Europea-Mercosur. Las grandes potencias y los acreedores de la deuda exigen una actitud aperturista en la economía de los mercados de Mercosur, una receta que ya se ha implementado bajo otras administraciones con resultados catastróficos para nuestros pueblos. La Cumbre se lleva adelante en medio de la polémica decisión del Gobierno de objetar las acreditaciones de 60 activistas de 18 ONGs. 

Para adquirir los libros de Héctor Giuliano, escribir a: giulianohlg@hotmail.com 

Ingrese en : http://www.cepa.la - Centro de estudios del Pensamiento Americano

H&E: ¿ES EL LIBERALISMO EL RESPONSABLE DE TODOS LOS MALES? ALEXANDR DUGUIN RESPONDE...

El Sistema cruje mientras nos asfixia, ¿qué ha pasado para que esto suceda? Alexandr Duguin, uno de los personajes mas influyentes de la Rusia actual, analiza la realidad y explica cual debe ser el camino a seguir para construir una nueva Humanidad.


miércoles, 13 de diciembre de 2017

ESTA MUJER PREDIJO EN 1994 EL LADO OSCURO DE LAS REDES SOCIALES DE FORMA INCREÍBLEMENTE LÚCIDA

EL MENSAJE DE CARMEN HERMOSILLO ("HUMDOG") ES AÚN MÁS RELEVANTE HOY EN DÍA, DE HECHO, 23 AÑOS DESPUÉS, ES DIFÍCIL ENCONTRAR ALGO MÁS ATINADO


En 1994 el Internet estaba empezando a convertirse en un medio masivo de comunicación. La mayoría de las personas pensaba que iba a generar una nueva cultura, más libre, mejor informada y una economía y un poder más descentralizado. Esto es lo que hacen las redes, se decía, distribuyen la información, el capital y el poder. Se sentía el entusiasmo utópico en el aire, ciertamente conectado con una sensación similar en los 60, donde la contracultura se imaginaba que iba a cambiar al mundo y que se acercaba una revolución a través del individualismo y la autoexpresión. Y de hecho muchas de las ideas de los hippies fueron centrales para lanzar la nueva era electrónica -y algunos de sus principales actores, como Tim Leary-, defendían el Internet como la nueva gran expansión de la conciencia.

Dentro de esta burbuja de entusiasmo era muy difícil notar que ,en realidad, Internet no era una utopía, sino una materialización más sutil de la distopia imaginada por Aldous Huxley, Philip K. Dick o por William Gibson (es importante notar que ciberespacio en la obra de Gibson era una distopia, aunque luego fuera rebrandeado como una utopía). Marshall McLuhan notó que los nuevos medios son extensiones de nuestros sentido y de nuestro sistema nervioso y que, cuando se efectúa un cambio intenso o novedoso, el ser humano y la sociedad misma generan paralelamente un proceso de anestesia o represión en el área que se ve afectada. Llamó a esto "autohipnosis narcótica narcisista, un síndrome con el que el ser humano permanece inconsciente de los efectos psíquicos y sociales de una nueva tecnología como un pez del agua en la que nada". De una manera mucho más burda podemos decir que nos vemos deslumbrados por lo que hace una nueva tecnología, como un nuevo juguete mágico y no nos damos cuenta de lo que nos hace dejar de hacer o de sus efectos colaterales. Más veloz que la capacidad de reflexión es la capacidad de adoptar un nuevo hábito o una nueva prótesis.

Quizás con mayor claridad y previsión que nadie, una mujer llamada Carmen Hermosillo, que utilizaba el seudónimo de humdog (entre otros), notó lo que iba a pasar con las redes sociales, entendiendo de una manera asombrosa la esencia de lo que serían las redes sociales como Facebook mucho antes de que naciera incluso el concepto de social media. Hay que decir que en ese entonces algunos de los más brillantes e importantes críticos de Internet de la actualidad, como Douglas Rushkoff, Jaron Lanier o Andrew Keen, no tenían idea de lo que sucedería y se encontraban navegando la cresta de la ola de la euforia, ola que navegarían también los mercados hacia la famosa ruptura de la burbuja del dotcom, ruptura que, por otro lado, no impidió que el capitalismo digital se consolidará cada vez más (en realidad sólo fue eliminando la diversidad de las compañías para dejar el oligopolio de los gigantes actuales). Es posible que Carmen Hermosillo haya sido la primera voz crítica de Internet, el primer gran heraldo de la distopia con conocimiento de causa. Humdog, quien era miembro activa de lo que entonces se llamaban "comunidades electrónicas", que se parecían más a foros o tablones de boletines que proveían servicios de mensajes, escribió un memorable ensayo en 1994 llamado "Pandora’s Vox: On Community in Cyberspace". Increíblemente, este ensayo no es muy conocido y, aparentemente, no está traducido al español (hemos traducido algunos fragmentos relevantes aquí). A diferencia del pez en el agua que no puede notar y menos cuestionar la naturaleza del mar por estar tan inmiscuido en él, Carmen, aunque estaba completamente involucrada en las dinámicas del ciberespacio -e incluso llegaría a desarrollar una obsesión con comunidades virtuales dentro de Second Life que algunos consideran la llevó a la muerte,
a un "suicidio pasivo"-, pudo ver más allá de la euforia y el encandilamiento colectivo. McLuhan escribió que sólo los artistas son capaces de entender lo que ocurre en el presente, y ver que éste contiene ya, en germen, el futuro: un nuevo mundo. Los demás, por el contrario, somos víctimas de lo que llamó una "visión de retrovisor" y sólo podemos reflexionar sobre las cosas una vez que ya pasaron y son consensuadas. Carmen tenía algo de esto, era poeta y estaba igualmente empapada de la filosofía de Jean Baudrillard, la cual le dio las herramientas para expresar lo que observaba que sucedía en las entrañas fantasmagóricas de la máquina. Lamentablemente no le dio las herramientas necesarias para escapar de los peligros del simulacro y la enajenación de la vida virtual, pero al menos logró alertar sobre sus peligros. Carmen, como el brillante hacktivista Aaron Swartz, es uno de los mártires de la Web, brillantes testigos/víctimas de este nuevo poder no-humano.

Carmen Hermosillo preclaramente entendió que los usuarios de Internet se convertirían en productos, que su información, sus opiniones y emociones serían mercantilizadas (commodified) por las grandes compañías dueñas del capital, de las cuales serían no sólo productos, sino también obreros, generando mercancía con su tiempo en línea. Supo tempranamente que todo lo que hiciéramos en línea sería indeleble y nos podría perseguir. Que al recibir un servicio aparentemente gratuito con el que podían hacer uso de la libertad de expresión -como nunca antes- los usuarios estarían entregando otras libertades, como la privacidad, y así fortaleciendo todo un sistema de vigilancia y creando una nueva forma de capitalismo cuyo modelo era la sociedad del espectáculo o del entretenimiento. Hoy en día a esto le llamamos la economía de la atención, donde cada momento de atención es capitalizado, y para captar cada vez más atención (la gasolina de la nueva economía) se diseñan plataformas cada vez más atractivas, llenas de trucos para distraer a las personas y capturar la moneda de su atención. Carmen había visto surgir ya en 1994 la economía del valor simbólico, donde la comunicación en línea en sí misma se convertía en "un mercado para el consumo de valor simbólico". El valor simbólico denota el valor de un objeto medido no en su valor material per se sino en el prestigio o estatus social que confiere. Ya entrevía lo que serian los likes, los influencers, y el narcisismo de redes sociales como Instagram. Carmen incluso predijo que las redes sociales no fomentarían la inclusión, la diversidad de ideas, ni el debate entre públicos diversos -exactamente lo que hoy llamamos la "cámara de ecos" y la "burbuja de los filtros". Su ensayo sutilmente implica que al aceptar el simulacro de la libertad -bajo la guisa de la libertad de expresión, de la vox populi en su expresión más voraz- estaríamos abriendo una caja de Pandora. Realmente vale la pena leer las palabras de humdog, este visionario sabueso del rumor de fondo del castillo digital.
Vox de Pandora: sobre las comunidades en el ciberespacio (fragmentos)

Sospecho que el ciberespacio existe porque es la manifestación más pura de la masa, como la describe Jean Baudrillard. Es un agujero negro: absorbe energía y personalidad y luego la re-presenta como espectáculo...

Está de moda sugerir que el ciberespacio es una especie de isla paradisiaca donde las personas son libres para indulgir en y expresar su individualidad. Algunos escriben del ciberespacio como si fuera una utopía de los 60. En realidad eso no es verdad. Los grandes servicios en línea, como Compuserv y American Online, regulan, guían y censuran el discurso. Incluso algunos foros supuestamente radicalmente libres (aunque políticamente correctos) como The WELL censuran el discurso. La diferencia tiene que ver sólo en el grado y en el método con el que lo hacen. Lo que me interesa sobre esto es que, para las masas el debate sobre la libertad de expresión existe sólo en términos de sí puedes decir fuck o ver fotos sexualmente explícitas. Tengo una visión más anticuada que me lleva a pensar que discutir la habilidad de escribir fucko preocuparse sobre la libertad de ver fotos de actos sexuales constituye el menor de nuestros problemas en torno a la libertad de expresión.

He visto a muchas personas ventilar hasta sus entrañas en línea, y yo también lo lo hacía hasta que me di cuenta que me había mercantilizado (commodified) a mí misma. La mercantilización significa que conviertes algo en un producto que tiene un valor monetario. En el siglo XIX, las mercancías eran hechas en las fábricas, que Marx llama "los medios de producción". Los capitalistas eran personas que poseían los medios de producción y las mercancías eran hechas por los obreros que eran mayormente explotados. Yo cree mis pensamientos internos como un medio de producción para la corporación a la que le pertenece el foro en el que postee, y la mercancía estaba siendo vendida a los otras entidades o consumidores/mercancía en la forma de entrenimiento. Eso significa que vendí mi alma como una zapatilla deportiva y no obtuve ninguna ganancia por vender mi alma.

Por si eso fuera poco, todas mis palabras están haciéndose inmortales por medio de respaldos. Asimismo, estaba pagando dos dólares por hora por el privilegio de mercantilizar y exponerme a mí misma. Peor aún, me estaba sometiendo al escrutinio de personajes tan amigables como el FBI. Pueden y han descargado casi cualquier cosa que desean. La retórica del ciberespacio es un discurso de liberación. La realidad es que el ciberespacio es una herramienta cada vez más eficiente de vigilancia con la cual las personas tienen una relación voluntaria.

Defensores de estas llamadas ciber-comunidades rara vez enfatizan la naturaleza económica, orientada al negocio, de la comunidad: muchas ciber-comunidades son negocios que dependen de la mercantilización de la interacción humana. El marketing de sus negocios apela a la misma identificación histérica y al fetichismo que las corporaciones que nos trajeron la zapatilla deportiva de 200 dólares. Los proponentes de las ciber-comunidades no suelen mencionar que estos sistemas de conferencia rara vez son cultural o étnicamente diversos, aunque no tardan en abrazar la idea de diversidad cultural o étnica.

La ideología de las comunidades electrónicas tiene tres elementos esenciales. Primero, la idea de lo social, segundo, la eco-conciencia y tercero la suposición que la tecnología iguala al progreso en un sentido decimonónico. Todas estas ideas se resquebrajan bajo el análisis como formas de banalidad.

Como Baudrillard dijo, la socialización se mide en relación a la cantidad de exposición a la información, específicamente exposición a los medios. Lo social en sí mismo es un dinosaurio: las personas se están retrayendo en actividades que son más sobre el consumo que sobre otra cosa. Incluso el maligno Newt [¿Gingrich?] lo dice (Yo vi su clase). Las llamadas comunidades electrónicas fomentan la participación en microgrupos fragmentados, más o menos silenciosos que, sobre todo, se envuelven en diálogos de auto-congratulación. En otras palabras, la mayoría de las personas merodea y los que postean, lo hacen para satisfacerse a sí mismos.

Estéticamente, la comunidad electrónica, del tipo que es ensalzada en la gentil prensa new-age, contiene elementos de la resistencia modernista a la profundidad y la atracción a la superficie, combinados con la estética posmoderna del fragmento. La comunidad electrónica deja un registro permanente abierto al escrutinio y a la vez mantiene la ilusión de lo transitorio. Al hacer esto se satisfacen las necesidades del psico-arqueólogo orwelliano...

Muchas veces, en el ciberespacio, sentí la necesidad de decir que era humano. Una vez, se me dijo que existía primordialmente como una voz en la cabeza de alguien. Muchas veces, necesité ver la letra manuscrita en papel o una foto o una conversación por teléfono para confirmar la humanidad de la voz. Pero así soy yo. Me resisto a ser metida en una caja, en un inventario, y creo que tomo a William Gibson en serio cuando habla de la inteligencia de las máquinas y los constructos. Sospecho que mis palabras han sido minadas y cuando este ensayo aparezca, serán minadas un poco más. Cuando dejé el ciberespacio, me fui temprano una mañana y olvidé sacar la basura. Dos amigos me llamaron por teléfono después y dijeron, hummie, tu directorio sigue allí. Y yo dije "Oh". Y ellos sabían y yo sabía que era posible que otras personas se estaban entreteniendo con los contenidos de mis directorios. La diversión nunca termina, como dice Peter Gabriel. Tal vez alguna vez volveré a despotricar, si algo interesante surge. Mientras, denle mi amor al FBI.

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FUENTE: PIJAMASURF

POR QUÉ EL DESAPEGO ES LA MEJOR MEDICINA



EL DESAPEGO ES LA ACTITUD CORRECTA EN UN MUNDO IMPERMANENTE Y ADEMÁS PUEDE USARSE PARA LIBERARSE DE MALES FÍSICOS Y MENTALES CON UNA SORPRENDENTE EFECTIVIDAD.



En un reciente artículo en este sitio se exploraba la noción del desapego en diferentes tradiciones filosóficas de Oriente, en las cuales es la noción fundamental de una vida que se acerca a la sabiduría y la virtud. Se considera en el hinduismo y en el budismo, por ejemplo, que el apego es el combustible que mantiene corriendo la rueda del samsara, la existencia cíclica en la cual el sufrimiento es la norma. Incluso, en el budismo, se considera que el apego es un contaminante fundamental de la mente (klesha, en sánscrito) -en términos modernos podríamos decir que el apego es una patología.

Por el contrario, como argumentaremos aquí, el desapego no sólo es una importante actitud que lleva a la libertad y a la sabiduría, sino que puede utilizarse como una base para lidiar con enfermedades, malestares, contrariedades y demás situaciones negativas. Algo en lo cual coincide la filosofía budista, donde por ejemplo, se utiliza la meditación no sólo para llevar la mente a un estado de relajación sino para limpiarla de todos los contenidos o improntas negativas, que según los budistas, bajo ciertas causas y condiciones, llegan a la fruición y emergen como enfermedades y contrariedades. Cuando estos contenidos -que son finalmente registros kármicos- emergen, si el meditador no se apega a las sensaciones que producen, es decir, no siente ni avidez ni aversión por ellas, entonces esta información se disuelve, de alguna manera limpiando el inconsciente y permitiéndonos estar más frescos y menos sesgados ante las cosas. El desapego a los eventos de la mente es para el budismo el sendero a la libertad. Esto se apoya fundamentalmente en el desapego a la solidez de una identidad, de un yo al que le pasan todas estas cosas. Si no hay ese yo -tan oprimido y constreñido por los sucesos y conceptos que se le adhieren- entonces todo lo que ocurre es solamente como una película, o como un sueño que contemplamos sabiendo que es un sueño. Los demonios internos o externos, no pueden hacernos realmente daño cuando sabemos que son simplemente proyecciones, y no tienen realidad independiente a nuestra mente. El asunto es realmente saber esto y no sólo considerarlo intelectualmente como algo posible.

En el caso puntual de una enfermedad o de un estado de dolor cronificado, es importante recordar algo que es una realidad de la existencia, independiente de credos. El mundo es impermanente, todo cambia rápidamente. Nuestras mismas células están muriendo y surgiendo cada instante y no pasa mucho tiempo para que, al menos físicamente, seamos completamente otros. La naturaleza del mundo es el cambio -lo único que no cambia es el cambio, dice el I Ching- y realmente lo único que puede obstruir ese cambio -aunque ilusoriamente- es nuestro apego a las cosas, nuestro aferramiento a una sensación o a una idea. Este aferramiento, por otro lado, es la fuente de constante frustración -puesto que a mediano y largo plazo todo a lo que nos aferremos nos producirá una decepción ya que no podemos ir en contra del curso implacable del tiempo. Y aunque hoy nos parezca que aquello a lo que nos apegamos es una realidad sólida y estable no pasará demasiado tiempo para que esto desvanezca.

Algo que al principio nos parece extraordinario ocurre cuando nos desapegamos de nuestros síntomas cuando estamos enfermos o sentimos que crepita el germen de un cuadro. Generalmente creemos que nuestras enfermedades son realidades constantes que existen siempre y son parte de nosotros, pero cuando dejamos de ponerles atención y dejamos de reciclar las sensaciones de dolor con los pensamientos que se fijan a ellas y se lamentan, entonces podemos presenciar cómo el proceso de curación o simplemente de cambio se vuelve más rápido y fluido. Y es que no hay nada, entonces, que lo obstruya, porque el apego, la rumia del pensamiento, es lo que aprieta y genera estrés -lo cual se convierte en un círculo vicioso, en la energía misma que alimenta a la enfermedad. Abrir campo, vaciarse, dejar que pase, esas son la primera línea de defensa. En río corriente no hay pestilencia, es en el agua estancada donde se cultiva el patógeno. Lo que necesitamos generalmente es simplemente respirar, dedicarnos a algo creativo o algo que nos brinde significado. Esta es la mejor combinación para la curación: el desapego, el trabajo y el afecto. El cuerpo, entonces, animado por la energía del sentido existencial, realiza sus funciones naturales -y así se cataliza el poder del placebo o la autocuración.

De la misma manera que esto ocurre en un sentido físico -desapegándonos de las sensaciones de dolor o síntomas de una condición patológica- esto mismo ocurre con las emociones, conceptos e ideas tóxicas -que a su vez luego pueden coartar nuestro crecimiento o convertirse en enfermedades físicas. En el texto más entrañable de la literatura de la India, la Bhagavad Gita, Krishna le dice Arjuna que actúe pero que lo haga sin apego. Esta es realmente la sabiduría más profunda y sencilla que podemos asimilar. No se trata de retirarse del mundo y entrar en un estado de quietismo y distanciamiento del mundo, en una impasible torre de marfil, o en un cueva de ermitaño, sino de participar intensamente en toda la diversidad y variedad de la vida, pero hacer las cosas por sí mismas, no buscando un beneficio ulterior en ellas, ni tampoco identificarnos con nuestros actos -lo grandioso o terrible que son y por lo tanto nosotros- viviendo en el pasado o en el futuro, con miedo o esperanza. La única forma de vivir en el presente y habitar plenamente, utilizando la totalidad de los recursos, es desapegándonos de nuestros actos e identidad. De otra forma siempre dejamos una parte de nosotros en algo que ya sucedió o en algo que sólo está ocurriendo en nuestra mente.

Twitter del autor: @alepholo


FUENTE: PIJAMASURF

LA FILOSOFÍA ESTOICA, TAN APROPIADA PARA NUESTRA ÉPOCA, RESUMIDA EN UN GENIAL VIDEO DE 5 MINUTOS

UNA EXCELENTE EXPLICACIÓN DE LA FILOSOFÍA ESTOICA QUE GOZA DE UN RENACIMIENTO EN NUESTRA ÉPOCA


La filosofía estoico está gozando de un importante revival, al parecer resonando con principios que ha encontrado la psicología moderna o con filosofías como el budismo que se han cimentado en Occidente. El filósofo Massimo Pigliucci explica en este video didáctico la esencia del estoicismo.

Estás solo, miles de kilómetros lejos de casa sin dinero y posesiones, esto sería terrible para muchas personas, pero para Zenón de Citio, fue el fundamento de su escuela. Zenón naufragó en Atenas cerca del 300 a.C., entró en una librería y leyó a Sócrates, y empezó a dialogar con los filósofos atenienses. De esto fundó esta filosofía basada en la virtud, la tolerancia y el autocontrol.




El nombre viene de los pórticos con columnas donde se reunían. Hoy la palabra coloquialmente significa "alguien que se mantiene calmado bajo presión y evita extremos emocionales", pero el estoicismo era más que una actitud. Los estoicos creían en una red causal que resulta en una racionalidad universal que llamaban Logos. No se puede tener control sobre todo lo que sucede pero sí sobre cómo reaccionamos ante las cosas o cómo nos acercamos a ellas. Existen 4 principios cardinales:

-Sabiduría práctica, la habilidad de navegar situaciones complejas de una forma lógica, informada y calmada.

-Templanza, el ejercicio de la automoderación en todos los ámbitos de la vida.

-Justicia, tratar a todos con equidad incluso cuando han hecho mal.

-Valentía no sólo en situaciones extraordinarias sino enfrentar situaciones cotidianas con claridad e integridad. (Séneca señaló que a veces incluso vivir es un acto de valentía).

La filosofía estoica no estaba centrada en el yo. En tiempos donde los esclavos eran propiedades, según las leyes, Séneca llamó a que todos fueran tratados igual, argumentado que todos compartimos la misma humanidad fundamental. Tampoco fomenta la pasividad, la idea es que sólo los que han cultivado virtud y autocontrol en sí mismos pueden propiciar cambios positivos en los demás.

Uno de los más famosos estoicos fue el emperador por 19 años, Marco Aurelio, y sus pensamientos serían inspiración para Nelson Mandela. El mensaje de Mandela al salir de la cárcel fue completamente estoico. La influencia del estoicismo ha continuado por milenios. El teólogo Tomas de Aquino adoptó el foco estoico en las virtudes; el concepto de ataraxia es similar a la filosofía budista. Y hoy vivimos un renacimiento del estoicismo en la cultura pop. Epícteto escribió que "el sufrimiento nace no de los eventos de nuestras vidas sino de nuestros juicios de ellos", algo que ha resonando mucho con la psicología moderna, por ejemplo, la terapia conductual racional emotiva, la logoterapia de Viktor Frankl y en general con los movimientos de autosuperación


FUENTE: PIJAMSURF