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martes, 24 de marzo de 2015

EL JKYO JKWAINÏ DE LOS HOTÏ: TÚ ERES LA BIOSFERA



"El  jkyo jkwainï, para los hoti es, básicamente, cuidar y amar lo que nos rodea. Eglée López Zent, bióloga.

Una persona hotï es alguien constituido por una diversidad de animales, plantas, hongos... de su entorno. Stanford Zent, antropólogo.

“En la tradición popular, el ser humano occidental no concebía una separación entre lo que era natural y lo que era sociocultural, éramos parte de un gran sistema de vida; pero es realmente a partir del S.XVII y en particular, la edad de la Ilustración, cuando se comienza a ver paulatinamente, una separación entre las cosas consideradas naturales y aquellas socioculturales. (...) La noción de que el hombre objetiviza y domina la naturaleza en términos evolutivos es relativamente reciente, mientras que en los grupos indígenas americanos no existen términos para separar naturaleza y cultura, existen términos que explican una esfera de vida global, pero no considerando al hombre fuera de la naturaleza" explica Eglée López Zent, bióloga especializada en antropología del IVIC. 
Quince años pasaron Stanford Zent y Eglée López Zent del IVIC (Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas) entre los hoti o joti (gente), un pueblo amerindio que vive en la Sierra de Maigualida, en la Amazonia Venezolana. Se calcula que en la actualidad llegan a 1200 personas.

"Mi cuerpo estaba adolorido luego de caminar la selva por varias semanas." anotó en su diario  López Zent  en Mayo de 1996. "Había comido casi nada por los últimos días. Estaba hambrienta y cansada. Para mis adentros susurré: nada puede ser peor. No habían pasado ni diez minutos cuando explotó una lluvia pesada. Escuchamos el eco martillante del chubasco tropical antes de que tocara nuestro espacio. Llegó en segundos sin anunciarse. En vano corrí intensamente. Me detuve. No había abrigo para guarecerse o lugar seco. Esperé desesperanzadamente mientras todo intersticio era ocupado por el agua. (...) 




Repentinamente, entre las fisuras de los sonidos de lluvia, fluyeron vientos armónicos. A modo de paraguas, Jkilëjka había sujetado una amplia hoja a la parte posterior de su guayuco, y secando su flauta la sopló en melodías bajo la lluvia. Mientras creaba música, Jkilëjka me miraba penetrante pero amablemente. Los sonidos acurrucaban el aire transportados por el agua diluidos en la selva. Ristras de notas jugaban con los múltiples ecos de la selva que recibían al agua acá y allá. Era hermoso. Un vínculo intangible congelaba las ideas y las transformaba en una fuerte afirmación de totalidad. Éramos integridad. Jkilëjka tocó la flauta y no detuvo su ejecución hasta que la lluvia cedió y llegó a su fin. Esta experiencia fue mucho más allá que un evento estético para mí. Jkilëjka me estaba enseñando."

"Jkilëjka con su mirada y al tono de las notas me expresaba con claridad que el bosque y sus criaturas dependen de la lluvia, de las dinámicas y flujos que el agua impulsa. La suya fue una enseñanza de iniciación a aceptar el bosque tal como es. Fue una afirmación de vida: celebrar la lluvia sin la cual la selva húmeda no existiría, no sería tal.La filosofía jotï está codificada en los términos jkyo jkwainï que traducen como respetar, cuidar y amar todos los componentes bióticos y abióticos que nos rodean incrementando la conciencia de interdependencia entre todos. El hotï extrae los recursos que necesita, pero al mismo tiempo sabe que si su conducta es apropiada, puede permitir la reproducción de la vida."






Otros conceptos permean la cosmovisión jotï:

Balebï dekae bada (movimiento, contacto, interacciones),

Ijtekï dekae bada (compartir, intercambio, reciprocidad generalizada),

Wëjlakï dekae bada (percepción del paisaje) y,

Meedekae bada (morar, vivir en un lugar).

Balebï dekae bada significa que la marca original de la vida es la movilidad. El movimiento permite transformaciones y continuidad. Espacio y tiempo son dimensiones asociadas a entidades específicas, árboles, personas, artrópodos, aves, piedras, montañas, estrellas, ríos...

Ijtekï dekae bada es una palabra que traduce como "compartir" (también implica "intercambiar"); es la transacción vital en redes interrelacionadas e interdependientes. Compartir es la condición fundamental de estar vivo. Se comparte todo y siempre: comidas, alegrías, penas, bebidas, conocimientos, angustias, olores, colores, dinámicas, patógenos, sueños, sonidos, envidias, fluidos humanos corporales, fluidos cósmicos como el aire, el agua; se comparte la tierra y la vida eternamente.

Pero son interacciones entre todos los sujetos, humanos y no-humanos. El cosmos es una madeja de responsabilidades entre los hombres y todas las otras entidades. Una consecuencia directa es la comunicación horizontal: la actitud y el comportamiento modulados por respeto y cuidado.




Deriva de ello que las personas egoístas centradas en ellas mismas (ijtedema-jadï ) no son esencialmente humanas. Algunas conductas tales como egoísmo, agresión social, sobre-explotación, menosprecio, hablar en voz alta, desperdicio, violencia, negligencia y similares, se consideran inapropiadas y pueden acarrear consecuencias no individuales, sino sociales y cosmogónicas, tal como enseñan los más sabios:

"Dodo jotï, ustedes, la gente que usa una capa sobre sus pieles, la gente de ropas y tecnología sobrevive gracias a personas como nosotros quienes sostenemos la comunicación perdida hace mucho tiempo entre muchos seres del mundo. Somos pocos pero estamos en todas partes del mundo. El día en que nos convirtamos en arrogantes y egoístas, el momento en que dejemos de compartir comidas, bebidas, instrumentos, ideas, conocimiento y medicinas, ese día Jkyo malïdekö declarará el fin de la vida sobre la tierra a Jtinewa (Sol) quien detendrá su camino y quedará en letargo en el cénit. Aparecerán en todas partes muchas enfermedades y dolor. Todos morirán. Cuando nadie viva ya como nï jotï el mundo desaparecerá y se convertirá en un inmenso caos." (testimonio del sabio jotï Ijtö,7 de febrero de 2002).




El caos de la Tierra es una posibilidad siempre latente, ya que el orden cósmico se sustenta en la capacidad sensorial del perceptor de aprehender su entorno o Wëjlakï bëjkya (percepción del paisaje). Los jotï comentan que la red de criaturas con las que interactúan poseen sus puntos de vista, sus perspectivas, dotados como ellos de pensamientos propios, vida e inmersos en una extensa red de relaciones.

Meedekae bada, significa estar, morar en la Tierra. Traduce un vínculo en, por, para, de, y con la Tierra que implica vivir, relacionarse, comprometerse, involucrarse, identificarse con y reconocer que se deviene de la tierra.

Lejos de pretender revivir el mito del buen salvaje (...) se quieren destacar aquellos aspectos que pueden contribuir a una construcción actual de otra forma de relacionarnos con la tierra en cualquier sistema rural o urbano.

No importa que vivas alrededor del cemento, la posibilidad de amar tu entorno y lo que lo rodea es una posibilidad latente para cualquier individuo, y se trata de ser consciente de la responsabilidad que tenemos en la reproducción de la vida.





Fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=5epzKNi0cys
http://www.cienciaguayana.com/2010/11/hacia-un-pacto-inteligente-entre.html
http://www.etnoecologica.com.mx/index.php/repositorio-od/65-ecogonia-ii
http://www.academia.edu/8261357/Ecogon%C3%ADa_III._Jkyo_Jkwain%C3%AF_La_filosof%C3%ADa_del_cuidado_de_la_vida_de_los_Jot%C3%AF_del_Amazonas_venezolano

LOS ÚLTIMOS HABLANTES DE LENGUAS AMENAZADAS Y LA BIODIVERSIDAD


"Hoy sabemos que hay una estrecha correlación entre la biodiversidad y la diversidad de lenguas.
explica Juan Carlos Jimeno Martín, antropólogo.

"En definitiva, podemos asegurar que hay una correlación entre nuestra supervivencia como especie gracias a la diversidad humana y la posibilidad de sobrevivir en el mundo manteniendo la diversidad biológica en el planeta. Ambas diversidades van juntas, caminan de la mano, se necesitan mutuamente."

Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols llaman a recordar (desde su acepción original del latín "re-cordis", "volver a pasar por el corazón") la importancia ecológica de las sabidurías tradicionales, o la memoria biocultural:

"En última instancia es en esas sabidurías milenarias, largamente ignoradas, desvalorizadas o mal interpretadas, donde se encuentran las claves para remontar la actual crisis ecológica y social desencadenada por la revolución industrial, la obsesión mercantil y el pensamiento racionalista."



Y explican esta correlación entre la diversidad biológica y la lingüística:

"Cada lenguaje hablado representa un modo único de comprender la experiencia humana, el universo natural y el mundo entero. Los idiomas resumen toda la pluralidad de la humanidad. Como un código de acción social, el lenguaje es usado por los seres humanos para establecer un diálogo negociado con el mundo social y el mundo natural"

Las áreas del mundo con alta riqueza biológica y las áreas de alta diversidad de lenguas coinciden. 

Doce países contienen el 54% del total de las lenguas: Papua Nueva Guinea, Indonesia, Nigeria, India, Australia, México, Camerún, Brasil, Zaire, Filipinas, Estados Unidos y Vanuatu. 

Y siete son los países considerados megadiversos lingüística y biológicamente. Éstos incluyen tres islas: Indonesia, Papua Nueva Guinea y Australia; y cuatro grandes países continentales: China, México, India y Zaire (R.D. del Congo).




Y sus lenguas son, en su inmensa mayoría, lenguas orales. Por eso, los conocimientos se transmiten de manera oral a otros grupos o a las nuevas generaciones, y la pérdida de los idiomas locales significa irremediablemente la pérdida de los principales medios de transmisión de la memoria biocultural.
La mayoría de los lingüistas estiman que el 50% de las 6.500 lenguas restantes del mundo habrá desaparecido a finales de este siglo (aunque, algunos llegan a situar esta cifra en el 90%).
Los idiomas suelen alcanzar el punto de crisis después de ser desplazados por otro social, política y económicamente dominante, cuando esa lengua es clave para acceder a puestos de trabajo, educación y oportunidades y se percibe la lengua materna como un obstáculo potencial para el éxito en la vida.
Aunque también se dan casos en los que los hablantes de lenguas minoritarias hayan o han sufrido una larga historia de persecuciones, hostilidad y prohibiciones. Un caso actual fue el de un lingüista en China que fue arrestado por tratar de abrir escuelas que enseñasen su lengua materna, uigur. No se ha sabido nada de él desde entonces.


"La estandarización lingüística por el uso de las lenguas oficiales es mejor entendida cuando se considera a un idioma como un instrumento en las relaciones de poder y no solo como una fuente de comunicación. La asimilación lingüística está asociada con la conquista, el colonialismo, el neocolonialismo y la difusión de la religión." explican Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols en el libro antes citado.


"Los bosques están siendo talados. Muchas lenguas se están perdiendo. La gente se va a encontrar trabajo a las tierras bajas y las ciudades. El gobierno de Indonesia nos impide hablar nuestros idiomas en las escuelas“, dice Benny Wenda. Ahora, este líder y activista por la liberación de Papúa Occidental habla sólo nueve idiomas. Ha perdido muchas otras más. Las que ha conservado son el Lani, la lengua de su tribu, así como Dani, Yali, Mee y Walak. el indonesio,el tok pisin, el Bayak costero y el Inglés. Así, saluda diciendo Kawonak, Nayak, Nareh, Koyao, Aelak, Selamt, Brata, Tabeaya y Hello.


Y es que Nueva Guinea cuenta con alrededor de 1.000 idiomas. Es el lugar con mayor diversidad lingüística del mundo, y es también uno de los lugares con mayor biodiversidad, con canguros trepadores, aves del paraíso, ratones carnívoros, palomas gigantes, ratas más grandes que los gatos domésticos y más especies de orquídeas que en cualquier otro lugar del planeta.


"No nos molestamos en aprenderla porque no servía para nada", dijo Prem Bahadur Pun, hijo de la última hablante de la lengua 'kusunda' de Nepal. La mayoría de las lenguas de la zona pertenecen a las familias sino-tibetana, indo-europea, austro-asiática y dravídica, pero el 'kusunda' parece estar fuera de esas categorías: es una lengua aislada.
Gyani Maiya Sen, una aldeana nepalí de 75 años es la última hablante de esta lengua. Para ella, la lengua sí sirvió para algo: su madre y ella lo hablaban solo cuando necesitaban decirse algo sin que el resto de los presentes se enteraran.


Mamihlapinatapai “es la mirada cargada de signficado que comparten dos personas que desean iniciar algo, pero que son reacias a dar el primer paso para comenzar.” esta palabra tan especial está listada en el Libro Guinness de los Récords como la "palabra más concisa del mundo" y pertenece a la lengua yagán. Cristina Calderón es la última testigo con vida del pueblo y la única hablante de la lengua.


Marie Smith Jones falleció en Alaska en 2008, llevándose consigo el idioma eyak. Y con ella, la gente se olvidó por qué la palabra que nombra la hoja, kultahl, era también la palabra para la pluma, como si los árboles de hoja caduca y las aves compartieran una vida orgánica. Marie Smith Jones, que en realidad se llamaba Udachkuqax * a'a'ch ("sonido que llama a la gente a lo lejos"), contaba que quería ser piloto, algo que le negaron por ser mujer. Pero nadie pudo negarle hacer activismo por su lengua eyak, y siempre tuvo la esperanza de poder hacerla volar en el futuro, con el diccionario y las grabaciones de su compañero Michael Krauss.


“No puedes imaginar el dolor y la angustia que he sentido cada día al ser el único testigo mudo de la pérdida de una cultura y de una lengua.” cuenta la lingüista Anvita Abbi que le confesó la última persona que hablaba “bo”, una mujer llamada Boa Sr. Boa falleció en el 2010. 
Se cree que los bo llevaban viviendo en las Islas Andamán unos 60.000 años, lo que les convierte en los descendientes de una de las culturas humanas más antiguas de la Tierra. "Boa Sr tenía un gran sentido del humor, y su sonrisa y su carcajada profunda eran contagiosas.” cuenta Abbi. Boa Sr sobrevivió al tsunami que asoló Asia en diciembre de 2004. Según comentó a los lingüistas: “Todos nos encontrábamos allí cuando sobrevino el terremoto. Nuestros mayores nos dijeron ‘la Tierra podría partirse, no corráis ni os mováis’. Los ancianos nos lo dijeron y así es como lo sabemos”.
El N/uu o Nlu, es el dialecto más viejo del San o Khoisan, la forma de comunicación más antigua de Sudáfrica y una de las más antiguas del mundo. En 1973, la comunidad internacional testificó que no quedaba ningún habitante ya que hablara este idioma.
La reclamación de tierras ocurrida en el parque sudafricano del Kgalagadi Transfortier Park, en 1998, generó una búsqueda en el desierto por parte de las autoridades sudafricanas de habladores de aquella lengua. Tras rastrear miles de kilómetros, se encontraron 25 personas.
El entonces presidente sudafricano, Thabo Mbeki, decidió otorgarles una tierra propia. Pero el tiempo los ha reducido a un par.
Hay muchos otros últimos hablantes de una lengua:  Edwin Benson y su lengua mandan, Doris McLemore y la lengua wichita, Charlie Mungulda y la lengua amurdag, Verdena Parker y la lengua hupa...
Una vez que aprendió inglés, al último superviviente de la tribu Yahi le preguntaron su nombre. Él respondió Ishi, que en su lengua significa hombre. Nunca quiso decir su verdadero nombre. Cuando le preguntaron por qué, el respondió “No tengo ninguno, porque no hay gente para nombrarlo”



Manuel Segovia e Isidro Velázquez dejaron de hablarse después de una disputa que tuvieron sobre su idioma. Paradójico fue, porque son los dos últimos hablantes del idioma ayapaneco de México, así que esta dicisión significaba que no pudieran hablar su lengua con nadie más. Pero los dos ancianos lograron dejar atrás sus rencillas para enseñar a los niños de Ayapa su idioma nativo. Porque, como dicen los inuit “la lengua es el único instrumento que se afila con su uso”



Los Tucano orientales o barasana no tienen problemas por las diferencias

lingüísticas, es más, las buscan y se enamoran de ellas. Se trata de una “exogamia lingüística”: un sistema de parentesco y de matrimonio basado en la diversidad lingüística. El parentesco lo marca la lengua paterna, así que al buscar pareja no puede ser alguien que hable tu lengua porque entonces te casarías con un pariente tuyo y sería incestuoso. Y es que ser barasana significa hablar en lengua barasana. 

Así la ocupación territorial es menos importante que la lengua. Las mujeres van a vivir a las otras tribus de otras lenguas de sus esposos. Por eso, en cada “maloca” o choza comunitaria, la conversación podrá ser barasana, tatuyo, bará, makuna... todas a la vez, como una maloca de Babel. Todos hablarán su propia lengua y ninguna será un obstáculo para la comunicación, porque todos son políglotas desde el nacimiento. La lengua paterna se “habla”, mientras que las otras se “imitan”. Aún así, ninguna lengua escapa de influirse mutuamente, pero siguen permitiendo identificar parientes y aliados.  

Lo curioso es que en cada choza, aunque se escuchen hasta seis o siete idiomas 
diferentes, nunca se escucha a nadie practicando otro idioma. Y aunque los niños pasen la mayoría del tiempo con la madre y su lengua, ella debe conseguir que sólo hablen la del padre, así que simplemente lo escucharán hasta que un día lo empiecen a hablar. 
Hoy, en Brasil la barasana está seriamente amenazada con un grupo de 61 personas, pero los idiomas siguen aumentando con el uso del español, portugués, inglés...


“En lengua guaraní ñe’ê significa “palabra” y también significa “alma”.
En araki, una lengua hablada por ocho personas en la isla de Vanuatu, sorosoro signífica “aliento, palabra, lengua”

En lengua quechua, ñaupa significa “fue”, pero también significa “será”.



“El mundo encoge”

Cada dos semanas, muere una lengua.
El mundo disminuyecuando pierde sus humanos decires, como pierde la diversidad de sus plantas y sus bichos.
En 1974 murió Angela Loij, una de las últimas indígenas onas de la Tierra del Fuego, allá en el fin del mundo; y la última que hablaba su lengua.
Solita cantaba Ángela, para nadie cantaba, en esa lengua que ya nadie recordaba:

Voy andando por las pisadas
de aquellos que se fueron.
Perdida estoy.


En tiempos idos, los onas adoraban varios dioses. El dios supremo se llamaba Pemaulk.


Pemaulk significa Palabra.

(Eduardo Galeano, escritor.)


Bibliografía:
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2014/06/140613_cultura_lenguas_muertas_mz
http://etnoecologia.uv.mx/PATRIMONIO/seccPATRIMONIO/Memoria_biocultural.html
http://veronicavera-factorhumano.com/2010/09/20/diversidad-biocultural-un-enfoque-integral-de-desarrollo/
http://era-mx.org/biblio/Toledo-_y_Barrera_2008.pdf
http://www.fuhem.es/media/cdv/file/biblioteca/Entrevistas/Entrevista_Juan_Carlos_Gimeno.pdf
http://www.elmundo.es/elmundo/2012/05/19/cultura/1337436605.html
http://elzo-meridianos.blogspot.com.es/2011/01/cristina-calderon-la-ultima-portadora.html
http://actualidad.rt.com/sociedad/view/128633-mexico-ultimos-hablantes-salvan-lengua-amenazada
http://www.elmundo.es/elmundo/2013/01/18/internacional/1358511569.html
http://www.economist.com/node/10640514
http://www.lenguasdecolombia.gov.co/content/la-subfamilia-ling%C3%BC%C3%ADstica-tucano-oriental-estado-actual-y-perspectivas-de-investigaci%C3%B3n-0

lunes, 23 de marzo de 2015

EL SISTEMA/1 - EDUARDO GALEANO


LAMENT FOR THORIN - EURIELLE

FUENTE: ELANILLOUNICO

TRADUCCIÓN:

¡Thorin! Rey Bajo la Montaña
Por desgracia nunca más volverá a gobernar este dominio
Nosotros, sus compañeros, debemos seguir adelante sin él
Y asegurarnos de que su muerte no fue en vano
En un sueño eterno descansará
Con la Piedra del Arca sobre su pecho
Donde una vez más brillará su luz
Para derrotar a la oscuridad de la noche sin fin
Y sobre su tumba está colocada Orcrist
Una hoja élfica forjada en los Días Antiguos
Para avisar de enemigos y Orcos errantes
Y rechazar todo el mal de Erebor
¿Cómo vamos a recordar a nuestro amigo caído,
que al final venció al mal del dragón?
¿Un guerrero, un líder, un orgulloso y defectuoso Rey?
¡Un digno descendente del poderoso Durin!

FUENTE: ELANILLOUNICO





FUENTE:  ELANILLOUNICO

viernes, 13 de marzo de 2015

FRUTAS ILUMINADAS POR DENTRO SE CONVIERTEN EN ESPECTACULARES OBJETOS CÓSMICOS (FOTOS)

FOTÓGRAFO RUMANO SE DA A LA TAREA DE HACER QUE LAS FRUTAS BRILLEN. LOS RESULTADOS SON BASTANTE INTERESANTES.

“La luz interior”, es la serie fotográfica del artista rumana rumano Radu Zaciu, motivada por el feliz accidente de que en alemán la palabra para un foco de luz “glühbrine”, se traduce como “pera brillante”. Esta coincidencia rindió fruto y literalmente Zaciu hizo que una pera y otras frutas brillaran.

En el proceso del experimento de iluminación frutal, Zaciu descubrió que cada fruta (y en algunos casos verduras) emite una luz particular. Así tenemos coliflores que parecen ser augurios del apocalipsis, papas solares o lechugas que parecen ser planetas de un sistema estelar distante.




































FUENTE: PIJAMASURF; TUMBLR; SMITHSONIANGMAG

jueves, 12 de marzo de 2015

DJINNS, ¿GENIOS O ENTIDADES DEMONÍACAS?


Djinns, ¿genios o entidades demoníacas?

En el mundo occidental los Djinn han sido considerados como parte fundamental de la religión y el folclore desde hace miles de años. Pero aunque la mayoría de personas consideran a estos seres como el genio que concede tres deseos, la realidad es que son criaturas sobrenaturales que viven en una dimensión paralela a la de los seres humanos. Según el Islam, los Djinn son una raza de seres espirituales que tienen libre albedrío como los seres humanos, y al igual que los espíritus en la Tierra los Djinn pueden ser buenos o malos. Sin embargo, cuando estos seres deciden escoger el camino de la maldad y de la oscuridad, tienen la capacidad de poseer a los seres humanos, convirtiéndose así en auténticos seres demoníacos. Entonces, ¿son reales o solo son parte del folclore? ¿Viven en nuestro mundo o proceden de otra dimensión?

Un poco de historia

Según los expertos, algunos versículos del Corán y hadices, que son dichos y acciones del profeta Mahoma, señalan que los Djinn son seres mágicos y mientras que la mayoría de los mortales se formaron por el “Creador” de la Tierra mezclada con otros elementos, los Djinn se crearon a partir del humo y del fuego. En un pasado lejano, las diferentes tribus de Djinn estuvieron conviviendo con el resto de mortales compartiendo muchas cosas en común, tales como la capacidad de entender y elegir entre el bien y el mal o la capacidad de tener hijos.

Los Djinn se encontraban repartidos entre seis grandes tribus. Los Irfit son considerados como una de las tribus más violentas hacia los seres humanos. Los Jann son aliados de Irfit y más conservadores. Y los Gul son los que fueron corrompidos por los poderes infernales y optaron por luchar contra los intereses morales. Por su parte, las demás tribus también prometieron ir en contra de los seres humanos eternamente.

Los Djinn en nuestra realidad

Pero dejando aparte su historia, los Djinn tienen la capacidad de tomar muchas formas y cambiar su apariencia a seres humanos, animales o incluso a torbellinos. Según la creencia popular, los Djinn generalmente suelen adaptar la forma de un perro negro o de un gato negro, que eran considerados antiguamente como emisarios del diablo. Pero cuando se transforman únicamente pueden estar un corto período de tiempo debido que obedecen a las leyes físicas, pueden morir por arma de fuego o ser heridos por un simple cuchillo.

Como hemos podido comprobar, la historia de los Djinn es muy diferente a los cuentos de genios que nos contaban de pequeños. Pero la única parte del cuento que es cierta es que estos poderosos seres fueron prisioneros en lámparas. En la antigüedad, únicamente los ricos y poderosos se les permitía tener un Djinn en su poder. Si se sospechaba que un plebeyo tenía en su poder algún tipo de recipiente Djinn, rápidamente era enviado un ejército para matarlo y recuperar el recipiente mágico.

Después de años de asesinatos brutales y abusos gracias al poder de los Djinn, los ricos y poderosos consiguieron “atrapar” a estos seres en joyerías, ya que era más fácil de llevar y de ocultar una entidad tan poderosa.

Los Djinn y los fenómenos paranormales

Son muchos los expertos en lo paranormal que consideran que los Djinn son entidades ocultas que desempeñan un papel importante en una variedad de fenómenos paranormales. Como hemos comentado anteriormente, los Djinn son seres de una dimensión paralela a la nuestra, pero que tienen la capacidad de acceder a nuestra dimensión a través de portales dimensionales e interactuar con nosotros, incluso nos observan cuando no podemos verlos.



Además de su capacidad de transformarse en animales, los Djinn pueden hacerse pasar por entidades demoníacas como sombras oscuras, demonios, extraterrestres o el propio Mothman. Pueden ser considerados como embaucadores que tienen su propia agenda, que implica el dominio sobre los seres humanos y del plano terrenal.

Otros expertos han ido más allá en sus teorías y han sugerido que fenómenos sobrenaturales intensos, persistentes o molestos en realidad son obra de los Djinn, en lugar de los espíritus de difuntos u otras entidades. Al parecer los genios son muy territoriales y algunas de las personas experimentan fenómenos inexplicables que pueden ocurrir cerca de las ubicaciones de sus portales dimensionales.

Experiencias sobrenaturales y peligrosas

Algunos Djinn se comunican con los humanos a través de diversas formas psíquicas, como en sueños, visiones, fuertes sentimientos, intuiciones, etc… Las personas que han afirmado tener contacto con esto seres han afirmado escuchar susurros o encontrarse objetos de otros tiempos, y a medida que han ido aumentando los diferentes métodos de comunicación, algunas personas han podido llegar a ver su Djinn en forma humana. Pero también cabe decir que son casos extremos ya que normalmente son vistos en sueños, como manifestaciones brumosas, orbes, rayas de la luz, o incluso como una especie neblina.

Pero hay que tener cuidado con los regalos que pueda otorgar los Djinn ya que después viene el alto precio que hay que pagar por ellos. Normalmente los Djinn seducen a las personas mediante un aumento de la creatividad, ganancias económicas, la capacidad de predecir el futuro, leer la mente, o incluso maldecir a los demás.

El poder de los Djinn y los gobiernos del mundo

Algunos teóricos de la conspiración están convencidos de que algunos gobiernos mantienen una estrecha relación con los Djinn y otras entidades, en un esfuerzo para tratar de aprovechar estos poderes poco conocidos para sus departamentos de defensa. Para sugerir esta teoría los conspiranoicos se basaron en un anillo que se puso a la venta en una prestigiosa casa de subastas, alegando que el anillo había sido usado por “un exitoso agente de la CIA” que había utilizado el Djinn de su interior para ser promovido rápidamente dentro de su departamento y disfrutar de las muchas experiencias positivas, tanto en su vida personal como profesional. Al parecer, el afortunado propietario había conseguido todo lo que él quería, y ahora deseaba compartir sus poderes con los demás.

Djinns entidades demoníacas


Por desgracia el producto desapareció con bastante rapidez, lo que evitó que los más curiosos preguntaran sobre el origen del anillo y de sus supuestos poderes sobrenaturales. ¿Se trataba de un truco publicitario? Expertos de Oriente Medio llevan tiempo asegurando que algunos gobiernos llevan siglos utilizando su potencial. En una entrevista, el autor turco e investigador de los Djinn, Adnan Oktar, afirmó que todos los servicios de inteligencia utilizan este tipo de joyas y que la tecnología que hoy en día conocemos es gracias a los Djinn.

“Todos los servicios de inteligencia utilizan los Djinn”, explicó Adnan Oktar. ”Los Djinn no son un asunto tan secreto. Fue el Djinn que causó el enorme crecimiento de la tecnología en la época del Profeta Salomón. Djinn están tremendamente bien informados. Una enorme tecnología creció en la época del Profeta Salomón, una tecnología sorprendente. Gracias a los Djinn.”

Como hemos podido comprobar los Djinn parecen ser toda una realidad, y que gobiernos utilizan a su conveniencia. Pero a parte de estos, otras muchas personas aseguraron haberse comunicado con su Djinn, un ser que les otorgó grandes regalos. Aunque también cabe decir que junto con todos estos “regalos” se encontraron que habían despertado a la bestia, un ser que destruyó sus vidas por completo. ¿Los Djinn son seres reales o forman parte del folclore? ¿Proceden de una dimensión paralela o están condenados en nuestro mundo? ¿Te atreves a comunicarte con uno de ellos?

FUENTE: MUNDOESOTERICOPARANORMAL

miércoles, 11 de marzo de 2015

"EN LA TELEVISIÓN SE TRABAJA PARA ESTUPIDIZAR A LAS PERSONAS" - JOSÉ PABLO FEIMANN




LA JUVENTUD TAMBIÉN PUEDE SER ASQUEROSA

El artista británico Mitch Griffiths disecciona la sociedad contemporánea y nos muestra este mundo de contradicciones con sus pinceles


Idolescent

Nos prometieron que seríamos divinos, y durante un tiempo lo creímos. El mundo era tan nuestro como el alcohol, como las drogas, como la juventud o el amor. ¿Cómo no íbamos a creernos excelentes?


Repetíamos los esquemas y las formas de nuestros iconos. Éramos un dios pequeño, un dios divertido y nadapoderoso que engullía todo cuanto pasaba a su alrededor. Un día, sin embargo, despertamos en la cama de la madurez, y nos dimos cuenta de que todo por lo que habíamos luchado era humo.


Tragad vuestras mentiras, nos dijeron.


Empapaos en vuestra mediocridad, nos dijeron



Algunos sobrevivimos, otros, sin embargo, nos perdimos en el temblor de una pastilla, en la anorexia de un miedo, en los huesudos huesos de nuestras pasiones.







Nos llamaron inútiles, y nosotros les retamos. ¿De verdad iban a atreverse a criticar nuestros rostros?





Nos llamaron ineptos y nos dieron de comer relojes basura, el tiempo se consumía en nuestro estómago como un trozo de cristal erosionado por las olas.





Comprad, nos dijeron.





Tragad, nos dijeron.





Drogaos, nos dijeron.



Y como nadie nos había enseñado a vivir, tuvimos que envenenarnos.

FUENTE: PLAYGROUNDMAG

martes, 10 de marzo de 2015

SMILEY: EL PERRO QUE NACIÓ SIN OJOS Y AYUDA A DISCAPACITADOS

Joanne, una entrenadora de perros, encontró Smiley en una tienda de cachorros.


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Él nació sin ojos, y tenía los ojos cosidos para detener sus infecciones.


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“Él se tropezaba mucho con las cosas. Y cuando corría hacia ti no sabía cuándo parar, pero ha aprendido muchas cosas rápidamente”.

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Por suerte, su ceguera no detuvo Joanne de adoptarlo.


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Ahora incluso funciona como un perro de terapia con licencia para los pacientes enfermos mentales y discapacitados.

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“Smiley le gusta presentarse a todo el mundo. ¿Cómo no enamorarse de esta cara? “

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Algunos de sus pacientes nunca sonríen hasta que Smiley los visita.

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“Smiley está completamente en sintonía con Joanne. Desde el sonido de sus pasos hasta el tono de su voz. Sus señales le hacen saber si es seguro o si hay un obstáculo en su camino.”

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“Es importante que explore su entorno por su cuenta sin que la gente lo ayude cada vez que se topa con algo. Así aprenderá a ser independiente”.

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¡Demasiado adorable!


FUENTE: DIFUNDIR