Seguidores

jueves, 31 de diciembre de 2015

ODA A LOS ENAMORADOS - ABU MADYAN

Los enamorados,

sumergidos en el Bienamado,

en Su amor

le ofrecen sus espíritus.

Malgastan aquello que enriquece

y refuerzan aquello

que subsiste en Dios,

¡Qué sublime es lo que hacen!

El brillo y los adornos del mundo

no les distraen;

ni tampoco sus bienes,

su dulzura, su ropaje.

Vagan por el cosmos,

extáticos, raptados;

ningún lugar está sin ellos,

ni siquiera las ruinas.

La trompeta de la expectación

les convoca, alertas,

¿cómo languidecer,

cuando el fuego estalla?

Al caer la noche,

se van a su reunión,

y se acomodan en el albergue

de su Bienamado.

Se les ofrece para vestir

un manto de honor,

la bendición de aquel aliento

que trae aromas de ebriedad.

Son los enamorados:

Él los atrae cerca de Sí,

pues sólo piensan

en servir al Amado,

el Eterno Recurso.

Gloria a Aquel que les otorga

el favor de Su proximidad,

cuando consuman Su amor

y alcanzan su Meta.

THE GRACE OF UNDÓMIEL - HOWARD SHORE (THE LORD OF THE RINGS)


EL RITUAL DE LA BOQALA: POESÍA ORAL FEMENINA ARGELINA








"Cuando me sumergí en la mar, la arena estaba hirviendo,
de ella cogí un puñado y en mi regazo la fui echando,
escuchad mi consejo, mozas: del marinero alejaos,
ese que larga las velas y deja húmedos los ojos
"


El ritual de la Boqala (Buqala) ﺑﻮﻗﺎﻟﺔ, pertenece a la tradición oral femenina argelina. Se inició hace siglos, a finales del siglo XVI, período en el que Argelia estaba en pleno apogeo político, cultural y económico y en el que la lengua árabe poseía toda su riqueza y viveza, como lo señala Kaddour M’Hamsadji, uno de los mayores especialistas argelinos en la materia.


Tradicionalmente, es practicado por las mujeres, siempre de noche, preferiblemente la víspera del miércoles, viernes y domingo, y en fechas señaladas como en el mes sagrado del Ramadán o en alguna celebración familiar. Se servían de hierbas aromáticas (benjuí, elemi, incienso...) y del kanoun o el nafakh (brasero) para crear un ambiente recogido e íntimo.

"Se suele hacer en un silencio profundo y ceremonial, porque todos los sonidos que surjan mientras se dice la boqala también forma parte del presagio. Si se anuncia una albórbola "iuiuiuiu" esto anuncia un mensaje de alegría o de boda. Si se oye un avión: un viaje; el lloro de un niño: un nacimiento..." explica Souad Hadj-Ali Mouhoub.







Se trata de unos poemas cortos que forman un extenso repertorio creado por mujeres. Estas suelen organizar sesiones de boqala para pasar el tiempo, y con el deseo de compartir sentimientos, establecen entre sí una especie de diálogo poético, una interacción que les permite comunicar sus alegrías, sus penas y angustias gracias al mensaje que conlleva el texto recitado de memoria o improvisado en el instante, inspirado por el contexto o por el estado de ánimo de su creadora.



El nombre del ritual viene de la palabra argelina «boqala» que significa cuenco de barro, utensilio imprescindible para este ritual. Este cuenco se llena de agua y en él, las participantes colocan cada una un anillo o algún pequeño objeto que la identifique. Una persona de la asistencia coge al azar uno de los objetos que se encuentran en el cuenco de manera y su propietaria será la destinataria del poema y se le atribuirá su significado. Entonces, la recitadora declama su poema.

En general los poemas transmiten buenos augurios, insinúan felicidad, amor, fertilidad, viaje..., aunque algunos transmiten malos presagios anunciando separación, desamor o engaño y traición.


La boqala está creada y recitada en árabe argelino, «dericha» o «dercha», un idioma bastante distinto del clásico-oficial, tanto desde el punto de vista gramatical como de la pronunciación y cuya transcripción no está regulada.


Ejemplos de boqalat en árabe con su traducción al castellano:


جَایَزْ آعْلى بابْ الدّارْ إفَصَّلْ فَالْعَكْرِي
قُلْتْلُ یا آشْبابْ فَصَّلِّي آعْلى قَدِّي.
قاللِّي یا لالَّة حتّى أجِّي الْعَنْدي،
أنَْفصََّلكَّْ تاجْ مَنْ الذّْھَبْ وَ آنْزِیدْلكَْ ما عَنْدي
Pasaba por mi puerta cortando seda flamante.
Le dije: «Galán, haz a mi medida el corte».
Me dijo: «Así será, mas si vienes hacia mí
te daré una diadema de oro y todo lo mío para ti».



أنَا قاعَدْ فاَلرِّیاضْ أنَْفسََّرْ فاَلقوجَة
ھَبٌّوا الرِّیاحْ قَالُوا الْغَایَبْ جَاء
السَّفِینَة أَلِّي جَابْ تُ باَشْ أنَكَْافیِھا
باَلْمَاء أ مَاء الْوَرْدْ أنَْرُشّْ آسْوَارِیھا
باَللوُّزْ وَ السُّكُّرْ نطَْعَمْ غَاشِیھا
آعْلى آبْشَرَةَ الْغَایَبْ أَلِّي جَانِي فِیھا
نطُْلبُْ رَبيِّ للَْحَجّ یدَِّیھا
Sentado en el jardín, yo meditaba
Corría la brisa fresca al ausente anunciaba
Este navío que le trae, ¿con qué lo recibiré?
Con agua y flor de azahar, yo lo perfumaré,
Almendras y azúcar a su gente ofreceré
Dios clemente, te ruego, guíalo hacia Oriente.

ٱكْلامِي ٱعْلى الدَّارْ
وَٱسْلامِي ٱعْلى الغُرْفَة
أَلِّي بِیبَانْھَا ٱذْھَبْ
وَٱحْیوُطْھَا قرَْفةَ
أُبِیرْھَا ٱعْسَلْ
نشُْرُبْ ماَ نَكْفَى.
Aunque hable de la casa,
al cuarto va mi saludo,
sus paredes son de canela
y sus puertas son de oro,
pero nunca me saciará
la miel que sale del pozo.







}




"Me hubiera gustado cantarte historias eternas
Y de puestas de sol y de lunas llenas, de noches oscuras
Y en el borde de los lagos donde duermen ángeles quemados
Hubiera depositado en tu frente hogueras
Me hubiera gustado esculpir poemas increíbles
Pájaros encendidos desgarrados de noches pálidas
Y en la cima de las montañas, algunos ángeles de paso
Habrían tallado en la piedra las nubes...

Me hubiera gustado regalarte sueños finos y azules
Y estrellas iluminadas perdidas en tus cabellos
En el lugar de tu nombre de esos labios mojados
Escuchar susurrar a la vida.

Me hubiera gustado ofrecerte, cada noche, un trozo de cielo
Acariciar la luz, alisar un poco tus alas.
Los perfúmenes desgarrando los resplandores de la mañana
Hubiera labrado para ti cada mañana.

Me hubiera gustado que la niebla no tocara nada
Que los vientos crueles no cortaran mis manos

Oh Libertad! Podría ser que no se cruzara más el amor
Puede que haya muerto antes de mi regreso...
"

Fuentes:

"El ritual de la boqala. Poesía oral femenina argelina." Souad Hadj-Ali Mouhoub, Djamila Menacer Abdi y Menouba M. Hadj Amar. Literatura oral argelina: reflexión sobre un proceso de traducción. Souad Hadj Ali Mouhoub

Kaddour Hamsadji Me - El Juego de la bouqala


FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA

PARSIFAL - PRELUDIO (RICHARD WAGNER)


miércoles, 30 de diciembre de 2015

ESTE VÍDEO MUESTRA COMO LOS PERROS UTILIZAN SU INCREÍBLE SENTIDO DEL OLFATO PARA VER EL MUNDO

LOS PERROS PUEDEN OLER ENFERMEDADES, DETECTAR EMOCIONES, SABER QUE UNA PERSONA ESTÁ EMBARAZADA E INCLUSO VIAJAR AL PASADO CON SU EXTRAORDINARIO SISTEMA OLFATIVO



[CC, subtítulos en español]

Este video te sorprenderá con el nivel de precisión y complejidad que tiene el olfato de un perro, algo que nos hace comparativamente discapacitados para navegar el mundo.

La neurobióloga Alexandra Horowitz explica cómo los perros realmente alcanzan a tener una riqueza sensorial con el olfato comparable con la forma en la que nosotros vemos el mundo. Si bien para nosotros los olores son casi siempre sólo detectados cuando marcan algo excepcional –bueno o malo– para los perros son el flujo constante de información que crea una nítida imagen del mundo. Los perros huelen en alta definición y calidad estéreo, pudiendo determinar la dirección exacta de donde viene un olor. Sus narices dividen el aire en dos, uno para respirar, otro para oler. Su sistema olfativo consta de 300 millones de receptores, a diferencia de sólo 5 millones en los humanos; usan sus exhalaciones para recircular corrientes de olores. Ante esto, no debe extrañarnos que el sistema olfativo ocupa mucho mayor espacio en el cerebro de los perros, y es por eso que pueden recordar miles de olores distintos.

Un perro podría oler un perfume individual en un estadio de futbol y distinguir sus componentes, algo que nosotros sólo podríamos hacer en una habitación cerrada. De hecho un perro puede oler cada árbol, ave, auto o persona en una calle, proporcionando el mismo nivel de información que nuestra visión recoge de una escena. El sistema vomeronasal les permite detectar hormonas que les sirven para identificar potenciales parejas, hostilidad en animales, estados emocionales de un individuo o cosas como el embarazo e incluso el cáncer. Así que los perros pueden “ver” algunas cosas con su olfato que para nuestros ojos son invisibles.

Y quizás lo más asombroso es que pueden viajar en el tiempo a través del olfato: el pasado surge en estelas de olor, concatenaciones de diversos estados olfativos distintivamente superimpuestos con los que se enteran de lo que has hecho, con quién has estado o cómo te has sentido y qué has comido; un perro huele toda una historia. Verdaderamente, los perros y sus olfatos son maravillas dignas de contemplarse y adorarse.

FUENTE: PIJAMASURF

DETECTAN LA GRAN TENDENCIA DE 2016: EL MIEDO

PREPÁRATE PARA SENTIR EL PÁNICO CONSTANTE 24/7; 2016 SERÁ EL AÑO DEL MIEDO, SEGÚN UN PRESTIGIOSO REPORTE DE ANTICIPACIÓN A LOS MOVIMIENTOS CULTURALES, POLÍTICOS Y TECNOLÓGICOS EN TODO EL MUNDO

hqdefault (1)



Havas, la agencia de publicidad y relaciones públicas francesa, recientemente dio a conocer sureporte anual de las tendencias a observar en el mundo en 2016. Compañías como Havas no sólo se precian de poder anticiparse a las nuevas manifestaciones culturales en la tecnología, los medios y la sociedad, son también en cierta forma actores determinantes en marcar estas tendencias al manejar las cuentas de importantes marcas e incluso ejecutar su comunicación. En un mundo donde la publicidad lleva la vanguardia cultural e incluso artística (para detrimento de la cultura y el arte), agencias como Havas tienen enorme influencia en la psique colectiva.

Según la CEO de Havas, Marian Salzman, en su presentación, en 2016 nos dirigimos hacia una “senda angustiante”, esto puede anticiparse en diferentes factores de estrés general, como el cambio climático, el temor del terrorismo y el miedo como denominador político en las campañas presidenciales de 2016 en Estados Unidos, a lo que se añade el miedo global a la inmigración, la privacidad en las comunicaciones y la infraestructura de espionaje, la forma en la que nos hemos vuelto adictos a la tecnología, la sobreprotección parental a los niños e incluso nuestra obsesión por la comida orgánica. En el reporte se lee:

Échenle la culpa al 9/11, a la crisis financiera, a los medios, al ritmo frenético de la vida o al declive de la moral, o quizás culpen a la cultura de la culpa que siempre está buscando errores, fallas, chivos expiatorios. Combinaciones de todo esto se combinan para elübertrend del año: una sensación de intranquilidad permea la mayor parte de la vida, un sentimiento persistente de que las cosas no están como deberían estar, que amenazas latentes están allá afuera, y que las personas necesitan tomar decisones y hacer algo. Estamos constantemente inmersos en una lucha entre quedarnos o abandonar el barco. Alarmas emocionales están constantemente siendo sonadas y estamos respondiendo de múltiples formas para silenciar el ruido.

En cierto modo la auscultación del zeitgeist de Havas parece razonable; no se tiene que ser demasiado perceptivo para detectar esto. Lo más notable es quizás el sólo hecho de asumir que nuestro mundo vive en o está entrando en un estado de miedo colectivo. Por una parte sabemos que psicológicamente el primer paso para superar una condición así es descubrir que existe y aceptarla; por otro lado, en este mundo de influencers, programación mediática predictiva y profecías autocumplidas (en el mercado de la especulación psicofinanciera), llama la atención que establezcamos una configuración inicial tan desestabilizadora. Claro que no es culpa de Havas (¿es culpa de culpar?). Pero valdría preguntarnos: ¿qué tan real es el miedo que los medios, los gobiernos y nuestra propia sociedad promueven y qué tan inteligente es la transmisión de esta sensación de malestar e intranquilidad generalizada y, en todo caso, a quién conviene? En muchos sentidos es tan real como lo creamos y conviene a los gobiernos y al sistema financiero del hiperconsumo que se sirve de la inseguridad de los ciudadanos para seguir vendiendo productos, seguir creciendo y obtener el famoso voto del miedo.


La segunda tendencia que detecta Havas en su top 10 es “la adicción a la tecnología”, la cual parece estar ligada claramente a la ansiedad generalizada que observan despuntando globalmente. La tecnología, podríamos decir, es la forma en la que el miedo y la cultura del pánico se transmiten al mundo y se vuelven globales. Vemos hoy por ejemplo que lo que sucedió en París coloca en un umbral de psicosis a personas que viven a miles de kilómetros de distancia, pero que de alguna manera comparten la misma esfera mediática. Un reciente ejemplo de esto, un tanto cómico e hiperbólico, ocurrió con el caso de una mujer en Wisconsinque hace un par días llamó a la policía para denunciar gritos de éxtasis sexual en los que creyó escuchar “ISIS es bueno, ISIS es grande”. Vivimos en un mundo en el que los gritos de amor son confundidos con gritos de terror.

En realidad el problema de la adicción a la tecnología no sólo yace en el contenido de los mensajes –en un revisionismo de la política del terror estilo Fox News– sino sobre todo en el medio en sí mismo (que es el grueso del mensaje). Quizás deberíamos de volver a hacer tendencia a McLuhan y recordar cómo los ambientes electrónicos en los que nos incrustamos no sólo amplifican nuestros sentidos y nuestra forma de pensar, también los amputan. Una de las formas principales en las que la tecnología está alterando nuestra psique es sometiéndonos a un incesante flujo de datos simultáneos que requieren de nuestra concentración pero sólo en pequeños lapsos fragmentarios de tiempo. Es decir, estamos en perenne multitasking, realizando pequeñas tareas que nos motivan con el glam y el gloss de plataformas “inteligentes”. Havas atina a preguntarse: “¿están los niños –y nosotros también– pasando demasiado tiempo con la tecnología?… ¿qué efectos está teniendo en nuestros cerebros y cuerpos? Tal vez no lo sabremos hasta en algunos años y entonces puede que sea demasiado tarde”.

Si nuestra mente está ansiosa e intranquila al vivir en un ciclo de recompensa de dopamina ante constantes bits/estímulos que dividen nuestra atención (que es lo que ocurre cuando entramos a ver las fotos de nuestros amigos y luego contestamos un email y luego perseguimos un link en nuestro feed de Facebook o jugamos un videojuego), entonces es imposible que razonemos de manera efectiva y podamos entender lúcidamente lo que sucede en el mundo. En otras palabras, así somos presa fácil de la cultura del pánico y de la desinformación, somos más fáciles de influir y en cierta forma programar, de la misma manera que cuando estamos cansados somos víctimas más fácilmente del enojo o del odio, perdemos más fácilmente el control. Así este miedo generalizado que ya observa Havas, más que una realidad sociopolítica o algo que obedezca a una amenaza real, es un estado mental de estrés que se esparce por el cuerpo colectivo de la humanidad y que no se solucionará con la “paz en el Medio Oriente” o algo así.

¿Qué hacer ante toda esta comunicación e incluso propaganda del miedo, el estrés y la ansiedad que produce el mundo? Para algunos lo siguiente podría parecer una forma de negación o un subterfugio con tintes new age o apatía ciudadana, pero me parece que sigue siendo cierto: el miedo que vemos en el mundo tiene como principal causa no una realidad incontrovertible, es sobre todo la expresión de un estado interno –aunque ciertamente exista una relación de interdependencia entre lo que vemos afuera y lo que sentimos adentro. Este miedo global es el resultado del apilamiento de los miedos individuales. Refleja la incapacidad fundamental de lidiar internamente con los sucesos que ocurren en nuestra vida y establecer hábitos que contribuyan a la relajación. La historia occidental es la historia de la tensión. Sería prudente empezar a aprender a lidiar con esta tensión, a poder aprender a estar quietos y tranquilos sin recurrir a nuestros aparatos a la primera de cambios. Ya lo decía Pascal hace más de 350 años: “Todos los problemas de la humanidad provienen de la inhabilidad del hombre de sentarse solo sin hacer nada en una habitación”. Creemos una cultura de la relajación y del autoconocimiento. Una tendencia ojalá a observarse en los siguientes años podría ir en el sentido de esta investigación que mostró que la meditación es efectiva para combatir el terrorismo (y no tienen que meditar los terroristas, con que mediten las personas a su alrededor). Y de última, sabiendo que hay dos formas fundamentales para lidiar con la tensión: la risa y las lagrimas, riámonos de nuestra patética situación (no de la de los demás), de lo ridículo que es que el miedo sea el factor predominante en nuestro mundo y dejemos de comprar este terrorífico y ubicuo überproducto.

FUENTE: PIJAMASURF

EL ZAPATO - EDUARDO GALEANO

lunes, 28 de diciembre de 2015

FOTOS DE SEBASTIAO SALGADO

TRABAJADORES:







GENESIS:













EXODO:






ATAQUES DE "BANDERA FALSA" - PROGRAMA SEGUNDA REPUBLICA

A pedido de muchos seguidores, Enrique Romero y Adrian Salbuchi repiten en idioma castellano el programa especial sobre ATAQUES DE BANDERA FALSA de la semana pasada (que se hizo en inglés). Links:
- "AMIA REPETITA" - La verdad sobre el Atentado a la AMIA: https://www.youtube.com/watch?v=Kx0pm...
- Especial TLV1 "AMIA: Irán - Argentina": Labaké, Markus, Salbuchi: https://www.youtube.com/watch?

miércoles, 23 de diciembre de 2015

3 POEMAS RECITADOS POR CHRISTOPHER LEE

poemas

EL CUERVO - VERSIÓN LARGA:

El cuervo (inglés: The Raven) es un poema narrativo escrito por Edgar Allan Poe, publicado por primera vez en 1845. Constituye su composición poética más famosa, ya que le dio reconocimiento internacional. Son notables su musicalidad, el lenguaje estilizado y la atmósfera sobrenatural que logra recrear. El texto narra la misteriosa visita de un cuervo parlante a la casa de un amante afligido, y del lento descenso hacia la locura de este último. El amante, que a menudo se ha identificado como un estudiante,1 2 llora la pérdida de su amada, Leonora. El cuervo negro, posado sobre un busto de Palas Atenea, parece azuzar su sufrimiento con la constante repetición de las palabras «Nunca más» (Nevermore). En el poema, Poe hace alusión al folclore y a varias obras clásicas.


El poema "El Cuervo" de Edgar Poe recitado por Christopher Lee en la rara película "Umbracle" (1970), dirigida por el catalán Pere Portabella (notable productor de "Viridiana" de Luis Buñuel). El sonido no es muy bueno, pero tampoco lo era originalmente.

Christopher Lee Recitando 3 Poemas(Subtitulados)

EL CUERVO - VERSIÓN CORTA:



JABBERWOCKY DE LEWIS CARROL:

Ignoro si este poema de Lewis Carroll será su mejor obra; tampoco sé si la traducción de Carlos Núñez Cortés será la más adecuada; pero sí estoy seguro de que no quiero eludir el placer visceral que me produce oírlo recitado por Christopher Lee. (Es improbable que salga algo definitivamente malo de tres personas tan notables como éstas.)

La traducción de Carlos Núñez Cortés (pianista, compositor, actor, integrante de Les Luthiers y genio en general) se encuentra en el libro "Los Juegos de Mastropiero"; es tan incomprensible y divertida como el texto original de Carroll, que encargó a Humpty Dumpty la ardua tarea de explicar su significado. (No era necesario; cualquiera podría deducir con facilidad que la palabra "brillig" indica las cuatro de la tarde, hora de poner en la parrilla la comida para la cena, y que "tove" es esa suerte de tejón parecido al lagarto y también al sacacorchos.)

Borges postula en su "Historia de la Eternidad" que "luna de los piratas no es la definición más necesaria que reclama el escudo. Eso es indiscutible, pero no lo es menos el hecho de que luna de los piratas es una fórmula que no se deja reemplazar por escudo, sin pérdida total. Reducir cada kenning a una palabra no es despejar incógnitas: es anular el poema".

Fe de erratas: donde se lee "turbios", debe leerse "torbios".



PESADILLA ANTES DE NAVIDAD DE TIM BURTON:





FUENTE: TARINGA

lunes, 21 de diciembre de 2015

CHARLA CON CRISTINA MARTÍN JIMÉNEZ - PROGRAMA PROYECTO SEGUNDA REPÚBLICA

Enrique Romero y Adrian Salbuchi conversan con la investigadora española CRISTINA MARTÍN JIMÉNEZ, experta en el "Club Bilderberg" via Skype desde Sevilla, España

(03:13) ARGENTINA como Mesa de Ensayo para ingenierizar "crisis nacionales"
(05:30) BILDERBERG: LA PRIVATIZACION DEL PODER MUNDIAL
(11:00) LAS "CRISIS DE DEUDA" como arma de control de las naciones
(15:00) PIRAMIDE DE PODER: BILDERBERG ES LA INSTANCIA DECISORIA...
(19:39) ¿DECIDIO BILDERBERG LA RENUNCIA DEL REY JUAN CARLOS DE ESPAÑA?
(25:20) BILDERBERG/ROTHSCHILD/ROCKEFELLER - Gobiernan por encima de los reyes...
(33:50) BILDERBERG 2015 - Esta vez se reúnen cerca de Innsbruck, Austria... ´¿Qué pasará esta vez?
(39:00) LOS LIBROS DE CRISTINA MARTIN JIMENEZ: Importantísima aporte al esclerecimiento sobre Bilderberg y el Nuevo Orden Mundial.
(41:00) LENTAMENTE, LOS PUEBLOS VAN DESPERTANDO...
(42:50) ELECCIONES 2015: NO SE PIERDA NUESTRO ULTIMO PROGRAMA 2014 QUE ESTARÁ EN EL AIRE ANTES DE FIN DE AÑO
































domingo, 20 de diciembre de 2015

FRASE DEL ZOHAR

"las narraciones de la doctrina son su vestidura. Los simples ven solamente su vestidura, es decir; ven solamente la narración de la doctrina, y no pueden ver más allá. Mas el instruido no solamente ve la vestidura sino que también lo que está oculto por la vestidura"
El Zohar (libro místico hebreo)

sábado, 19 de diciembre de 2015

EL GOBIERNO MUNDIAL SE APOYA EN ARMAS, DINERO Y POBLACIÓN - CANAL TLV1

Chinda Brandolino, Médica clínica, legista y perito forense de la Prov. de Bs.As. y Dirige la fundación Acción por la Vida. Habla sobre la medicina actual fomentadora de la muerte, los planes de los grandes adoradores del dinero con el fin de reducir o eliminar a la población mundial, los métodos que se utilizan de fertilización, las vacunas y los peligros que ellas acarrean, la globalización y los peligros que vida por medio de los pilares como armas y el dinero.


lunes, 14 de diciembre de 2015

MEXICANOS AFRODESCENDIENTES CONFORMAN EL 1.2% DE LA POBLACIÓN SEGÚN INEGI

LAS COMUNIDADES AFRODESCENDIENTES SE DESARROLLARON CASI DE MANERA AUTÓNOMA EN UN CLIMA DE REZAGO Y POBREZA, DEBIDO A QUE NO FUERON INTEGRADAS EN LA NARRATIVA INDEPENDENTISTA DEL “MESTIZAJE“


Imagen: diariomarca.com.mx



Como resultado de la Encuesta Intercensal 2015 del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI), hasta 1.38 millones de mexicanos se identificaron como afrodescendientes (o afromexicanos). Se trata de la primera vez que el organismo reconoce dicha categoría en su historia, la cual representa 1.2% de la población del país (resultados completos aquí en PDF).

Dicha población se concentra primordialmente en los estados de Guerrero –donde integran casi 7% de los habitantes–, Oaxaca y Veracruz (en ese orden), y se encuentra entre los grupos más pobres y menos educados según la media nacional.

El reconocimiento de la autoadscripción afromexicana o afrodescendiente forma parte de los esfuerzos conjuntos de Naciones Unidas en muchos países de Latinoamérica para el Decenio Internacional para los Afrodescendientes, que inició este año y que busca revalorizar la cultura, la historia y la integración multinacional de grupos relegados históricamente. En el continente se estima que habitan unos 150 millones de afrodescendientes, lo que corresponde a 30% de la población.

Los grupos afrodescendientes (lo que también se ha dado en llamar “la tercera raíz”), especialmente en México, han sido desplazados y descuidados tanto de los libros de historia como de los programas de gobierno desde la independencia de la corona española en el siglo XIX, pues no se adaptaban a la narrativa oficial del “mestizaje” y el choque de culturas entre españoles blancos y población indígena, por lo que desde hace un par de décadas grupos de activistas afrodescendientes han impulsado una agenda que busque combatir la discriminación, así como promover derechos humanos y la igualdad de oportunidades para dichas comunidades.

FUENTE: PIJAMASURF

LA ESCRITURA DEL CIELO EN EL INTERIOR DE LA MENTE


…miro hacia arriba:/las estrellas escriben./Sin entender comprendo:/también soy escritura.

Octavio Paz

Algunas de las más antiguas filosofías que suscriben a la idea del microcosmos han concebido a la mente humana como una imagen del cielo. Mejor dicho, que la mente es el cielo. Y es que existe una identidad fundamental entre el espacio celeste con su amplitud y su claridad (donde todo puede aparecer) y su energía creativa y la mente humana (al menos la mente humana en su pureza).

En los textos taoístas se especifica innumerables veces que la cabeza es el cielo, puesto que tiene una forma redonda, lo cual simboliza el cielo (o el vacío y la posibilidad creativa del infinito). Los pies son la tierra puesto que tienen una forma cuadrada, además de que, obviamente, están en contacto directo con la tierra. Cuando el ser humano se vacía, se hace como el cielo y entonces su cuerpo es un instrumento para la expresión de la energía celeste.

En el budismo la imagen que se usa siempre para la mente, en su naturaleza pura, es la del cielo despejado, amplitud espacial que permite la aparición de todos los fenómenos. “El cielo externo del elemento del espacio y el cielo interno de la mente están vinculados a través de la apertura”, dice Thinley Norbu Rinpoche en su libro Magic Dance. Y agrega: “Aunque creemos que la mente está dentro de nuestro cuerpo, realmente no está ni adentro ni afuera, ni en nuestro cerebro ni en nuestro corazón”. Si la mente no está dentro de nosotros ni afuera, entonces debe de estar en todas partes o aquello que está afuera también está adentro, sin división, de la misma forma que el espacio dentro de un vaso vacío es el mismo que el espacio afuera del vaso.

El filósofo, médico, astrólogo y sacerdote florentino, Marsilio Ficino, incluso escribió un libro dedicado a esta relación de afinidad entre el hombre y el cielo, De vita coelitus comparanda oCómo obtener vida del cielo. Ahí Ficino nos instruye sobre cómo nutrirnos del cielo utilizando una madeja de resonancias, para así, como si fuere, atraer a los espíritus celestes. Podemos llevar a Júpiter a nuestro interior, por ejemplo, tomando plantas que son afines al espíritu jovial, como la menta o el diente de león; vistiendo de colores que lo azogan, como el azul o el violeta; contemplando un pavo real o escuchando música que evoque un espíritu de alegría y majestuosidad. Todo esto se potencia si lo hacemos, además, cuando este planeta tiene prominencia en el firmamento. En un carta a Lorenzo de Medici, Ficino le explica al “Magnífico”:

Tenemos todo el cielo dentro de nosotros, nuestra fogosa fuerza y nuestro origen divino; Luna que simboliza la moción continua del cuerpo y del alma; Marte la velocidad y Saturno la lentitud; Sol: Dios; Júpiter: la ley; Mercurio: la razón; y Venus: la humanidad.

¿Cómo podría influir el cielo y los movimientos de los planetas si no estuvieran de alguna forma también dentro de nosotros? La conciencia astrológica de Ficino y de toda la tradición hermética sugiere que los diferentes planetas en el cielo son solamente aspectos de la psique (o el alma), o, también, que los diferentes aspectos de la psique humana son sólo reflejos de los rayos de los planetas. Así el cielo está dentro de nosotros y los soles son como pensamientos en la mente de Dios.


Hay en la poesía y en la astrología (o en la filosofía cosmológica) un profundo vínculo: la percepción del cosmos como un texto y del cielo como una inmanencia. Rilke lo ha expresado mejor que nadie: “¿Qué es la interioridad sino cielo intensificado?”. Y también: “Una sola expansión extiende a través de cada ser un cosmos interior/ aves vuelan en silencio a través de nosotros”. La palabra que usa Rilke, que traduzco como “cosmos interior”, es “weltinnenraum”, lo que en inglés Aaron Cheak traduce como “innerverse” (en español, de manera literal, sería algo como mundo-interior-espacio, o el mundo en el espacio interior). Cheak sugiere que Rilke aquí aprehende por los medios de su propia conciencia el concepto oriental de sunyata, el vacío radiante que es la única realidad, del cual todo emerge y en el cual no hay división entre sujeto y objeto.

Otro poeta y filósofo que podemos incluir en esta constelación de percepciones de la diafanía cielo-mente es Jean Gebser, quien escribió descorriendo el velo: “Una estrella no está más lejos o más cerca que esta piedra o esta flor. Desde cierto momento en adelante lo que absorbemos es igual a nosotros”.

* * *

Giorgio Agamben, en su ensayo sobre las ninfas, escribe: “Las constelaciones celestes son, en este sentido, el texto original en el que la imaginación lee lo que nunca ha sido escrito”. Jung, en Arquetipos e inconsciente colectivo:

La oscura psique es como un cielo interior sembrado de estrellas, cuyos planetas y constelaciones representan los arquetipos en toda su luminosidad y numinosidad. El firmamento es, en efecto, el libro abierto de la proyección cósmica, el reflejo de los mitologemas, es decir, de los arquetipos. En esta concepción se dan la mano la astrología y la alquimia, las dos antiguas representantes de la psicología de lo inconsciente colectivo.

Podemos leer lo dicho por Agamben y Jung de distintas formas. Una interpretación más agnóstica nos podría hacer pensar que el cosmos, los planetas y las constelaciones del zodiaco (y todos los significados que encontramos en sus formas y cadencias) son la válvula de escape de nuestras proyecciones, de nuestros deseos y de nuestros miedos… y que somos nosotros los que a manera de Gestalt o de una pareidolia, desesperados por encontrar un origen y un destino, llenamos los espacios entre las letras y le damos sentido a este “texto”. Pero también podemos pensar que el texto “nunca ha sido escrito”, porque existe siempre, todas las cosas lo deletrean con su esencia, y no sólo el cielo, también nuestras propias vidas, como creían los cabalistas, son misteriosamente escritura. (Aryeh Kaplan, en su traducción del Sefer Yetzirah, nos dice que existen 1021 posibles permutaciones de las letras del alfabeto hebreo, “un número cercano al número total de estrellas totales en el universo… así que a partir de las permutaciones del alfabeto, un nombre puede ser formado para cada estrella del universo. Esto en concordancia con la enseñanza de que cada estrella tiene un nombre individual”).



En el firmamento, con sus estrellas unidas como sílabas formando palabras o como líneas formando símbolos –arcanos jeroglíficos, prisca theologia, el filósofo ha creído desde siempre ver un texto. La luz se le muestra como una escritura, como una legislatura, como una flamante rueda de significados. Tal vez sólo alcanzamos a ver un orden y a leer una historia en ese texto porque yace dentro de nosotros de igual forma que yace fuera de nosotros: la lectura es un reconocimiento; la mente y el cielo, espejos. El firmamento arriba es una signatura abajo, la luz: una verdad interna. Uno puede decidirse por una primera interpretación en la que predomina el azar y el wishful thinking (y seguramente encontrará numerosas teorías científicas que la sustentan), pero esta última interpretación tiene la ventaja de ser más poética y, como dijera Keats, “la verdad es belleza; la belleza es verdad”. Las estrellas, imágenes vivas de la belleza, entonces, deben de ser verdad.

No se equivoca quien ha señalado que la doctrina de las signaturas y las correspondencias son la base de la magia y el misticismo (de todas las tradiciones). La sed de divinidad se sacia en el interior, porque el ser humano está hecho a semejanza de Dios (y esa fuente inagotable de la que desea beber está también en él). Creo que tampoco nos equivocaríamos si dijéramos que esta misma idea de las correspondencias y las analogías, esta red de similitudes, es también la base de la poesía. Es la sublime intuición de la metáfora, que una cosa puede significar otra, y que en esto no hay error, puesto que a fin de cuentas son la misma (o como el título de un libro de poesía de Borges: El otro, el mismo). Las dos metáforas más usadas en la historia de la poesía quizás sean comparar los ojos de una mujer con las estrellas y las flores del campo con las estrellas en el cielo; funcionan, creo, porque en el fondo de nuestra conciencia sabemos que son verdaderas. Esto es, al conjugar las dos cosas, al unir estas dos imágenes, revelan una misma esencia.

Para concluir quiero dejar un pasaje que me resulta muy querido, y en el que reaparece una vez más esta metáfora original a través de la cual podemos percibir el cielo como una luminosa presencia dinámica en las cosas de la tierra:

Paracelso escribió extensamente de las constelaciones internas, declarando que eran uno de los grandes secretos del arte astrológico. Dijo que en estas constelaciones yacían ocultos los efecto de las influencias planetarias en la vida humana. Según Paracelso existen constelaciones en el cerebro, sistemas solares en el corazón y planetas en todas partes. El hombre está lleno de estrellas brillando con las luces del espacio, y a través de estas estrellas internas el ser humano permanece unido a la majestad del cosmos.


No hay nada oculto en la naturaleza que a fin de cuentas la mente humana no pueda descubrir. No hay nada que habite en la profundidad remota del espacio que la conciencia humana no pueda explorar y finalmente entender. Todo lo que el hombre aprende de la naturaleza exterior es descubierto por virtud de su constitución interna. En palabras de Paracelso: “Hay una estrella en el hombre por cada estrella en el cielo”. Y porque hay una estrella en su interior, el hombre puede encontrar su contraparte en el universo; y porque tiene esta estrella en su propia alma, el hombre puede entender y fusionar sus energías racionales y emocionales con las más distantes en los cielos. No puede haber entendimiento entre disímiles. El hombre sólo puede entender lo que él mismo es. Es porque él es todas las cosas que a fin de cuentas puede entender todas las cosas. Este es el gran misterio que enseñaban en los antiguos templos. Es por esta sublime verdad que el ser humano tiene un potencial ilimitado, y contiene en sí mismo la posibilidad de crecer y saber todo.

El astrólogo reconoce el significado verdadero del concepto de vibración universal. Mentalmente puede percibir el constante juego de reflejos de las fuerzas vibratorias. Sabe cómo los metales en la tierra absorben los rayos de las estrellas, de esta forma vinculando las partes del cosmos en una vasta estructura electromagnética. El astrólogo entiende lo que querían decir los viejos cabalistas cuando declararon que una pradera llena de flores reflejaba la bóveda celeste. Un místico escribió: “Hay una flor en el campo por cada estrella en el cielo”. Los electrones son pequeñas estrellas; las estrellas son vastos electrones. Cada célula es un sistema solar y cada sistema solar es una gran célula. Los órganos del cuerpo humano están hechos de incontables diminutos universos y nuestro universo en conjunto con innumerables otros componen los órganos de un ser más vasto.

(Manly P. Hall, La filosofía de la astrología)


Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF