EL CÒDICE BOTURINI

El Instituto Nacional de Antropologìa e Historia (INAH) de México pone a disposiciòn del pùblico la Tira de la Peregrinaciòn o Còdice Boturini para una mayor apreciaciòn y estudio.

La Tira de la Peregrinación —también conocida como Códice Boturini— es uno de los llamados códices mexicas, es incorrectamente llamada de "la pererinación" pues no fue un movimiento de peregrinación, sino, una migración desde Chicomóztoc, probablemente elaborado en la primera mitad del siglo XVI. Se presume que puede ser una copia de un documento prehispánico original. Consta de veintiuna láminas de papel amate, recubiertas de estuco, con escritura mexica. La temática del documento es la peregrinación de los mexicas desde su patria original, la mítica ciudad de Aztlán, que algunos autores localizan en el Occidente de México (más precisamente en Nayarit).
El Códice Boturini cuenta la historia desde que los mexicas salieron de Aztlán (Tierra de la blancura o Lugar de las garzas) hasta que llegaron al valle de México, donde fundaron su ciudad capital Tenochtitlan. Según la leyenda, el dios principal de los mexicas, Huitzilopochtli (Colibrí Zurdo) les dijo que salieran de Aztlán en busca de una señal prometida, la cual era un águila posada sobre un nopal (la parte de la serpiente sería agregada después por los españoles[cita requerida]), y que en donde encontraran esa señal fundaran su ciudad. Al salir de Aztlán, lo hicieron acompañados de ocho grupos más. Algún tiempo después, los mexicas se separaron de estos pueblos, por órdenes de su dios, quien les dijo que a partir de ese momento tendrían que buscar el sitio prometido solos.

Tuvieron que pasar cientos de años hasta que los mexicas llegaron al valle de México; ahí encontraron su señal prometida y en un grupo de islotes que se encontraban en medio del lago de Texcoco donde establecieron Tenochtitlán. Es posible que el tlatoani que gobernaba en ese tiempo, al llegar a la tierra prometida, reescribiera toda la historia acerca de su peregrinación y omitiera cierta información desde la salida hasta la llegada de su pueblo a la tierra prometida. Los aztecas tenían sacrificios. El códice cuenta con veinte imágenes y no está concluido.


FUENTE: WIKIPEDIA

 

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CÓMO NUESTRAS CREENCIAS Y CONCEPTOS CONSTRUYEN LO QUE PERCIBIMOS COMO "LA REALIDAD"

NO EXISTE MUNDO REAL MÁS ALLÁ DE NUESTRAS CREENCIAS Y CONCEPTOS.

En su libro The Quantum and the Lotus, el monje budista Matthieu Ricard, quien fuera antes de ordenarse biólogo genético estudia la intersección entre la ciencia y el budismo y específicamente el problema del observador, el cual aparece tanto en la física cuántica como en la psicología budista. Ricard cita a David Bohm, el físico que trabajó con Einstein y más tarde escribió algunos libros junto con Krishnamurti:

La realidad es lo que tomamos como vedad. Lo que tomamos como verdad es lo que creemos. Lo que creemos está basado en nuestras percepciones. Lo que percibimos depende de lo que estamos buscando. Lo que estamos buscando depende de lo que pensamos. Lo que pensamos depende de lo que percibimos. Lo que percibimos determina lo que creemos. Lo que creemos determina lo que tomamos como verdad. Lo que tomamos como verdad es nuestra realidad.

Bohm aquí nos introduce a lo que podemos llamar un loop cognitivo, un circuito de reforzamiento en el que la percepción y nuestras creencias están unidas indisociablemente. La realidad que experimentamos no existe separada de nuestras creencias, las cuales lo mismo informan lo que percibimos que son informadas por nuestra percepción. Ricard desmenuza esto:

No importa lo complejos que sean nuestros instrumentos, no importa cuán sofisticadas y sutiles sean nuestra teorías y cálculos, sigue siendo nuestra conciencia la que al final interpreta nuestras observaciones. Y lo hace conforme al conocimiento y a los conceptos que tiene del evento bajo consideración. Es imposible separar la forma en la que la conciencia funciona de las conclusiones que hace de una observación. Los varios aspectos que distinguimos en un fenómeno son determinados no sólo por cómo observamos sino también por los conceptos que proyectamos al fenómeno en cuestión.

Aquí Ricard hace un punto interesante, y es que no importa cuán rigurosos queramos ser en nuestra ciencia buscando objetividad de todas maneras todas nuestras interacciones con la información que obtenemos de un experimento son mediadas y de hecho ocurren en nuestra conciencia que es por definición subjetiva. Así el mundo material supuestamente objetivo, el cual la ciencia investiga, es fundamentalmente nuestra conciencia, sólo que vista como algo externo. Y aquello que vemos, supuestamente separado y objetivo, está determinado por nuestros conceptos y creencias.

FUENTE: PIJAMASURF

SILENCIO Y SUEÑO: LAS DOS NECESIDADES DE LA MENTE QUE SE HAN VUELTO LUJOS

EL SUEÑO Y EL SILENCIO SE HAN VUELTO PRODUCTOS DE LUJO, SIENDO NECESIDADES DE LA MENTE Y EL ALMA, LO CUAL NOS DICE MUCHO DE LA ÉPOCA EN LA QUE VIVIMOS

Vivimos en un mundo donde lujos, caprichos y fantasías son transformados en necesidades por la maquinaria mediática-económica. Creemos que necesitamos el nuevo iPhone, el cuerpo de una modelo de Victoria's Secret o la vida estereotípicamente de feliz de una familia moderna. Mientras esto sucede cosas que realmente sí son necesarias, como el silencio y el sueño, se convierten en carísimos lujos que sólo algunos pueden pagar o que sólo algunos tienen la estabilidad mental necesaria para recordar su importancia, inmersos en el frenesí de estímulos y estrés de la realidad actual.

La confusión en la que estamos envueltos puede apreciarse por el hecho de que hasta hace algunos años dormir poco era considerado un signo de éxito y admiración, ya que significaba que una persona estaba muy ocupada, era importante y estaba mayormente transformando su tiempo en dinero. Esto todavía puede apreciarse en ciertos ambientes urbanos competitivos, como en Tokio donde se práctica el extraño fenómeno de inemuri, dormir en el trabajo como símbolo de que la persona está entregada a su labor y está permanentemente disponible, por lo cual amerita mayor responsabilidad, promoción y salario.

En los últimos años estudios científicos han mostrado que prácticamente no hay nada tan dañino para la salud en general como consistentemente descuidar nuestro tiempo de sueño. Dormir mal --y esto significa cantidad de horas pero sobre todo calidad, lo cual tiene que ver con el silencio- es casi equivalente a asegurarse que estamos apilando un fardo de enfermedades, estrés, mal humor y bajo desempeño. Puede que algunos sean más resistentes que otros, pero si una persona simplemente no le da mucha importancia a su sueño, esto acabará costándole muy caro en términos de salud. En esto observamos una tendencia en la que se prioriza el dinero sobre la salud, se cree que el dinero puede resolverlo todo y se legitima entonces dormir poco --o en realidad cualquier actividad-- para ganar más dinero (el cual puede redimir cualquier cosa).

Vivimos en un mundo que se rige por la economía, una economía de crecimiento infinito en la que lo fundamental es generar más ingresos pero no necesariamente generar más prosperidad, como claramente ha mostrado Douglas Rushkoff en su más reciente libro. En el afán de generar más ganancias, hemos atiborrado nuestros espacios de objetos ruidosos, de tecnología que perturba los ciclos naturales y de un imperativo moral de ser productivos. Nuestra visión económica de la realidad opera de manera predatorial, en todos lados buscando extraer valor --aunque esto signifique explotar y saquear la naturaleza-- para seguir presentando resultados de crecimiento. Esto ha llevado a que el sistema incluso haya convertido el dormir en un producto lujo, habiendo antes orillado a los ciudadanos a llevar una vida de estrés y alta presión, en general poco conducente del sueño, en el intento de perseguir el otro sueño: el sueño de éxito, el sueño aspiracional de tener más cosas, el sueño americano, etcétera. En estos casos de dinámicas todos pierden, el único que gana es el sistema capitalista y las grandes corporaciones que son entidades abstractas, cada vez más parecidas a algoritmos que operan más allá del control humano.

Dormir bien se ha convertido en un lujo y no se han tardado diferentes empresas y personalidades en capitalizarlo. La fundadora del Huffington Post, Arianna Huffington ha embanderado la importancia de obtener las 8 horas diarias --lo que el médico ordenó-- y ha publicado The Sleep Revolution, un nuevo libro sobre este tema. Su sitio el Huffington Post predice que los salones de siesta serán tan comunes como las salas de conferencias en las oficinas corporativas.

Un lugar como YeloSpa está cobrando a los ajetreados ciudadanos de las grandes urbes 1 dólar por minuto de sueño. The Guardian detecta que empieza a ver un boom de "retiros de sueño", donde se pueden pagar hasta 1,000 dólares por un par de días de terapia, nuevas innovaciones en el mercado de los colchones y camas en los que se empieza a llamar "performance bedding", tecnología del descanso orientada a mejorar el performance de los individuos, así como también salones de sueño como antes salones de belleza (y es que el sueño se transforma también en coeficiente de belleza)

A la par se han generado numerosas aplicaciones y gadgets como máscaras para dormir que monitorean ondas cerebrales y estados R.E.M., y cuyo fin es hackear el sueño ideal para presentar una ventaja competitiva al ejecutivo moderno. Todo esto está siendo vendido sobre todo bajo la rúbrica de que el sueño tiene una función esencial: mejora tu desempeño y aumenta tu producción. Así tenemos un círculo o negocio completo.

Evidentemente pocas personas pueden pagar spas para dormir, o wearable tech de 200 dólares para mejorar su sueño y no todos tienen nueve asistentes como Arianna Huffington, para así poderse consagrar a los brazos reparadores de Morfeo... y sin embargo, pocas cosas realmente son más importantes que dormir bien.

Dormir se ha convertido en un símbolo de status: dormir como un bebé... o dormir como una mujer blanca de perfil socieconómico A- o A+. Estudios muestran que los pobres duermen peor que los demás y que las personas que mejor duermen --al menos en Estados Unidos-- son la mujeres blancas de clase alta. Dormir bien no se trata solamente de tener tiempo para dormir, es también necesario estar en el espacio adecuado --por ejemplo, un barrio donde no haya mucho ruido-- e incluso tener el cuerpo y la mente adecuada: una persona sometida a alto estrés, enferma o con distintos achaques difícilmente podrá dormir bien. Cuando esto falla, es necesario tener la capacidad de abstraerse, de relajarse y hacer silencio. ¿Pero quién tiene tiempo para mantener una disciplina meditativa que le permita silenciar el ruido del mundo y paliar la altisonante locura colectiva, así como también silenciar sus propios pensamientos interpenetrados por las cuitas mundanas? Esto, nos dirían las personas que duermen 5 o 6 horas diarias para trabajar más y poder ahorrar para comprarse un mejor automóvil, es un lujo.

La calidad del sueño, ese intangible en el reino de la cantidad, está relacionado con el silencio, la cual también se ha convertido en un producto de lujo, reservado para los ricos o para aquellos dispuestos a abandonar las ciudades y las sociedades modernas, eligiendo una vida modesta, aislada y tranquila si bien teniendo que sortear las incomodidades de habitar lejos del gran supermercado o el gran centro comercial que es la urbe.

Al igual que el sueño, el silencio también está siendo pasado por un branding y toda una campaña de producto de lujo. Finlandia, por ejemplo, ha centrado su campaña para atraer turistas en promoverse como un lugar donde el silencio sigue existiendo. Sabemos que vivir en lugares ruidosos se correlaciona con todo tipo de enfermedades, dese alta presión arterial a mayor propensión a la esquizofrenia y otras enfermedades mentales. Por otro lado, estudios recientesmuestran que el silencio promueve la generación de de nuevas células del cerebro, o neurogénesis.

El silencio es importante también para las personas que tienen un interés de crecer --pero ya no económicamente sino espiritualmente. Un estado de silencio, paz y relajación, son los requisitos para el funcionamiento correcto de la mente y la percepción precisa de la realidad, según filosofías como el budismo. El estado natural de la mente emerge cuando se logra cultivar el silencio --sorprendentemente la naturaleza de la mente no es la agitación, la aceleración o la excitación, es una amplitud más cercana a la vacuidad. El silencio en este sentido es lo que nos permite sentir esta vacuidad de las cosas que es descrita también como radiante y como infinita potencialidad. Paradójicamente, al ciudadano moderno la vacuidad le produce horror y estrés y rápidamente busca llenar el espacio de objetos y el silencio de ruido.

El místico Valentin Tomberg escribe en sus Meditaciones sobre los Arcanos del Tarot que el silencio es el punto de partida para todo camino espiritual y por ello está asociado con la carta del mago, la cual simboliza "una concentración sin esfuerzo", la cual sólo es posible una vez establecido un silencio interno.

La concentración sin esfuerzo –es decir, ese lugar en el que no hay nada que suprimir y en donde la contemplación se vuelve tan natural como la respiración y el latido del corazón– es el estado de conciencia (i.e., pensamiento, imaginación, sensación y voluntad) de calma perfecta, acompañada de la completa relajación de los nervios y los músculos del cuerpo. Es el profundo silencio de los deseos, las preocupaciones, de la imaginación, de la memoria y el pensamiento discursivo. Uno podría decir que todo el ser se vuelve como la superficie quieta del agua, reflejando la inmensa presencia del cielo estrellado y su armonía inefable. [...]

Con el tiempo, el silencio o la concentración sin esfuerzo se vuelve un elemento fundamental siempre presente en la vida del alma... Esta “zona de silencio”, una vez establecida, es un manantial del cual uno puede tomar tanto para el trabajo como para el descanso. Entonces tendrás no sólo concentración sin esfuerzo, también actividad sin esfuerzo.

El silencio interno nos permite no sólo dormir mejor sino también soñar mejor e iniciar experimentos controlados en el mundo onírico. Creemos que las ocho horas que dormimos, la tercera parte de la existencia, son un desperdicio. Pero además de que cumplen una importante función de restauración de la energía, aprendizaje y regeneración celular, sólo pensamos esto porque no recordamos nuestros sueños o no hacemos nada interesante ahí. Pero son numerosas las tradiciones que han practicado algún tipo de yoga de los sueños y han considerado el tiempo del sueño como un mismo continumm, no algo dividido de la vigilia. La clave en este sentido parece ser también el silencio, al haber calmado los pensamientos y ruminaciones del acontecer diario, se hace más fácil entrar al sueño en un estado de calma lúcida, de observación y de integración de la experiencia (ya no se divide nuestra vida como si todas las noches bebiéramos del Río del Leteo). Esto se traduce en una mayor recordación --al no tener nuestra atención cautiva en un fenómeno obsesivo-- y a veces en la posibilidad de entrar en un estado lúcido en el que reconocemos que estamos soñando y que las experiencias oníricas son generadas por nuestra mente (una comprensión que podría ser llevada también a la vigilia).

El silencio es el estado fundacional que nos permite observar los fenómenos sin identificarnos con ellos y sin olvidarnos de lo que está sucediendo en el presente, aquí y ahora. En buena medida esto es así porque entrar en silencio es similar a crear una receptividad, un espacio y una apertura en la cual caben todas las cosas y desde la cual uno no colapsa sobre un fenómeno en particular; en el silencio no existen los ruidos externos o internos (pensamientos) que capturan nuestra atención y la llevan de excursión a la distracción de nuestros conceptos y recuerdos o temores. Desde esta "zona del silencio" puede emerger la profundidad de la mente y del tiempo. En este sentido el silencio nos coloca en el estado original, en la quietud que paradójicamente nos integra con el flujo perpetuo de las cosas, ante el vacío que es la inagotable fuente creativa. El Maestro Wáng Xiāngzhāi (王芗斋) dijo: “Moverse poco es mejor que moverse mucho; no moverse es mejor que moverse poco; moverse estando inmóvil es el movimiento de la creación”.
Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

LA TRIBU AFRICANA QUE HACE "ALTA MODA" CON LA NATURALEZA (FOTOS)

TRIBUS ETÍOPE TIENE UN SOFISTICADO SENTIDO DE LA "MODA", INCORPORANDO LA NATURALEZA CON UN ALTA ESTIMULACIÓN VISUAL

La estética y la sofisticación de la imagen son parte esencial de la cultura humana, específicamente ligados al apareamiento y a la producción de afrodisia (aquello que provoca el deseo sexual) o a la afirmación de estatus, y un buen ejemplo de los altos niveles a los que puede llegar el ser humano en este sentido son las tribus de Surma y Mursi en Etiopía. Estos pueblos se distinguen por incorporar la naturaleza, en forma de pigmentos, piedras, material vegetal y mineral, para crear extraordinarios accesorios, máscaras y vestimentas, todas las cuales conjugan con elegancia y a veces con franca exuberancia la figura humana con las posibilidades del entorno.

Como dice el sitio Messy Chic, "estas antiguas tribus africanas logran crear su propia auténtica moda la cual fácilmente competiría y ciertamente podría influir en los looks haute couture de los Fashion Weeks de todo el mundo".

Sí, ciertamente podríamos ver estos looks en pasarelas en París o Milán, pero lo notable de esto es la simple espontaneidad, el recurso de la naturaleza que hace recobrar la magia, ese juego de descubrimiento que es a la vez infantil y a la vez erótico. Nos encontramos con la energía del color y la forma y la acción esencial de ocultarse y revelarse.

FUENTE: PIJAMASURF

3 FORMAS DE REFRESCAR TU CEREBRO PARA ASÍ TOMAR MEJORE DECISIONES Y DESESTRESARTE

REFRESCAR TU CEREBRO ES UN RECURSO ESPECIALMENTE ÚTIL EN NUESTROS DÍAS: AQUÍ 3 SENCILLAS RECOMENDACIONES PARA LOGRARLO.

La cantidad de exigencias mentales que tenemos hoy en día puede ser, con frecuencia, desbordante. Esto se debe a una masiva cantidad de estímulos que están intentando llamar nuestra atención y a los ritmos de vida contemporáneos que, muchas veces adquieren un ritmo frenético. Y conforme nuestro cerebro se enfrenta a cientos o miles de posibilidades danzando frente a él es fácil que el panorama se nuble. Lo anterior implica consecuencias como significativos niveles de estrés, falta de claridad a la hora de tomar desiciones y desgaste emocional.

Bradley Wilson, especialista en métodos para potencializar a las personas, sugiere tres sencillas formas de refrescar tu cabeza y así despejar el horizonte para navegar buenas aguas:
1. Conéctate con el agradecimientoEsto permitirá, en un lapso de máximo 7 segundos, "regar" tu cerebro con dopamina (por ejemplo, puedes recordar algún momento de tu vida por el cual te hayas sentido muy agradecido).

2. Nombra tu estado

Cuando estás experimentando tensión o ansiedad, simplemente observar cómo te sientes y etiquetarlo con alguna palabra reduce alrededor de 50% el estrés del instante.

3. Respira profundo
Toma tres profundos respiros, así relajarás tu organismo y tu sistema límbico sabrá que no estás bajo amenaza y que puede bajar la guardia.

FUENTE: PIJAMASURF

ANIMACIÓN CÓSMICA DEL LIBRO DEL GÉNESIS MUESTRA CÓMO UNA GOTA DE LUZ EN EL ESPACIO CREA EL MUNDO

UN HERMOSO VIAJE VISUAL ILUSTRA EL GÉNESIS DESDE LA PERSPECTIVA DE LA SEMILLA DE LA LUZ.

 

Con esta animación del Génesis, el artista Philat Matveev, nos lleva a un viaje épico a través de la Creación, según la Biblia, pero vista desde una perspectiva abstracta y cósmica, siendo la luz el poder divino, el Fiat Lux.

Vemos el grandilocuente descenso del Logos del macrocosmos al microcosmos, en una procesión geométrica que recuerda también la visión platónica de la Creación, evocada por la frase "dios geometriza". La gota de luz atraviesa las revoluciones astrales y las órbitas planetarias, toda una especie de maquinaria, de fina relojería y cae en el abismo dando a luz a la Tierra a ese Jardín ansiado en la memoria. La impresión que deja es que la Creación material ante todo una idea en la mente divina, un plan arquitectónico que vincula al espíritu con la materia.

Matveev describe su obra como "un viaje de fantasía entre el microcosmos y el macrocosmos”, la cual muestra "la escala que sobrepone el rayo de luz, para encontrar el lugar adecuado, para desarrollar el mundo de las ideas en la continuidad del nuestro mundo", sugiriendo que la creatividad humana es una continuación de la creación cósmica.

FUENTE: PIJAMASURF

VETERANOS DE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL DAN SU VERSIÒN DE LOS HECHOS

Éste es un fragmento del documental "Al Borde del Olvido". En él, Franz Kurowski, un reconocido historiador alemán, habla sobre la deportación masiva de prisioneros en Putten, Holanda, durante La Segunda Guerra Mundial. La versión de los hechos que da es muy diferente a la versión oficial aceptada normalmente por los historiadores.
Recordemos que Kurowski tiene años de experiencia con el tema, ha visitado el lugar de los hechos, se ha contactado con veteranos y ha escrito más de 50 libros de Historia, que han sido traducidos a varios idiomas y vendidos en varios lugares del Mundo.
Para ver los subtítulos en español, activen las anotaciones.

PRIMERA PARTE:

SEGUNDA PARTE:

Éste es un fragmento del documental "Al Borde del Olvido". En él, un grupo de veteranos de la Wehrmacht son entrevistados en un museo de tanques y cuentan su versión de los hechos, la cual es muy diferente de la versión de los Aliados.
Éste es, sin duda, uno de los videos más importantes que he subido, pues muestra la opinión de personas que lucharon en La Segunda Guerra Mundial.

EL MANUSCRITO VOYNICH

En la Librería Beinecke, perteneciente a la Universidad de Yale, se puede encontrar uno de los más misteriosos e interesantes desafíos que la Historia ha dejado. Se trata de un manuscrito, donado en 1969 por H.P Kraus, que en 1912 había sido adquirido por Wilfrid M. Voynich, librero anticuario norteamericano, en un seminario jesuita en Frascati, en Villa Mondragone, cerca de Roma. Sus orígenes y autor son inciertos, aunque junto al texto se halló una carta fechada el 19 de agosto de 1666, de Johannes Marcus Marci, rector de la Universidad de Praga, dirigida a Athanasius Kircher, un erudito jesuita. Según dicha carta el manuscrito era obra del científico Roger Bacon, uno de los personajes del 
siglo XIII con un pensamiento científico más avanzado. 

El texto antiguo no tiene título conocido, ni autor conocido y está escrito en un lenguaje desconocido: ¿qué cuenta y por qué tiene tantas ilustraciones de astronomía? El misterioso libro fue comprado una vez por un emperador, olvidado en el estante de una biblioteca, vendido por miles de dólares y, posteriormente, donado a la universidad de Yale.

El volumen es más conocido en la actualidad como Manuscrito Voynich, lleva el nombre del especialista en libros antiguos Wilfrid M. Voynich, fue adquirido por el estudioso en 1912 y donado posteriormente por él a la Universidad de Yale, en donde actualmente se encuentra dentro de la biblioteca de libros raros y manuscritos.

Todo Apunta que el libro esta dividido en secciones segun el propio Wilfrid Voynich que intento catalogarlas segun las ilustraciones que contenian, logro catalogar secciones de HERBORISTICA, BIOLOGIA, ASTRONOMIA, FARMACEUTICA, por lo que muchos investigadores no dudan que este manuscrito sea un libro secreto de alquimia.

En el libro existe que parece estar relacionada de alguna manera con el Sol. El libro cataloga algunas áreas del cielo con constelaciones desconocidas. El libro incluye dibujos de constelaciones jamás registradas en alguna cultura de la antigüedad, con anotaciones en una escritura no emparentada con ninguna de las lenguas conocidas.

En la sección de astronomía se pueden apreciar diagramas circulares, algunos de los cuales contienen soles, lunas y estrellas que podrían ser también símbolos astrológicos.

Existen en el manuscrito 12 diagramas con símbolos conocidos para las constelaciones del zodiaco, en el que cada uno de ellos se encuentra rodeado por las figuras de 30 mujeres en miniatura casi todas desnudas. Dos de los símbolos, que representan a Acuario y Capricornio, se han extraviado. Los símbolos de Aries y Tauro, por su parte, se encuentran rodeados únicamente por 15 figuras femeninas.

La incapacidad de los actuales historiadores de astronomía para comprender los orígenes de estas constelaciones quizás haga parecer pequeña la incapacidad de los actuales descifradores para comprender el texto del libro.

Es por eso que la NASA ha solicitado la ayuda del público en general para descifrar el enigmático escrito en un foro creado ex profeso para tal fin llamado El misterioso manuscrito de Voynich.

FUENTE: TARINGA; ENRIKRAGNAROK

  

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EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DEL INTI RAYMI, LA FIESTA ANDINA DEL SOL

Con ceremonias ancestrales, bailes y rituales, los pueblos andinos celebran el Inti Raymi, la Fiesta del Sol en quechua, que coincide con el solsticio de invierno. Comienza el 21 de junio y en algunas regiones puede durar cerca de 10 días. Era la celebración más importante de la cultura inca, los días en que el sol se encontraba más lejos de la tierra y en que comenzaba un nuevo ciclo de acercamiento a la tierra. Como festividad equivale al año nuevo occidental (el calendario andino está iniciando el año 5523).

Es un momento de conexión espiritual con el Sol y marca el inicio del nuevo año agrícola. Actualmente se realizan gran cantidad de ceremonias en países como Perú, Ecuador, Bolivia y el norte de la Argentina.

Se espera el contacto con los primeros rayos de luz del sol para nutrirse de su energía, se medita con su luz, se pide por que se restaure el equilibrio entre la naturaleza, el ser humano y el cosmos. Es la oportunidad para renovar el vínculo con la Madre Tierra, la Pachamama que todo lo da y todo lo produce, dándole de comer los frutos que brotan de sus entrañas.

Alimentos como la papa, el haba o la quinua y también bebidas como la chicha, el vino y el alcohol son ofrecidos a la “Pacha” en una boca que se abre en la tierra. También es común el encendido de un fuego sagrado alrededor del cual se realizan las ceremonias.

En los pueblos agrícolas se pide ayuda para la próxima siembra y cosecha y las pariciones de cabras, ovejas, llamas, vicuñas y guanacos. Se agradece al Tata Inti (Padre Sol) por dar luz a la Pachamama (Madre Tierra) y por permitir que sus cultivos maduren para el bien de todos.

No faltan los cantos, los bailes y la música con flautas, sikus, erkes y cajas. Otro aspecto importante de la celebración es la pambamesa o comida comunitaria, donde todos colaboran con granos como maíz, mote, chochos, papas, pollos, cuyes y bebidas. Tras las comidas se continúa con los bailes.

En la época del imperio incaico, esta fiesta era el renacimiento del sol que iniciaba el tiempo circular inca (no concebían el tiempo de forma lineal) que estaba enmarcado en dos grandes fiestas: el Wawa Inti Raymi (solsticio de invierno) y el Capaq Inti Raymi (solsticio de verano).

El último Wawa Inti Raymi con la presencia de un Inca real fue realizado el 21 de junio del año 1535.

La preparación de la festividad era estricta, en los tres días previos no se comía sino un poco de maíz blanco, crudo, unas pocas de hierbas y agua pura. Ese día, el inca soberano y familiares, esperaban descalzos la salida del sol en la plaza (actual plaza de armas de Cusco). Según el sacerdote contemporáneo Bartolomé de las Casas: “Todos estaban allí muy callados, esperando que saliese el Sol, y así en cuanto éste apuntaba los coros comenzaban a entonar con mucho concierto y orden un canto a media voz meneando cada uno de ellos un pie a manera de compás. A medida que se levantaba el Sol, su canto era más alto y más alto. El Inka lo dirigía con su propia voz. Esperaban a que saliese el Sol estaban todos descalzados y con grande atención mirando al Oríente y en asomando el Sol se ponían todos de cuclillas (que entre estos indios es tanto como ponerse de rodillas) para adorarle, y con los brazos abiertos y las manos alzadas y puestas en derecho del rostro dando besos al aire le adoraban con grandísimo afecto,en reconocimiento de tenerle por su dios y padre natural. Los curacas.. hacían al Sol la misma adoración que los Inkas. Se estaban cantando desde que salía el Sol hasta que se encubría del todo, y como hasta el mediodía el Sol iba saliendo, ellos iban acrecentando, las voces. Cuando el Sol había llegado al mediodía, las voces hacían gran estruendo, e iba enseguida bajando a medida que el Sol descendía. Era, pues, perfecta la correspondencia entre el canto y el camino que seguía el SoL… Al atardecer, el canto hacíase lento y triste, con voces cada vez más débiles, hasta que cesaban con el último resplandor solar, lo cual coincidía con las expresiones de humildad y acatamiento que eran las continuas reverencias que todos le hacían”

El Inca que era el supremo sacerdote de aquel día y quienes lo acompañaban hacían la oración:“¡0h Hacedor, Sol y Trueno, sed siempre mozos, no envejezcáis; todas las cosas estén en paz, multipliquen las gentes y haya comidas y todas las demás cosas vayan siempre en aumento”.

El fuego sagrado para la ceremonia y donde se asaban los banquetes era producido por el mismo sol: “El fuego para aquel sacrificio había de ser nuevo, dado de la mano del Sol, como ellos decían. Para el cual tomaban un brazalete grande que llamaban chipana, a semejanza de otros que comúnmente traían los Inkas en la muñeca izquierda, el cual tenía el Sumo Sacerdote; era grande más que los comunes, tenía por medalla un vaso cóncavo, como media naranja, muy bruñido. Poníanlo contra el Sol, y a un cierto punto donde los rayos que del vaso salían daban en junto, ponían un poco de algodón muy carmenado que no yesca, el cual se encendía en breve espacio porque es cosa natural. Con este fuego, dado así de mano del Sol, se quemaba el sacrificio y se asaba toda la carne de aquel día”. Este fuego se llevaba al Templo del Sol donde los sacerdotes se encargaban de mantenerlo encendido todo el año hasta el próximo Inti Raymi. Estas ceremonias se repetían durante varios días. Terminaban con ofrendas al Dios Supremo, Wiracocha que estaba por sobre la deidad solar.

Si bien el poder español prohibió esta celebración en 1572, en la actualidad se ha vuelto a festejar en toda la América Andina.

 

  

FUENTE: KONTRAINFO

FRASES DE OMAR KHAYYAM

(Omar Jayyam o Khayyam; Nishapur, actual Irán, 1048 - id., 1131) Poeta, matemático y astrónomo persa. Se educó en las ciencias en su nativa Nishapur y en Balkh. Posteriormente se instaló en Samarcanda, donde completó un importante tratado de álgebra. Bajo los auspicios del sultán de Seljuq, Malik-Shah, realizó observaciones astronómicas para la reforma del calendario, además de dirigir la construcción del observatorio de la ciudad de Isfahán. De nuevo en Nishapur, tras peregrinar a la Meca, se dedicó a la enseñanza y a la astrología. La fama de Khayyam en Occidente se debe fundamentalmente a una colección de cuartetos, los Rubaiyat, cuya autoría se le atribuye y que fueron versionados en 1859 por el poeta británico Edward Fitzgerald.

FUENTE: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/k/khayyam.htm

ALGUNAS DE SUS FRASES:

ASTROLOGÍA Y URBANISMO: LA MÁGICA FUNDACIÓN DE BAGDAD

BAGDAD FUE LA CIUDAD MÁS RICA DEL MUNDO Y EL FARO INTELECTUAL DE SU TIEMPO

La golpeada ciudad de Bagdad esconde una historia asombrosa que pocos conocen. La vida de sus agitadas calles no siempre ha transcurrido entre bombardeos y explosiones. Su nacimiento nos lleva a una época en donde la magia era parte del diario vivir. Aunque su emplazamiento fue lugar de varios asentamientos humanos desde el segundo milenio antes de nuestra era, la fundación de la ciudad propiamente tal data del siglo VIII. El califa Al-Mansur (714–775 d.C.), segundo soberano de la dinastía Abasí, deseaba construir una majestuosa capital para su reinado, ya que la ciudad de Damasco, en Siria, guardaba todavía el recuerdo de sus antiguos regentes Omeyas. Fue así que el nuevo califa, tras recorrer atentamente la región, decidió establecer su capital hacia el este, en un espléndido lugar bañado por las aguas del Tigris y guarecido por la sombra de las palmas datileras. Pero no bastaba con una buena ubicación geográfica. Para iniciar las obras hubo de escoger el tiempo propicio para que el influjo de los astros asegurara por largo tiempo la estabilidad y fortaleza de la casa gobernante. Fue así como se proyectó la mágica fundación de Bagdad.

La labor estuvo a cargo de dos reputados astrólogos de la época, el persa Naubakht Ahvazi y el judío Mashallah ibn Athari. Ambos sabios trabajaron, junto a un puñado de estudiantes, en el largo proceso de selección de un día y hora promisoria para levantar la urbe. Realizaron extensos cálculos de posiciones y movimientos celestes, en una época en donde todas las operaciones debían realizarse a mano. Al buscar una fecha idónea por adelantado, hicieron uso de sus conocimientos en astrología electiva, aquella rama del arte celeste encargada de escoger los momentos astrológicos más favorables para realizar con éxito alguna tarea importante. Empleada por los babilonios para casi toda actividad civil y religiosa de cierta envergadura, el califa no podía menos que hacer uso de ella para su gran ciudad. Como todo en esta ciencia hermética, las elecciones astrológicas se basan en el principio de que el final se halla oculto en el comienzo, de manera que el resultado de cualquier empresa depende de la cualidad del tiempo en que ésta tuvo su inicio. De allí que, en lo que respecta a la edificación de una ciudad, sea imprescindible comenzar las faenas en un momento debidamente seleccionado.
Mientras Mashallah y Naubakht buscaban el momento astrológico más idóneo, la familia de este último ayudaba a diseñar la ciudad, inspirándose en la capital sasánida de Gur, hoy Firuzabad, en Persia. Decidieron darle una forma circular a la planta, emulando la bóveda celeste y el movimiento de sus luminosos habitantes, pues así como el cuadrado representa la tierra, el círculo siempre evoca el cielo. La circunferencia es el símbolo fundamental de los ciclos, en donde tiempo y movimiento se enlazan con el principio y el fin de todo. Es la figura perfecta por excelencia, con sus infinitos lados equidistando del centro invisible, de donde manan todas las posibilidades de manifestación. En el círculo encontramos la base del mandala oriental, símbolo del universo y síntesis gráfica de la totalidad. Hace mil 200 años, la planta de Bagdad era perfectamente redonda por una razón de peso: fue pensada para ser un reflejo del cielo en la tierra, haciendo descender el paraíso.

 

Se especula que la planimetría de la ciudad puede haber sido expresamente diseñada para plasmar el orden celestial por la disposición de palacios, mezquitas y otros edificios públicos, reflejando en la tierra las posiciones de los astros para el día de su fundación. La idea de organizar la disposición de las edificaciones de acuerdo a un patrón astronómico no era nueva para la época. Ya los egipcios habían dispuesto mucho de sus construcciones siguiendo un esquema de imitación celeste, tal como demostró el ingeniero e investigador Robert Bauval en los años 90. Aunque este tipo de tesis no es fácil de probar, tampoco resulta descabellada, si bien suele levantar amargas polémicas con los arqueólogos e historiadores más ortodoxos. De cualquier manera, la extensión de la actual urbe ha rebasado con creces la planta circular original, llegando a ser un buen ejemplo de ese desorden tan propio de lo moderno, un caos en constante expansión que no atiende a otra cosa más que a presiones demográficas y económicas. En el siglo VIII, ya puede imaginarse, se atendía a principios arquetípicos que, por elevados, reflejan una armonía y una belleza que hemos perdido al levantar nuestras atiborradas y alienantes ciudades.

¿Y qué día escogieron los astrólogos para fundar la urbe? Para poder responder esto es inevitable complicar un poco las cosas y recurrir al lenguaje técnico de la astrología. La crónica registrada por el matemático y astrólogo persa Al-Biruni señala que los trabajos se iniciaron en algún momento del sábado 31 de julio del año 762, pero no menciona la hora para levantar el horóscopo, pues la carta astral que presenta no tiene cúspides. No obstante, conociendo las reglas del arte es posible encontrar la hora exacta y restablecer los ángulos de la figura. Atendiendo a esto, el equipo de astrólogos sólo pudo haber escogido las 14:40 hora local del meridiano de Bagdad. En ese minuto Júpiter se encontraba altamente fortalecido en su regencia y término de Sagitario, enhayz y estacionario antes de volverse directo, ubicado justo en pleno Ascendente. Estos factores son providenciales para la astrología tradicional, anunciando estabilidad política, prosperidad económica, desarrollo de las ciencias y las artes, promoción de la educación, así como justicia, tolerancia y diversidad cultural. La carta astral en cuestión fue correctamente hallada por el lingüista y astrólogo James H. Holden, a quien le debemos la magnífica obra A History of Horoscopic Astrology.

Lamentablemente la Luna, que es fundamental en toda carta electiva, está peregrina, vacía de curso y en vía combusta dentro del horóscopo de Bagdad, pero los astrólogos fueron lo suficientemente astutos como para mitigar estas aflicciones con dos recepciones mutuas hacia Venus y Saturno, más un beneficioso trígono aplicativo hacia la Parte de Fortuna. Sin embargo, ninguna elección astrológica es perfecta. Debido a la gran complejidad del firmamento es inevitable que se cuele algún factor negativo. Marte, el planeta de la guerra, le hace oposición a Júpiter y al Ascendente desde la Casa Séptima, que entre otras cosas rige a los enemigos. No nos extrañe entonces que Bagdad fuese asediada y arrasada por la invasión de los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan en 1258. Las hordas de la estepa fueron brutales, matando a la mayoría de sus habitantes e incendiando la ciudad. En 1401 fue destruida otra vez por Tamerlán, y en los siglos siguientes tuvo que soportar las invasiones de los turcos otomanos y de los británicos. La destrucción siempre se cuela por algún lado. En este caso Marte hizo lo suyo 5 siglos después de la fundación.

Resulta irónico para nuestros tiempos que la ciudad redonda de Bagdad fuera antaño conocida como Madinat as-Salam, la ciudad de la paz. Lo que no se tiene en cuenta es que la capital abásida fue la joya de la civilización, el conocimiento y la cultura durante medio milenio. El reputado califa Harún al-Rashid, bisnieto de Al-Mansur y quinto en la línea de sucesión de la dinastía, fue quien, junto a su hijo y sucesor Al-Ma'mun, levantó en plena ciudad la Casa de la Sabiduría (Bait al-Hikmah), el más importante centro de estudios de la época, con una biblioteca extraordinaria en donde se realizaron cientos de traducciones al árabe de los filósofos griegos, los rishis de la India, los sabios de Egipto y los magos de Persia. Fue una especie de émulo de la gran biblioteca de Alejandría en pleno corazón de Irak. Se desarrolló la alquimia, la química, la medicina, la matemática, la astronomía, la astrología, la botánica, la zoología, la geografía y la cartografía, se tradujo a Platón, Aristóteles, Plotino, Euclides, Hipócrates, Galeno, Cháraka, Sushruta, Aryabhata y Brahmagupta, entre tantos otros. Allí trabajaron los más grandes eruditos del medio oriente, gente como el matemático Al-Khwarizmi, el filósofo y polímata Al-Kindi, el médico Hunayn ibn Ishaq o el astrólogo Thabit ibn Qurrá. Fue la edad de oro del Islam. En la Casa de la Sabiduría se daban cita judíos, cristianos, musulmanes, sabeos y zoroastrianos, que dejando de lado todas sus diferencias sectarias, aunaban esfuerzos en la búsqueda del saber.

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Bagdad fue la ciudad más rica del mundo y el faro intelectual de su tiempo. Llegó a tener más de 1 millón de habitantes, siendo la ciudad más poblada del momento. En sus calles se narraban los cuentos de las mil y una noches, mientras se oía el canto del muecín desde el minarete de las mezquitas, que rivalizaban en belleza con las murallas de Babilonia o el mausoleo de Helicarnaso. En sus observatorios se medía el movimiento de los astros, en sus tabernas se recitaba poesía mística, mientras en sus jardines se discutía de política, filosofía y teología al son del laúd y la flauta ney. No nos olvidemos tampoco de que es precisamente en esta misma región del globo donde surgió la civilización propiamente tal, donde se inventó la escritura, la rueda, el ladrillo, la agricultura, la navegación a vela, los jardines, incluso la noción misma de ciudad. Irak es la cuna misma de la ciencia, la religión y la cultura. El expolio y la destrucción de esta larga guerra, hoy trasladada al ámbito tribal y sectario, ha causado una pérdida irreparable para la humanidad. Son miles las piezas arqueológicas que han desaparecido en medio del conflicto bélico, trozos fundamentales de nuestra historia como humanidad, por no mencionar las atrocidades que ha tenido que padecer la gente del país. Las huestes mongolas presididas por Marte están de vuelta, esta vez con balazos, drones y explosivos. Pero Bagdad volverá a levantarse otra vez, como ya lo ha hecho muchas veces en el pasado.
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FUENTE: PIJAMASURF

ESTAS FUERON LAS ÚLTIMAS PALABRAS DEL BUDA (LAS ENSEÑANZAS DEL GRAN NIRVANA)

UNA GLOSA DE LAS ÚLTIMAS PALABRAS QUE PRONUNCIÓ EL BUDA ANTES DE ENTRAR AL ESTADO DEL PARIRVANA Y EN LAS CUALES ESTÁ RESUMIDA CON MARAVILLOSA SIMPLEZA TODA SU DOCTRINA.

La historia de la muerte del Buda es especialmente valiosa para el ser humano ya que marca un momento trascendente en el tiempo del cual además tenemos una cuidadosa narración. El evento del parinirvana del Buda --la extinción que es la liberación hacia la eternidad-- es la suprema enseñanza de lo que puede ser la muerte si una persona ha alcanzado el estado de conciencia de despertar --el estado búdico. La riqueza de este evento yace también en que fue documentado por los bhikkus (los monjes que conformaban la sangha del Buda) y tenemos por ello una descripción de las últimas impresiones del Buda, las cuales constituyen un tesoro de sabiduría única, ya que son palabras que nacen de una experiencia no de una conjetura intelectual.

La historia narrada en el Mahāparinibbāna Sutta,el sutra del Gran Nirvana o la Gran Extinción, cuenta que el Buda, después de haber convertido a un último asceta a su doctrina, en un arboleda cerca de Kusinārā, y habiendo determinado acceder a la muerte --voluntariamente comiendo antes carne contaminada--, reunió a sus discípulos y los encomendó refugiarse en las tres gemas: el Buda, el Dharma y la Sangha. Ante la tristeza y el desconsuelo de los monjes más cercanos, entre ellos el fiel Ananda, les dijo "puede que algunos de ustedes piensen: 'Ha finalizado la palabra del Maestro; no tenemos ya al Maestro'. Pero no, Ananda, esto no debería entenderse así. Porque aquello que he proclamado y dado a conocer como el Dharma y la Disciplina, esto será su Maestro cuando me haya ido".

Luego la escritura dice que el Buda declaró que todos los monjes ahí presentes alcanzarían la iluminación, habiendo conocido el camino y la práctica. Antes de entrar al estado de absorción meditativa (dhayana, jhana),  sabemos por el Mahāparinibbāna Sutta que las últimas palabras del Buda, el Tathagata, "aquel que se ha ido así a la felicidad", fueron:

handa'dāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā ti[Una primera traducción de esta palabras del pali es: Discípulos, esto les digo: Todas las cosas condicionadas están sujetas a desaparecer --busquen constantemente su liberación].

Luego el sutra describe cómo, ante la duda de Ananda sobra si el Buda había perecido, uno de los monjes le contestó que el Buda no había perecido sino que había logrado "la cesasión de la percepción y las sensaciones", habiendo entrado a los cuatro dhayanas corpóreos y a los cuatrodhayanas incorpóreos (arupa), habiendo cruzado "la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita, la esfera de la vacuidad, la esfera en la que se percibe y no se percibe y la esfera de la cesación de la percepción y la sensación". Lo que nos dice esto es que el Buda practicó en la muerte la misma meditación que le había servido como base para alcanzar la sabiduría(prajna) siendo la sabiduría lo que le permitió alcanzar la liberación, más allá del éxtasis meditativo, bajo el árbol del Bodhi 45 años antes. De esta forma, con esta sublime técnica de desprendimiento, el Buda abandonó lúcidamente la existencia como la conocemos y el ciclo de muerte y renacimiento --la rueda del samsara, que era parte de las creencia difundidas por todo el continente Indo. Esta extinción puede confundirse con el no-ser, con un nihilismo, especialmente porque el Buda enseñó una doctrina que negaba la existencia e inmortalidad del alma individual (atman) sin embargo, la tradición budista, específicamente el Mahayana, mantiene que el Buda existe infinitamente, siendo idéntico al Dharmakaya, el cuerpo de lo absoluto o cuerpo de la verdad, que suele identificarse con la vacuidad. Este es el aspecto más polémico y esotérico del budismo, pero podemos decir que este paso del parinirvana no es la divinización de un individuo sino la integración totalizadora en la mente absoluta no diferenciada [rig pa,en tibetano] que es igual al espacio y que es de hecho la naturaleza o base de todas las cosas. Siddartha Gautama extingue todas las formaciones que habían echado a andar sus actos y deja de existir como individuo, pero Buda, la mente despierta, existe para siempre en todas las cosas.
Ahora regresemos a las últimas palabras del Buda, en las cuales creemos se sintetiza el grueso de la doctrina. Fundamentalmente el Buda enseñó que el mundo era impermanente (anicca), que el yo fijo era inexistente (anatta) y que la existencia era sufrimiento (dukkha) o insatisfacción (las tres marcas de la existencia). Estas tres ideas están de alguna manera implicadas en sus últimas palabras. Nos dice Dharmacari Jayarava: "podemos traducir vayadhammā saṅkhārā como: 'todas las cosas son perecederas' o también "todas las experiencias son decepcionantes". Así tenemos claramente la idea de la impermanencia, que es lo que produce decepción, insatisfacción o sufrimiento, lo cual es la idea central que se expone también en las cuatro nobles verdades(la gran epifanía del Buda bajo el árbol de la iluminación). Sencillamente, ya que las cosas está destinadas inexorablemente a morir, enfermarse o desintegrarse, el desearlas y apegarse a ellas conduce al sufrimiento. Esto último incluye al yo fijo y estable, el cual está destinado a morir y por ello --al identificarnos con él e incluso considerarlo inmortal-- la mayor parte del sufrimiento ocurre. Sufrimos porque nos critican o porque alguien nos hace sentir placer; sufrimos porque creemos que somos ese yo estable con un nombre y una forma sólida e inevitablemente enfermamos, nuestra juventud se desvanece y moriremos. El budismo enseña algo que nos puede parecer radical, no somos ese yo atrapado en un cuerpo que todo lo ve a través de sí mismo, somos el proceso entero de la naturaleza, siempre cambiante, la totalidad de la existencia sin una sustancia e identidad: aquello que existe, existe sin un yo, no se necesita de un yo para que se tengan experiencias; la felicidad o el amor son impersonales.

La frase handa'dāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā ti tiene sus dificultades de traducción siendo que no existen términos equivalentes en idiomas como el español o el inglés apara algunas de estas palabras. Dharmacari Ja hace una traducción más extensa, incorporando definiciones alternativas de algunos términos:

Todas las cosas compuestas, todas las experiencias (mentales y físicas) todos los fenómenos por su propia naturaleza se corrompen y mueren y son insatisfactorios: es a través de no obsesionarse, no infatuarse y no embriagarse con los objetos de los sentidos que se alcanza el despertar, o se obtiene la liberación.Esta definición cubre un amplio ámbitos de posibles interpretaciones y, aunque es más extensa que las palabras del Buda, es consistente con las enseñanzas fundamentales del Dharma budista, por la cual la podemos considerar como una buena definición funcional para captar el mensaje que probablemente el Buda quiso dejar a sus discípulos. Yace aquí también, de manera apropiada para el momento, el núcleo de un dharma que podemos llamar un poco posmodernamente: la alquimia budista.

Vayadhammā  es una palabra compuesta por vaya "decadencia", "pérdida" pero que según Jayarava también remite a "querer" y "dhammā" , dharma en pali, en este caso con la acepción de fenómeno o fenómenos. Saṅkhārā es otro término complejo que generalmente se traduce como "compuesto" o "fabricación", y que tiene una conexión con el karma en otros sutras, esto es, los compuestos que se producen por las voliciones mentales, por la intención que es lo que genera karma, una acción que tiene consecuencias. La "alquimia budista", sugerimos, yace en disolver los saṅkhārās, que son las formaciones kármicas, los compuestos que se registran como los atavismos físicos y mentales, aplicando la sabiduría de que el mundo es impermanente, lo cual se aplica a través de la ecuanimidad, es decir, de la no-reactivida ante las cosas. Enseña el budismo que si no se persiguen los estímulos que generan los objetos sensoriales entonces no se produce karma, esto es básicamente el origen del concepto de no-apego. El término en sánscrito upādāna , que se traduce como "apegarse" o "aferrarse", también significa "causa material, combustible o fuente que mantiene energizado un proceso". Ya que las cosas son insustanciales e impermanente es ignorante apegarse a ellos, y es esta ignorancia la que produce el karma, concatena toda una serie causas y efectos y brinda el combustible mental para que sigan existiendo y rodando en el samsara.

Para realizar esta alquimia se debe practicar un cierto estado de conciencia que impida un apego a los fenómenos, lo cual hace también que no se inscriban en el cuerpo como impurezas. La palabra clave que utiliza el Buda en su discurso final es appamada, la cual tiene un significado similar a lo que hoy conocemos como mindfulness (sati en sánscrito), aunque con algunas diferencias. Jayarava dice que se trata de un estado de vigilancia, alerta, diligencia y mesura. "Appamada es sinónimo de 'vigilar las puertas de los sentidos', pero también de una mente concentrada a partir de la cual puede surgir la sabiduría. Nos permite entrar en los estados sucesivos--pāmojja, pīti, passambhati, sukha, samādhi, dhammā pātubhavā--  que llevan de una forma progresiva a la liberación". Podemos añadir que este estado de conciencia vigilante no debe de forzarse y experimentarse como una cerrazón o como un estado de alta presión interna, sino al contrario, como una lúcida y relajada fluidez que es también una atención plena que observa todas las cosas que ocurren en el presente y por lo tanto, en el mantener este estado de observación, no forma apego a los fenómenos, ni los persigue con aversión o avidez. Tenemos aquí prácticamente la definición de lo que es el estado de la budeidad en su estar en el mundo. Dice Roberto Calasso en su libro Ardor que lo que define al estado de buddhi es "La primacía de despertar sobre cualquier otra actividad mental... Simplemente estar despierto. Eso es lo que permite que cualquiera se vuelva 'más divino, más calmado, más ardiente', en otras palabras más rico en tapas". Tenemos entonces un estado que nos puede parecer paradójico, que es una calma vigilante, una calma ardiente, una conciencia de la vigilia que es constante, incluso en el sueño, un continuum de la observación, siempre igualmente atento, un estar totalmente despierto al mundo. Esto es lo que define al Buda, "aquel que ha despertado", "aquel que ha conquistado el estado inmortal".
Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

¿CUÁNTOS ESCLAVOS TRABAJAN PARA TI? DESCÚBRELO AQUÍ

SLAVERYFOOTPRINT.ORG TE DEJA CALCULAR CUÁNTOS ESCLAVOS HAS EMPLEADO INDIRECTAMENTE PARA TENER LOS APARATOS, ROPA O ARTÍCULOS DE LUJO QUE TE BRINDAN EL ESTATUS Y LA COMODIDAD DEL MUNDO MODERNO

El sitio Slaveryfootprint.org te deja calcular cuántos esclavos trabajan para ti en función de tus pertenencias y hábitos de consumo. Una persona de clase media en un país de desarrollo medio ha empleado a cerca de 50 eslavos en el curso de obtener sus pertenencias y consumir alimentos y energía.

Si creías que vivíamos en un mundo en el que todo es democracia, gadgets que brillan pulcramente y miles de opciones en el supermercado, es hora de que despiertes. La esclavitud nunca terminó, sólo se transformó (y se ocultó detrás de los relucientes aparadores y los empaques "ecoconscientes" de la marcas más poderosas del mundo). Hoy la esclavitud existe como explotación laboral, sexual, racial; personas que son obligadas a trabajar 20 horas al día; personas que se ven forzadas a abandonar a sus hijos y realizar actos --como tener sexo-- que no desean. Se define la esclavitud como realizar un trabajo bajo amenaza de violencia sin paga o por muy poca paga.

Visitar Slavery Footprint es una experiencia muy educativa no sólo porque descubrimos nuestra huella de esclavitud sino porque se nos bombardea con horribles datos de lo que le está ocurriendo al mundo mientras nosotros disfrutamos de nuestro iPhone de última generación por el cual pagamos más de lo que gana en todo 1 año un trabajador en una de las minas de coltán en África. Además el sitio plantea diferentes actos puntuales con los que puedes presionar a las corporaciones para que tomen medidas que realmente tengan efectos.

Aprendemos ahí que:

Hay por lo menos 27 millones de esclavos en todo el mundo. Eso es más o menos la población combinada de Australia y Nueva Zelanda.

55% de los esclavos son mujeres y 29% niños.

Save the Children informó de que 250 mil niños viven y trabajan en los hornos de ladrillos de Pakistán en completo aislamiento social

Cada día, decenas de miles de mujeres estadounidenses compran maquillaje. Cada día, decenas de miles de niños indios trabajan en minas de mica, que son las pequeñas sparkliesen la composición.

Se cree que los rubíes son el segundo producto de mayor exportación de Birmania después de la madera de teca, y son comúnmente extraídos utilizando mano de obra forzada. Las minas son controladas por el gobierno o el ejército, que supervisan a los trabajadores en pésimas condiciones de poca o ninguna paga.


El coltán es un condensador eficaz que se encuentra en la electrónica. Un funcionario del Departamento de Estado de Estados Unidos fue entrevistado sobre la minería coltán en la República Democrática del Congo. Señaló el teléfono inteligente del reportero y dijo: "La probabilidad de que uno de ellos no fue tocado por un esclavo es bastante baja".


La idea que quiere difundir el sitio es que no se puede acabar la esclavitud sólo donando a caridades o haciendo actos medianamente positivos pero remotos y bastante cómodos como dar 20 dólares a una organización civil y luego olvidarse del asunto. Slavery Footprint y su satélite Made in a Free World enfatizan que para ayudar realmente a terminar con la esclavitud --si bien hacerlo es algo bastante lejano-- es necesario tomar decisiones en la vida diaria y consumir menos. Tener menos gadgets, menos joyas y menos prendas de ropa, por ejemplo, que son industrias que se caracterizan por emplear a personas en condiciones laborales inhumanas.

FUENTE: PIJAMASURF

"GENERO", IMPERIALISMO BIOPOLÌTICO Y REVOLUCIÒN CULTURAL - LA BRUJULA

La Brújula N° 08 - "Género": imperialismo biopolítico y

revolución cultural.

Lucas Carena y Pablo J. Davoli, conductores del programa,

exponen los errores sobre los cuales se asienta la "ideología de

género", así como su utilización en el marco de una estrategia

de dominio internacional.

RUTH RODRÌGUEZ SOTOMAYOR: RAZAS MADRES DE LA HUMANIDAD

 PARTE 1: CULTURAS PRIMORDIALES ECUATORIALES

Ruth Rodriguez, Guayaquileña, investigadora sobre los origenes de las razas originarias de la humanidad, con enfasis en las Culturas Primordiales Ecuatoriales,

PARTE 2: TIPOS DE LIBROS Y SISTEMAS DE ESCRITURA PREAMERICANOS

Ruth Rodriguez: en la presente exposicion sobre las Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales, explica las Formas de escritura y lectura iniciales.

PARTE 3: DINASTÍAS LUNARES

Ruth Rodriguez: en esta exposicion sobre las Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales, aborda temas vinculados con las Dinastias Lunares.

PARTE 4: LOS IBEROS

Ruth Rodriguez: en este Video expone algunos elementos sobre los Iberos en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales,

PARTE 5: LOS KARAS, LOS WARAS, LOS KARA - IBER

Ruth Rodriguez: Expone algunos elementos sobre los Karas, Los Waras, los Kara-Iber en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales,

PARTE 6: LOS GIGANTES

Ruth Rodriguez: Expone algunos elementos sobre los Gigantes, en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales.

PARTE 7: ATAHUALPA

Revelaciones de Ruth Rodriguez, sobre la posobilidad de que la cabeza de Atahualpa este en España, en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales.

PARTE 8: DINASTÍAS DEL ECUADOR

Ruth Rodriguez: En la presente exposicion nos habla sobre Dinastias del Ecuador, en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales.

PARTE 9: CULTURA MANAVI

Ruth Rodriguez: En la presente exposicion nos habla sobre la Cultura Manavi, en Razas Madres de la Humanidad, Culturas Primordiales Ecuatoriales.

NIÑO SALVAJE - YAGE