LA COMPLEMENTARIEDAD ANDINA: UNO MAS UNO NO SON DOS. UNO MAS UNO ES UNO

"Hubo un tiempo en el que no había tiempo. Era el tiempo del inicio. Era como la madrugada. No era noche ni era día. Se estaba el tiempo así nomás, sin ir a ningún lado y sin venir de ninguna parte. No había luz pero tampoco había oscuridad. Era el tiempo en el que vivían los más grandes dioses, los que nacieron el mundo, los más primeros. Dicen los más viejos de nuestros viejos que esos primeros dioses eran siete y que cada uno era dos. Dicen los más ancianos de nuestros ancianos que “siete” es como los más antiguos numeran a los todos, y que el uno siempre es dos para poder caminarse. Por eso cuentan que los más primeros dioses eran dos cada uno y eran siete veces. Y estos más grandes dioses no se nacieron sabedores y grandes. Pequeños eran y no mucho sabían. Pero eso sí, mucho hablaban y se hablaban. Puro palabrerío eran estos primeros dioses. Mucho se hablaban todos al mismo tiempo y nada se entendían unos a los otros.

Aunque mucho hablaban estos dioses, poco sabían. Pero, a saber cómo o por qué, hubo un momento en que todos se quedaron callados al mismo tiempo. Habló entonces uno de ellos y dijo y se dijo que era bueno que cuando uno hablara los otros no hablaran, y así el uno que hablaba podía escucharse y los otros que no hablaban podían escucharlo y que lo que había que hacer es hablar por turnos. Los siete que son dos en uno estuvieron de acuerdo. Y dicen los más viejos de nuestros viejos que ese fue el primer acuerdo de la historia, el de no sólo hablar sino también escuchar." 

Subcomandante Insurgente Marcos. 

La complementariedad es un principio filosóficos en la cosmovisión mesoamericana. Es reconocida como el rasgo fundamental de las concepciones amerindias sobre el cosmos.


"Persiste, desde hace miles de años, en lo más profundo del pensamiento americano, y en cada aspecto de la vida. La dualidad está en la palabra; en los cantos, la poesía y las narraciones. Está en lo que se dice y también en cómo se dice. Persiste en las concepciones más generales de la salud y del cuerpo. También en la política y en la base de la organización social. En los sistemas de cargo, en la forma de concebir el poder, en la siembra, en los terrenos y en los lugares que se eligen para vivir. Está en el amor y en las pasiones.” afirma Mariana Favela, maestra en Filosofía de la Ciencia.


“Todo está en par”, cuenta Favela que señalaba una mujer totonaca de Veracruz.


Una mujer nahua de Cuetzalan lo expresaría profunda y bellamente durante una asamblea: “Uno más uno no son dos. Uno más uno es uno”.


Vida y muerte, Sol y Luna, día y noche, este y oeste, húmedo y seco, calor y frío, arriba y abajo, viento y fuego, perfume y fetidez... La complementariedad de la dualidad es un principio ordenador del cosmos, son el origen pareado-parido de la vida.

Pero en el pensamiento andino, en cada dualidad, la contraparte no es lo contrapuesto, sino el complemento correspondiente e imprescindible. El principio de la existencia es la paridad, no la oposición/exclusión. Por ejemplo, la noche no es lo opuesto al día. Podemos decir que la noche necesita al día para existir, pero que, además de ser noche, es día, como el día también es noche.

Son relaciones de imbricación, de cohabitación de cada par en el otro. Porque nada es autárquico en el sentido de bastarse a sí mismo. Todo es interdependiente. “Los extremos”, señala la historiadora mesoamericanista Louise Burkhart, “no tenían que ser evitados completamente, debían ser balanceados uno contra el otro”.

Es la medida para lograr el equilibrio o la armonía. Pero es una balanza que no busca la mitad del camino o el “justo medio” estático de la filosofía clásica occidental. En cambio, se trata de un equilibrio fluido, dinámico, en desplazamiento continuo. No es un punto fijo. Una característica fundamental de todo lo que existe en esta filosofía, es el movimiento. "Todo cambia".

Y es que la existencia no recorre un camino unilineal, ya trazado o previsible; en ella se combinan ritmos y temporalidades. La realidad es una dinámica sumamente compleja. Dado que nada es independiente, sino interdependiente, el cambio o afección de unas relaciones necesariamente perturba al resto. Por eso todo está en continuo movimiento, y así la armonía también se encuentra en ese movimiento.

En el pensamiento filosófico occidental, pero principalmente en la tradición aristotélica, cada entidad es numéricamente una e independiente, atomizada y autárquica. Por eso, decimos "unidad", "universidad", "individuo"... Este es uno de los principios fundamentales que subyacen a gran parte del pensamiento filosófico occidental, la unidireccionalidad y la homogeneidad. La idea de la unidad como generadora, hace referencia a la idea del origen en El Uno: masculino y singular. En esos términos, la paridad o cualquier forma de diversidad aparecen como defecto, error, desviación, degeneración, enfermedad, etc.

El filósofo puquina (Perú) Javier Lajo sostiene que "para el hombre andino todo objeto real o conceptual tiene imprescindiblemente su par, siendo así que el paradigma principal del hombre andino es que ‘todo’ y todos hemos sido paridos, es decir, el origen cosmogónico primigenio no es la unidad como en occidente, sino es la paridad."

En la filosofía de la complementariedad, la existencia inicia cuando al caos se impone el orden y la armonía. El término quechua Pacha, que en occidente lo traducimos como tierra, en la tradición andina es mucho más complejo: “se refiere al mundo como orden y no como materia. Un ciclo que se manifiesta en el curso de la noche y del día, de las lluvias y las secas, de la muerte y de la vida, en fin, de todos los movimientos regulares del cosmos” explican los historiadores Alfredo López Austin y Luis Millones.

Habitamos una existencia pareada, y además, una existencia parida, porque los pares dan lugar a la vida.
Esto significa que la existencia es posible si y sólo si existe la diversidad. La diferencia es condición para la existencia. Si se anulara la diversidad no habría más cambio o movimiento o un tejer permanente. Todo lo que existe es a la vez distinto de sí mismo.

La antropóloga Shannon Speed les preguntó a las mujeres zapatistas si los varones les habían insinuado que ellas deberían esperar para hacer su lucha como mujeres, ya que en el momento era necesario hacer un frente común. Después de un largo silencio reflexivo, obtuvo esta respuesta:

“Lo opuesto es cierto, es a través de la organización que empezamos a luchar, que empezamos a estar conscientes de nuestro derecho como mujeres”

La concepción de complementariedad exige que los varones participen también en la “liberación” de las mujeres. Es más, no existe liberación si no es desde un pensamiento comunitario, o nosótrico.

"En sí, sentimos en nuestros corazones, como seres humanos que viven una condición humana tejida en la trama y en la urdimbre de la Cotidianidad y de la Historia de la unidad de Lo Humano con el Medio Ambiente, la Naturaleza, el Planeta y el Cosmos como con toda la Totalidad. Que nuestra ‘patria’ es toda la Totalidad en la que estamos existiendo. De modo que decir que nuestra ‘patria’ es el planeta, todavía es poco."

Carta Social de Abya-Yala en la Forma y esencia del actual continente Indoafrolatinoamericano.
Bolivia, 2004.

A Carlos Lenkersdorf los mayas tojolabales le enseñaron que: “vivimos en un cosmos que vive, que tiene 'atsil” 'Atsil o corazón es “el vivificador de todos y de cada uno, por eso no hay nada que no tenga ‘atsil. Es decir, la vida no está solamente presente entre los humanos, la fauna y la flora, sino también en nubes y aguas, cuevas y cerros, tierra y astros, ollas y comales.”

El filósofo maya tzeltal López Intzín, habla del ch’ulel “en el entendido de que todo tiene algo que lo mueve como la energía, el alma o espíritu que nos permite gobernarnos a nosotros mismos”


La existencia es tiempo que es imposible dilatar o poseer.
El antropólogo Robert M. Laughlin afirma que “en los idiomas mayas no existen los tiempos pasado, presente y futuro del verbo”. Sí existe una concepción del tiempo, pero no es una sucesión unilineal, sino que se extrae del contexto y las acciones en el que se enmarca la enunciación. Un aforismo quechua dice: "Ñaupaqman puriy, qhepaman chayay": "camina hacia delante y llegarás atrás".


El tiempo es circular y eterno, no supone apresuramiento, sino percepción de su transcurso.

Tiempo y espacio no son disociables. Las mismas palabras se usan para indicar temporalidad y lugares. En tzotzil, por ejemplo, afirma Piero Gorza: “las partículas para decir "bajo" pueden servir también para indicar lo que viene primero”

En quechua, "Kay Pacha" significa "aquí" (espacio) y "ahora" (tiempo)

"Ñawpa Pacha" significa "adelante" y "pasado" (el pasado en el pensamiento andino está delante, mientras que en el nuestro está detrás)
"Khipa Pacha": "atrás" y "futuro" (el futuro no se ve, está detrás)

El "ser" no es un individuo. Es más un "siendo" y un "ser relacionado". Todo está relacionado, pero sobre todo y más importante, relacionándose, buscando la proporción, oscilando entre afinidades y repulsiones, adecuándose.


Por eso, "mientras las lenguas de origen indoeuropeo mantienen la estructura sintáctica unilineal de sujeto-verbo-complemento, los idiomas mayas son referenciales, siempre con relación a algo. En un caso concreto, si en español decimos “yo pastoreo las ovejas”, una mujer mayense en su lengua expresaría “mi pastar son las ovejas”"

"Yo respeto a Ramón" pasa a ser "Mi respeto es Ramón" explica Piero Gorza.

Entre los mayas tojolabales también utilizan un lenguaje referencial. Y esto prefigura la realidad, una realidad nosótrica. Por ejemplo, la frase "Yo te dije": yo (sujeto) te (objeto directo) dije (verbo), en tojolabal pasa a ser: Yo dije, tú escuchaste (kala awab’i).
Los tojolabales utilizan la palabra "lajanotik" (los iguales) para distinguirse de los otros y para definir sus fronteras.
En maya Tzotzil, existe dos "nosotros": el que se usa como un nosotros que excluye a los otros (jo'oncutik) y el nosotros inclusivo que contiene alteridad (jo'otic).

Más sobre los tojolabales.  

*Las lenguas mayas, son una familia lingüística hablada en Mesoamérica, constituyen una familia lingüística que agrupa a más de 30 lenguas que se hablan actualmente en Guatemala, México, Belice, El Salvador y Honduras.. Su origen se remonta desde hace 5000 años. En 1519 llegaron los colonos. Las lenguas mayenses se derivan del proto-maya (a veces llamado Nab'ee Maya' Tzij «la antigua lengua maya») En 2010, eran 735.000 hablantes.


“Hay tierras dentro de la tierra pequeña
patrias descuidadas, conversemos con las raíces
y con las olas desconectadas
hagamos profesión terrestre
toquemos tierra con el alma”

Pablo Neruda.


Fuentes:

Mariana Favela, "Ontologías de la diversidad"

Speed, Shannon (2008). Rights in Rebellion. Indigenous Struggle and Human

Rights in Chiapas.

Asamblea fundadora de la Red iinpim (Red Interdisciplinaria de Investigadores de los Pueblos Indios de México), “El Otro Bicentenario”, en octubre 2010. Citado en Mariana Favela "Ontologías de la diversidad"

Piero Gorza. Habitar el tiempo en San Andrés Larráinzar Paisajes indígenas de los altos de Chiapas. Javier Lajo. Qhapaq Ñam, La ruta Inka de sabiduría. Quito: Abya Yala, Escuela de Gobierno y Políticas Públicas para Nacionalidades y Pueblos de Ecuador. Segunda edición.

Robert M Laughlin “Sagrada antorcha, sagrado espejo”, conferencia presentada en el III Congreso de Mayistas, Chetumal, 12 de agosto.

Carlos Lenkersdorf. Conceptos tojolabales de filosofía y del altermundo.

Filosofar en clave tojolabal.

Los hombres verdaderos, voces y testimonios tojolabales. Aprender a escuchar Enseñanzas maya-tojolabales.

Alfredo López Austin, y Luis Millones. Dioses del Norte, dioses del Sur. Religiones y cosmovisión en Mesoamérica y los Andes.

Sylvia Marcos. Feminismos en camino descolonial.


FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA 

ESTE FOTÒGRAFO CAPTA LO QUE OCURRE CUANDO LE DICES A GENTE DE TODO EL MUNDO QUE ES BELLA

Mehmet Genc es un fotógrafo de viajes turco que se hace llamar “Rotasix Seyyah” (que más o menos significa “nómada sin ruta”). Sus fotos son espectaculares, pero este proyecto en particular te sacará una sonrisa. Lo llama “You are so beautiful” (Eres muy bell@) y la idea es sencilla. Genc le dice a la gente que se encuentra en sus viajes que son bellos y capta su respuesta con la cámara. Y como puedes ver en las imágenes, los sujetos reaccionan de forma muy dulce.

Genc pasó 6 años trabajando de informático en Estambul, hasta que lo dejó para dedicarse a su pasión, la fotografía. “El valor de los tontos puede ayudarte a veces a tomar las decisiones más importantes de tu vida,” escribe. Nació en Samsum, pero hoy en día puede llamar hogar a cualquier sitio. En la actualidad está en Manaus, Brasil, y puedes seguir sus viajes en Instagram, donde cuenta con más de 91.000 seguidores.

FUENTE: TARINGA

LO QUE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL MODERNA TIENE QUE APRENDER DE LA FILOSOFÍA DE LA INDIA

LAS FILOSOFÍAS QUE SE DERIVAN DE LA INDIA TIENE UN OBJETIVO CENTRAL: ENTENDER LA CONCIENCIA Y TRANSFORMAR AL INDIVIDUO; LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL SE LIMITA A LA MERA INTELECTUALIZACIÓN DE LA EXPERIENCIA.

Aunque en Occidente se asume someramente que el primer verdadero brote de la razón --ciencia o filosofía-- se dio en Grecia (olvidando que los griegos siguieron lo que ya habían ideado otras culturas), la realidad es que los primeros grandes filósofos provienen del Valle Indo. Ciertamente hoy la academia se interesa por las filosofías de la India como un objeto de investigación e incluso la ciencia empieza a incorporar algunas de sus "tecnologías" de manera secular (como la meditación vertida en "mindfulness"), pero en gran medida se piensa que sus conocimientos, si bien son notables dentro de una visión histórica, hoy en día han sido superados por el progreso tecnoracional, y son vistos como un resabio del pensamiento mágico que el materialismo científico ha dejado atrás.

La ciencia materialista y la neurofilosofía moderna consideran que la experiencia subjetiva no tiene el mismo valor que el conocimiento objetivo y por ello relegan el estudio de la conciencia (la cual es un epifenómeno del cerebro). La filosofía occidental moderna sí estudia la conciencia pero solamente desde una perspectiva teórica-lingüística (aunque existen honrosas excepciones); los filósofos no suelen experimentar consigo mismos ni hacen de su filosofía como un arte de vida. Ni tampoco generan su filosofía a partir de su experiencia de la conciencia, sino simplemente de lo que aprenden en las universidades y de lo que la academia considera adecuado para discutirse. Esta es la gran diferencia entre la filosofía occidental moderna, dueña del rigor académico pero mayormente estéril en lo referente a las potencias de transformación vital, y de la tradición filosófica de la India, de la cual se derivan principalmente el hinduismo (un término paraguas, un tanto impreciso, que incluye a numerosas manifestaciones religiosas), el jainismo y el budismo. La gran aportación de la filosofía de la India, al menos desde los Upanishads (hace unos 2800 años), es que dirige toda su atención al estudio de la mente y sus procesos; la conciencia es el gran sujeto de estudio, y no la materia, el gran objeto de estudio de Occidente. Y es por ello que Occidente en cierta forma está siendo colonizado espiritualmente por Oriente con el yoga, el tantra, la meditación budista y demás disciplinas que producen experiencias significativas bajo una clara metodología y que toman en cuenta nuestra experiencia subjetiva (que es lo que realmente importa para una persona). Para los filósofos de estas tradiciones que nacen en la India, la filosofía no tenía ni tiene sentido si no logra transformar al individuo, sino lo acerca a la liberación del sufrimiento (en todas las filosofías de la India hay un equivalente al concepto demoksha). Un ejemplo de esto es la famosa parábola budista que señala que una vez que se ha cruzado la orilla, se debe abandonar la balsa (la doctrina) que ha permitido lograrlo (el bagaje intelectual no tiene sentido como carga, sólo como vehículo). La tendencia de hacer de la filosofía mero discurso lingüístico, ya la había notado Sócrates --quien según Platón definió la filosofía como un entrenamiento para la muerte-- cuando criticó a los sofistas. Así que nuestra tradición occidental ciertamente tiene esta noción de una filosofía orientada a la transformación, donde el conocimiento no puede ser separado de la conducta y se comprueba como cierto en la medida en la que el individuo tiene experiencias que lo transforman. El filósofo francés Pierre Hadot parece hacer referencia a esto al definir la filosofía helénica esencialmente como una serie de "ejercicios espirituales", los cuales:

corresponden a un cambio de visión del mundo y a una metamorfosis de la personalidad. La palabra "espiritual» permite comprender con mayor facilidad que unos ejercicios como estos son producto no solo del pensamiento, sino de una totalidad psíquica del individuo que, en especial, revela el auténtico alcance de tales prácticas: gracias a ellas el individuo accede al círculo del espíritu objetivo.

Lamentablemente esta tradición se ha ido marginando en Occidente a lo largo de los siglos, como siempre, con notables excepciones como lo fueron los alquimistas, los rosacruces y diversas manifestaciones de filosofía oculta (que por definición existe al margen del saber establecido). Jay Garfield, en un reciente artículo en el New York Times argumenta que si la filosofía no se diversifica deberíamos de llamarla lo que realmente es: filosofía eurocéntrica. Esto es lo que se enseña en las universidades bajo el nombre general de filosofía: filosofía eurocéntrica. La filosofías de Oriente se enseñan, a veces fuera del departamento de filosofía, sólo como estudios culturales, como si fueran labor museográfica y carecieran de vigencia. Y, sin embargo, si nos guiamos en la fecundidad que tienen las filosofías orientales para galvanizar a la gente que entra en contacto con ellas, parecen muchos más vitales que la filosofía occidental moderna, la cual resulta mayormente inaccesible e incluso cuando se logra dominar su lenguaje especializado no se observan grandes diferencias en la la vida de una persona. De nuevo, resalto que existen excepciones pero como tema general la filosofía occidental moderna no está muy preocupada con transformar la conciencia (y con ello la experiencia de mundo de las personas) y producir ejercicios y aplicaciones prácticas.

El historiador alemán Heinrich Zimmer notó este énfasis en su Filosofía de la India:

Pero la principal preocupación --en notable contraste con los intereses modernos de los filósofos occidentales-- ha sido siempre no la información sino la transformación: un cambio radical de la naturaleza humana y, con él, una revelación de su manera de entender tanto el mundo exterior como su propia existencia: transformación tan completa como es posible, y que, si tiene éxito, equivaldrá a una total conversión o renacimiento.

Jaideva Singh, un importante traductor de textos del tantrismo de Cachemira, escribe en su introducción al Pratyabhijnahrdayam:

En la India no hay tal cosa como un filósofo de escritorio. La filosofía en este país no es sólo una forma de pensamiento, sino también una forma de vida. No nace de la ociosidad o la curiosidad, ni tampoco es un mero juego intelectual. Cada filosofía aquí es una religión, y cada religión tiene una filosofía. El filósofo aquí nunca fue un imponente profesor dictando cátedra a una clase que teje telarañas teóricas en su estudio, sino aquel que era llevado por un profundo anhelo interno a saber los secretos de la vida, aquel que vivía laboriosos días de disciplina espiritual y que veía la luz a través de la transformación de su vida. Movido por la compasión por sus prójimos, intentaba luego interpretar la verdad que había experimentado de manera lógica para que pudiera servir a otros hombres.

Singh agrega que en el tantrismo, la filosofía que era impartida debía de ser "vivida y probada en el laboratorio del ser". En cierta forma las filosofías de la India, particularmente aquellas que incorporan todos los ámbitos de la existencia (y no niegan el cuerpo ni renuncian al mundo), como el tantrismo (ya sea budista, shaiva, shakta, vishnaiva y demás), están más cerca de la ciencia que la filosofía occidental moderna. La gran razón por la cual la ciencia materialista se ha encumbrado como el saber dominante es que produce tecnología. Estas filosofías antiguas también produjeron tecnologías, poderosas herramientas de introspección, el equivalente a un telescopio para sondear el Ser y conquistar la mente. Pero, mientras que la tecnología moderna generalmente está motivada por el deseo del crecimiento económico, la tecnología espiritual de estas filosofías estaba motivada por el deseo de crecimiento interno y bienestar duradero. En una era materialista, adicta a mirar hacia afuera y a conquistar lo externo, estas tecnologías son consideradas menos importantes.

Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

25 MONUMENTOS ABANDONADOS DE LA EX-YUGOSLAVIA QUE PARECEN DEL FUTURO

UNA MONUMENTAL VISIÓN CÓSMICA DILAPIDADA EN LOS BOSQUES DE LA ANTIGUA YUGOSLAVIA: NAVES ESPACIALES ESCULTÓRICAS, PORTALES DIMENSIONALES, CENTROS DE COMUNICACIÓN INTERPLANETARIA, SÍMBOLOS VACÍOS DE UNA HISTORIA FRAGMENTADA. UN IMPRESIONANTE LEGADO DE LA MÁQUINA SOCIALISTA

Podgarić

Paradójicamente estas monumentales estructuras del pasado parecen provenir de un futuro más cósmico que el nuestro. La idea del presidente Tito tal vez era crear estructuras futuristas para generar la impresión de que la máquina socialista avanzaría firme y proféticamente hacia adelante, hasta conquistar el espacio y sintetizar la historia en el espíritu absoluto. Combinando piedras y metales, sin escatimar, con grandilocuencia, la visión de la utopía al final del tiempo fue materializada para conmemorar y resignificar escenarios de batallas de la Segunda Guerra Mundial u otros donde alguna vez se asentaron campos de concentración. Hoy en día estos monumentos son aún más atractivos estéticamente en su aura distópica, perfectos para películas de civilizaciones exoplanetarias (como Star Wars) o para películas de sci-fi con toques steampunk.

Josip Broz Tito comisionó en los años 60 y 70 estos monumentos a escultores como Dušan Džamonja, Vojin Bakić, Miodrag Živković, Jordan and Iskra Grabul y a arquitectos como Bogdan Bogdanović y Gradimir Medaković, entre otros. Cuando la república yugoslava se disolvió a principios de los 90, estos monumentos fueron abandonados, desatendidos por Croacia, Serbia, Eslovenia, Bosnia y Herzegovina, etc.

Portales dimensionales, estaciones espaciales, cosmonaves, centros de transmisión intergaláctica, elefantes blancos abandonados en el bosque, mementos-monumentos, detritos de un estado abortado, de una línea de tiempo cercenada... ¿Pueden ahora, desprovistos del simbolismo original, anacrónicamente magníficos, convertirse en esculturas, en melancólicas obras de arte?

Petrova Gora

Kosmaj

Tjentište

Kruševo

Kozara

Grmeč

Ilirska Bistrica

Jasenovac

Sanski Most

Niš

Košute

Korenica

Knin

Makljen

Tjentište

Kolašin

Kadinjača

Mitrovica

Brezovica

Kamenska

Ostra

Sisak

Nikšić

Sinj

Zenica

[Cracktwo]

FUENTE: PIJAMASURF

CIENTÍFICOS CONFIRMAN SIMILITUDES ESTRUCTURALES ENTRE CÉLULAS HUMANAS Y ESTRELLAS DE NEUTRONES

ASOMBROSAMENTE, NUESTRAS CÉLULAS COMPARTEN UNA MISMA ESTRUCTURA FORMAL QUE LAS ESTRELLAS DE NEUTRONES

Científicos han hallado sorprendentes similitudes formales en la composición de la materia celular biológica y en las etapas de formación de la materia de una estrella. La investigación será publicada próximamente en el journal Physical Review C.

Primero el físico Greg Huber encontró estas formas --hélices que se conectan a igual distancia con espacios laminados-- en un organelo celular llamado retículo endoplásmico. Las estructuras evocan una serie de espacios de estacionamiento mutlinivel, en la poco poética descripción que hacen los físicos.

Este tipo de rampas celulares parecían ser únicas a la materia suave del interior de las células pero más tarde Huber, utilizando modelos computacionales, halló que el físico Charles Horowitz había encontrado las mismas formas en estrellas de neutrones. En el caso de las estrellas de neutrones estas formas son llamadas "pasta nuclear", ya que incluyen formas tubulares (estilo espagueti) y otras formas laminadas paralelas (lasaña) conectadas por especie de hélices que semejan rampas Terasaki. Esto que sin duda es lenguaje sumamente técnico parece evocar algo que es enormemente poético e intuitivo: después de todo, somos polvo de estrellas.

"Ellos ven una variedad de formas que nosotros vemos en las células. Vemos una red tubular de láminas paralelas. Vemos estas laminas conectadas entre sí por una serie de defectos topológicos que llamamos rampas Terasaski. Así que los paralelos son bastante profundos", dijo Huber; y también:

En el caso de las estrellas de neutrones, la fuerza nuclear fuerte y la fuerza electromagnética crean lo que es fundamentalmente un problema de mecánica cuántica. En el interior de las células, las fuerzas que mantienen unidas las membranas son fundamentalmente entrópicas y tienen que ver con minimizar la energía libre del sistema.

Algunos científicos han comentado que los paralelos entre las fases de la materia en estrellas de neutrones y en sistemas biológicos son sorprendentes y deben seguirse investigando.

Curiosamente el biólogo Fritz-Albert Popp, hace algunos años, había notado que las células humanas emiten biofotones y que al morir estas células emiten una cantidad superior de luz, comparándolas con las estrellas supernovas.

FUENTE. PIJAMASURF

LA NIÑA QUE CREÒ LAS ESTRELLAS: CUENTOS ORALES DE LOS BOSQUIMANOS |XAM

"La gente de la llanura escucha las historias de quienes viven lejos. Ellos escuchan esas historias, y las vuelven a contar. Porque un cuento es el viento: le gusta ir flotando de un lugar a otro". 

Kabbo, bosquímano |xam.

"Mi madre me contó que la niña se puso de pie, metió las manos en las cenizas y las arrojó al cielo.

    
La niña les dijo a las cenizas:

-Estas cenizas se transformarán en la Vía Láctea. Se esparcirán blancas por el cielo, para que las estrellas puedan brillar en los márgenes de la Vía Láctea. La Vía Láctea, que antes fue un puñado de cenizas.
Las cenizas se transformaron en la Vía Láctea. La Vía Láctea se mueve, y a su lado discurren las estrellas. La Vía Láctea y las estrellas surcan juntas el cielo.
Cuando está sobre la tierra, la Vía Láctea da media vuelta. Quiere hacer una pausa, pues se da cuenta de que las estrellas se marchan, y las estrellas se dan cuanta de que es el Sol quién está de regreso. El Sol sigue su senda, las estrellas se marchan; las estrellas van a traer la aurora, para poder esparcirse a su antojo, al igual que la Vía Láctea. También las estrellas se desparraman a su antojo. Surcarán el cielo, caminando sobre sus huellas, las huellas que ellas, que nunca dejan de moverse, están siguiendo. Las estrellas descienden.
La Vía Láctea llega a su hogar, allí donde la niña arrojó las cenizas, y desciende con todo cuidado. Ha estado surcando el cielo, desparramada en él. Ha dado media vuelta, cuando las estrellas hacían lo mismo. Juntas han dado la vuelta al cielo.
El cielo está inmovil; son las estrellas quienes se mueven, surcándolo. Primero desaparecen, luego salen de nuevo. Surcan el cielo, siguiendo sus huellas. Cuando sale el Sol, las estrellas se vuelven blancas. El Sol se pone, las estrellas aguardan encima de él, pues han estado siguiéndolo.
Surge la oscuridad. Las estrellas, que al principio eran blancas, se vuelven rojas. dispersas por el cielo, brillan con fuerza, porque es de noche. Entonces, los hombres pueden salir de noche, porque ellas brillan un poco e iluminan la tierra. La oscuridad cubre la tierra..."



(* Este relato corresponde a los ritos y tabúes que los xam imponían a las muchachas con motivo de su primera menstruación.)

"El Corazón del Alba, la Estrella de la Mañana, estaba casado con Lince. Cuando su marido salía de caza, Lince iba a recoger raíces y tubérculos en compañía de su hermana menor, |Xe-dde-k"oe, que le sostenía su bastón de cavar.

El Corazón del Alba y Lince tuvieron una niña. El Corazón del Alba le decía a su hija:

—Nosotros somos estrellas, tenemos que caminar por el cielo porque pertenecemos al cielo. Madre pertenece a la tierra. Camina por la tierra y duerme en el suelo. Nosotros no dormimos; caminamos sin dormir... Yo soy la Estrella del Día, por eso me llamo Corazón del Alba. Por eso camino de día para detacar en el cielo rojo. Yo soy como fuego. Caminamos delante de Sol, porque Sol nos sigue. A nuestras espaldas, rompe el día. Por eso, caminamos por el cielo rojo."

(* El corazón del Alba es la personificación del planeta Júpiter, que en aquellas latitudes es considerado como el Lucero del Alba. Entre nosotros, esa función la cumple Venus.)

"Cuando la Luna ha vuelto otra vez a la vida y alguien nos la señala para que la veamos, nosotros miramos en esa dirección y la vemos. Cuando la hemos visto, nos tapamos los ojos con las manos y exclamamos:

¡Jinete de las alturas!
¡Lleva mi rostro a las alturas
En las alturas me darás tu rostro
Lleva mi rostro a las alturas.
Dame tu rostro
el rostro con el que, después de morir,
has vuelto a la vida, con e que, cuando te veíamos,
has vuelto a mostrarte. Dámelo, para que también yo me parezca a ti,
porque tuyo es siempre el gozo de las alturas:
volver a la vida, cuando ya hemos dejado de verte.
Liebre fue quien te dijo
que era eso lo que tenías que hacer.
Hace mucho dijiste
que también nosotros, después de morir,
volveríamos a la vida."

(* La luna manda a Liebre como mensajera para decirle a la humanidad que los hombres no morirán. Que, igual que Luna, desaparecerán para luego retornar a la vida. Por malicia o estupidez, Liebre da el mensaje contrario, e introduce así la muerte en el mundo)

Si hoy en día tenemos la oportunidad de disfrutar con las historias bosquimanas |xam, es gracias a el filólogo alemán Wilhelm Bleek y su cuñada, Lucy Lloyd, pero sobre todo, gracias al valioso testimonio de sus distintos informantes, hoy se conserva y difunde historias mágicas y leyendas que mantienen vivo el genuino sabor de las tradiciones orales.

Los |xam pertenecen al grupo conocido como los bosquimanos, se autodenominaba |xam ka!ei o |xam a secas y concebían la tierra como "el polvo solar de los lxam" (o sea, |Xam–ka!au). Antiguamente ocupaban la totalidad del subcontinente africano. Su estilo de vida se desarrolla en torno a la tierra y la caza. De hecho, la lluvia es muy importante: durante la estación seca, las familias se agrupan alrededor de un pozo; y en la estación de lluvias se esparcen por el territorio que poseen en común y que heredarán sus descendientes.

Las mujeres se dedican a recoger raíces bayas, insectos, animales pequeños (tortugas, sapos), agua y madera para el fuego. Mientras que los hombres salen a cazar todos los días y regresan por la tarde. Por este motivo las historias que narran los bosquimanos se centran en la temática de su universo: la caza, la lluvia, los ritos chamánicos, la creación del universo y la primera humanidad…. Y la vida en comunidad y la continua y profunda relación con el entorno, que es la única manera de subsistir:

"Un presentimiento es lo que sentimos cuando algo sucede en otro lugar. Un presentimiento es tambiémn como un sueño que soñamos. A veces, cuando estamos solos, una parte de nuestro cuerpo se sobresalta. Parece como si en aquel lugar hubiese algo que nuestro cuerpo noshiciera temer. Evitamos el lugar, pues nuestro cuerpo nos dice que allí hay peligro." narra Diä!kwain.

Al mismo tiempo, estas narraciones son las enseñanzas que se transmiten de generación en generación. Los cuentos poseen un carácter pedagógico que los padres se encargan de mantener generación tras generación. Dice Diä!kwain:

"sucede a menudo que los padres de una persona mueren y la abandonan; por eso, cuando viven, nos instruyen al respecto. Nos instruyen sobre estas cosas para que no seamos ignorantes".

Los cuentos que se recogen en esta obra fueron recopilados entre 1870 y 1884. Las narraciones vienen precedidas por una rigurosa introducción que informa sobre la cultura y el modo de vida de este grupo, antes de 1870, ya que para esa fecha, los narradores habían podido comprobar cómo su tradicional forma de vida se extinguía a causa de la invasión de europeos, khoikhoi y bantúes, su esclavitud y su exterminio.

Kabbo relató:


"Tú sabes que estoy esperando el retorno de la Luna para poder regresar a mi hogar, para poder visitar a mi gente y escuchar todos sus relatos, para poder escuchar las historias que cuentan. La gente de la llanura escuchan las historias de quienes viven lejos. Ellos escuchan esas historias y las vuelven a contar, y también las historias de su propio territorio."


"Y es que aquí trabajo, hago labores domésticas de mujer. Yo no aprendo cuentos, no puedo escuchar historias que llegan flotando. Aquí hay personas de otro lugar; personas que no saben mis cuentos. No hablan mi lengua; visitan a sus semejantes, (...) aquí yo trabajo en compañía de mujeres y no hablo con ellas, pues lo único que hacen es enviarme a trabajar"


"Yo lo que hago es esperar el retorno de la Luna, para poner los pies en el camino y avanzar. (Cuando un hombre quiere regresar, pone los pies en el camino y desanda sus pasos). Primero, tengo que sentarme un ratito a refrescar mis brazos para que se les pase la fatiga. Sentado, no hago sino escuchar, a la espera de un relato, un relato que quiero oír. Aguardo, a que llegue flotando a mi oído, en silencio."


"Debo esperar y escuchar tras de mí, a lo largo del camino, porque cuando uno ha recorrido un camino y se sienta, espera a que una historia viaje hasta él, una historia que lo ha seguido por la misma senda. Y noto como mi nombre viene flotando por el mismo camino.

Porque nuestros nombres pasan por entre otras personas, aun cuando ellas no se den cuenta de que nuestros cuerpos avanzan. Porque nuestros nombres llegan flotando hasta otro lugar. Las montañas se alzan entre dos caminos distintos. El nombre de una persona pasa por detrás de las montañas, los nombres que lo acompañan en el camino de regreso. Y la persona sabe que está sobre el camino que circunda su hogar."

Fuente: "La niña que creó las estrellas. Relatos orales de los bosquimanos |xam (fragmentos)

FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA