EL PRIVILEGIO DEL 1% EN TIEMPOS DE DESIGUALDAD GLOBAL (FOTOS)

EL CONTROVERTIDO LIBRO QUE MUESTRA A TRAVÉS DE LA FOTOGRAFÍA EL GRAVE DESEQUILIBRIO FINANCIERO EN EL QUE VIVIMOS

Hoy, quizá como nunca, la riqueza ha sobrepasado nuevos límites: millones mueren de hambre y padecen enfermedades derivadas de trabajos que rayan en la esclavitud, otros tantos deambulan sin techo sobre sus cabezas y con el estómago vacío, el camino al futuro es incierto y está pavimentado con carencias irresolubles; en el otro lado, los objetos de lujo encuentran problemas para ajustarse a las posibilidades de aquellos pocos que pueden pagarlos, no son lo suficientemente caros para una clase global que concentra en pocas manos mucho más de la mitad de lo que países enteros se atreven a soñar en sus presupuestos de gasto público.

Myles Little, editor irlandés establecido en Nueva York, se ha dado a la tarea de curar el libro/muestra fotográfica El privilegio del 1% en tiempos de desigualdad global. Inspirado por sus conversaciones con Daniel Brena, director del Archivo fotográfico Manuel Álvarez Bravo (Oaxaca, México), Little seleccionó imágenes tomadas por algunos de los más destacados artistas en la materia, fotografías que muestran de forma sutil, calmada y contemplativa escenas donde la desigualdad desborda en silencio.

"Un predicador callejero llama a Wall Street a arrepentirse". 2011, Christopher Anderson, Magnum Photos.

Quizá podamos creer que entendemos el bienestar económico a través de la televisión y los periódicos, en realidad vemos representada apenas una gota de toda la cubeta. En 2014, el atleta mejor pagado del mundo, Floyd Mayweather, hizo 105 millones de dólares. En el mismo año, el gerente mejor pagado del mundo en un fondo de cobertura, Kenneth Griffin, hizo 1.3 billones. Mayweather es famoso a nivel mundial, la mayoría no sabe quién es Griffin. Creemos que entendemos la desigualdad pero no es verdad.

"Cheshire, Ohio". 2009, Daniel Shea.

Desde 2015 el libro ha viajado, montándose como exhibición en festivales de fotografía y muestras internacionales en todos los continentes (aunque no en todos los países).


Quería tomar prestado el lenguaje del privilegio y usarlo para que se observara a sí mismo y así, criticar el privilegio. […] Algunas de las imágenes señalan en el mapa puntos críticos sobre la opulencia como la educación, el ocio y la salud (mientras evitan clichés como los abrigos de piel o los jets privados). Otras imágenes se posicionan fuera del mundo del 1% y lo miran desde afuera.

"El chef de un hotel de lujo cercano espera a que regresen sus invitados de un paseo en globo para servirles champaña en medio de la Reserva Nacional Maasai Mara, Kenya". 2012, Gillaume Bonn, INSTITUTE.

"Una multitud protesta por la cumbre del G8 en Heiligendamm, Alemania". 2012, Jörg Brüggeman, OSTKREUZ.

"Un hombre flota en la piscina del piso 57 del Marina Sands Hotel, a sus espaldas los rascacielos del distrito financiero de Singapur". 2013, Paolo Woods y Gabriele Gaimberti, INSTITUTE.

"Roma Hills, casas custodiadas mirando al este; 3,000-8,000 pies de altura, Henderson, NV". 2012, Michael Ligth.

"Jeff Koons, Stedelijk, Amsterdam". 2012, Henk Wildschut.

"Pecera, Departamento de Fraude, Centro de Investigación Criminal, Grecia". 2012, Eirini Voulormis.

"Sin título, número 11. Intrusos en la cara rocosa, Mina de Mara Norte, Tanzania". 2011, David Chancellor, Kiosk.

"Sin título, número 4, seguridad de la mina, Tanzania. De la historia 'Intrusos'". 2011, David Chancellor, Kiosk.

"Un hombre sin piernas pule las estrellas en el paseo de la fama de Hollywood". 2005, Juliana Sohn.

"Hollywood, California". 2007, Jesse Chehak.

"Varvara en su sala de cine en casa". Moscú, 2010, Anna Skladmann.

"Ópera de Monte Carlo, Monte Carlo, Mónaco". 2009, David Leventi.

"Polvo #6723, de la serie 'República del polvo'". 2012, Sasha Bezzubov.

"Faisanes colocados en la parte trasera de la camioneta de un cazador en Inglaterra". 2011, Ben Quinton.

"Buscapleitos, planta Packard Motor Car Company, Detroit, Estados Unidos". 2009, Andrew Moore, Yancey Richardson Gallery.

"Mucamas preparan la habitación para un invitado en una mansión en Kenia". 2011, Guillaume Bonn, INSTITUTE.

The Highline encima de la calle 34, Eastward". 2004, Jesse Chehak.

"Patrón de aterrizaje sobre LaGuardia, Brooklyn". 2006, Kevin Cooley.

"Shangai cayendo (demolición de Fuxing Lu)". 2002, Greg Girard.

"La supercomputadora de Daimler Chrysler en su central de operaciones en Sttugart. La computadora trabaja principalmente en pruebas de choque y diseño aerodinámico". 2005, Simon Norfolk, INSTITUTE.

"Tong, de 29 años, posa para sus fotos de boda en el Princess Studio, un estudio de fotografía para bodas en Shangai, China". 2013, Guillaume Herbaut, INSTITUTE.

"Algunos de los 25 mil miembros de la iglesia del nuevo bautismo del predicador Eddie Long en Atlanta, Estados Unidos. Long, que ha recibido millones como salario de la iglesia, reza porque todos sus feligreses sean recompensados por Dios con riquezas". 2010, Nina Berman, NOOR.

"Un hombre de 25 años en Londres se prepara para recibir una cirugía que reducirá el tamaño de su nariz". 2011, Zed Nelson. 

"Universidad de Harvard". 2011, Shane Lavalette.

"Chrysler 300". 2007, Floto+Warner.

"Sin título, número 5 de 'Hedge'". 2010, Nina Berman, NOOR.

"Proyector". 2012, Mike Osborne.

"Paraíso ahora 18". 2008, Peter Bialobrezki.

En marzo de 2015, el inversor billonario Paul Tudor Jones II declaró publicamente que la brecha en el bienestar no podría persistir, que se cerraría. En la historia siempre pasa así. Típicamente pasa en alguna de estas tres formas: a través de la revolución, de impuestos más altos o con guerras. Así que, ¿cuál será?

FUENTE: PIJAMASURF

ESTA ES LA CONVERSACIÓN QUE MOEBIUS Y MIYAZAKI SOSTUVIERON EN UN LEGENDARIO ENCUENTRO (VIDEO)

DOS DE LAS MENTES MÁS GENIALES E IMAGINATIVAS SE REUNIERON A CONVERSAR Y EL ENCUENTRO QUEDÓ REGISTRADO EN ESTE VIDEO

Si la imaginación es un ejercicio, es un acto y no algo estático, es un jardín que se cultiva de múltiples pero siempre activas formas, entonces el dibujante francés conocido como Moebius y el animador japonés Hayao Miyazaki son dos de los más brillantes jardineros que han cuidado y enriquecido el acervo imaginario durante las últimas décadas.

Admiradores mutuos, este par de imaginantes se reunió en 2004 a conversar. Además de elogiarse uno al otro (intercambio que a diferencia del protocolario lugar común no sólo estaba más que justificado en este caso, sino que incluso resulta emocionante ver a dos genios reconocerse), Miyazaki y Moebius coinciden en que ambos se identificaron con el trabajo del otro cuando lo encontraron por primera vez. Esto los lleva a concluir que a pesar de las marcadas diferencias entre sus respectivos entornos culturales, ambos recurrían a la misma hebra de inspiración.


Posteriormente Moebius hace énfasis en la autoconfianza que demuestra con contundencia Miyazaki y advierte que esta seguridad al explorar regiones más allá de los límites –es decir, imaginar– es palpable en sus obras, realmente se torna un agente transmisor. Por otro lado, Miyazaki confiesa que durante sus procesos creativos sí se encuentra con momentos de duda; en cambio, sentencia que jamás saca adelante un proyecto para cuya realización debe explicar, y mucho menos convencer, a alguien más.

El imaginario gráfico actual no sería lo mismo sin la intervención tanto de Moebius como de Miyazaki. Su cuerpo de obra, pero sobre todo su espíritu creativo, han influenciado a generaciones de ilustradores y animadores, entre quienes estas dos figuras representan objetos de culto. Por eso tener la oportunidad de apreciar su intercambio y percibir lo que mutuamente se transmiten después de haber forjado cada uno un brillante camino es simplemente fascinante.

Puedes consultar aquí la transcripción íntegra de la charla en inglés (y si hay algún valiente que se anime a subtitular el video, muchos se lo vamos a agradecer).

FUENTE: PIJAMASURF

NEUROCIENTÍFICA DETECTA HABILIDADES TELEPÁTICAS ENTRE NIÑOS AUTISTAS

PRESTIGIADA INVESTIGADORA ENCUENTRA UN SORPRENDENTE LAZO ENTRE EL AUTISMO Y LA HABILIDAD TELEPÁTICA

La telepatía es una habilidad que ha provocado fascinación desde tiempos inmemorables. La capacidad de comunicarnos a distancia, con el mero pensamiento o intención, es absolutamente atractiva. A pesar de que la telepatía sigue considerándose como un fenómeno paranormal, conforme la ciencia avanza, se relaja y afina, nos encontramos con más indicios para entender qué tan viable es la comunicación telepática y para concebirla como una cualidad asequible. De hecho, Dean Radin ha reunido una buena cantidad de estudios al respecto.

La neuropsiquiatra Diane Powell es una de las más reconocidas estudiosas del autismo. Con amplias credenciales académicas y científicas el trabajo de Powell es bastante respetado entre la comunidad, razón por la cual es aún más destacable que sea ella quien haya advertido una relación entre habilidades telepáticas y la presencia de alguna forma de autismo. El autismo es una condición que desde hace unos años saltó al imaginario y se hizo acreedora de numerosos estudios científicos, disertaciones y reflexiones. Su relación con una especie de álter sensibilidad y que generalmente se encuentre acompañada de altos niveles de inteligencia podrían explicar lo anterior.

Mientras trabajaba con un grupo de niños autistas "no verbales", es decir que no comunican oralmente nada, Powell notó que como grupo promediaron un 90% de aciertos en ejercicios que requerían de comunicación telepática. Incluso hubo una niña, Haley, que acertó el 100% de las pruebas. En el siguiente video puedes ver una de estas pruebas.

Ahora Powell está enfocada en extender la investigación y reafirmar este lazo entre telepatía y autismo. "Quiero regresar y filmar a Haley bajo condiciones científicas idóneas. También hay muchos niños alrededor del mundo que demuestran un fenómeno similar. Quiero ir y documentarlos también".

FUENTE: PIJAMASURF

ESTE CALENDARIO CRONOBIOLÓGICO TE AYUDARÁ A ENTENDER LA RELACIÓN ENTRE LA LUNA Y TUS NEUROTRANSMISORES

EL MÉTODO DE SINCRONIZACIÓN DE LA LUNA Y EL CEREBRO QUE AUMENTA LA PRODUCTIVIDAD EN UN HERMOSO CALENDARIO

Hace un par de años publicamos una nota sobre el trabajo del doctor Mark Filippi, quien ha desarrollado un método que correlaciona las fases lunares con cuatro neurotransmores esenciales (acetilcolina, serotonina, dopamina y noradrenalina). Nos da gusto ver que la información ha encontrado tierra fértil y ha madurado en un hermoso Calendario Lunático de Noe Miranda que cuenta con la participación de 12 artistas y con una muy útil visualización de los diferentes ritmos lunares de concentración y energía. Si lo que quieres es vivir en sincronía y establecer un estado de coherencia entre tu cerebro y la Luna, este es el metacalendario.

En comunicación con Noe nos contó sobre su experiencia utilizando este método --que Filippi además asocia con ciertos perfiles somáticos-- y la gestación del proyecto:


Al tercer mes ya podía reconocer los beneficios de tener en cuenta el perfil somático, mi ansiedad bajó considerablemente, ya no me reprochaba mi inconstancia, la vivía y eso fue tremendo cambio. Comencé a hablarle de esto a mis amigos y me pedían que les marcara en sus calendarios las lunas. Deseé que esta información estuviera al alcance de muchas personas y pensé en armar este calendario haciendo por primera vez un uso realmente de envergadura de mis estudios universitarios en publicidad. Pensé que el método somático insta a la independencia, sólo por el hecho de sugerir una orientación cambiante y cíclica (la naturaleza misma) y quise que la imagen reforzara ese sentimiento de creatividad y emprendimiento, pero no en su temática, sino en su forma... Suelo seguir a varios artistas visuales y elegí a los que creí más intuitivos y a la vez accesibles para este proyecto. Para mi sorpresa la idea gustaba mucho y logré reunir 12 artistas para el calendario, a todos les pedí lo mismo: una obra de técnica libre inspirada en la Luna. En cada mes va una obra, el nombre de ésta, del artista y sus redes principales donde poder ver más trabajo. Me gusta mucho la idea de poder darle al artista esta publicidad; estar un mes completo en la pared de varias casas al mismo tiempo. Cuando iba ya todo en marcha pensé en Mark Filippi, sentí que era importante tener su beneplácito. Le escribí y tuve la mejor recepción de su parte, me ayudó mucho a pensar el proyecto y entender mejor la metodología que propone, se convirtió en mi copiloto. La noche anterior a poner a la venta el calendario por primera vez desperté a las 3 de la mañana como una sonámbula directo a la ventana, había Luna llena y brillaba celeste, como jamás la ví, supe que eso era un buen augurio. Ya disponible el calendario tuvo una acogida impensada por mi, muy agradecida y emocionada, sobre todo entre las mujeres, las más viejitas comentando que a cada cierto tiempo se vuelve a saber de alguna mujer que emprende tarea con realizar un calendario lunar. 

Así explica Noe cómo usar el calendario:

El Calendario de Coherencia plantea una sincronía entre las fases de la Luna y el trabajo de cuatro neurotransmisores esenciales en nuestro cerebro, haciéndonos modificar al ritmo de la sombra lunar nuestra concentración y disposición de nuestra energía, pasando en un mes por cuatro estados distintos y complementarios.

Calendario Lunático te muestra día a día en qué perfil somático nos encontramos de una manera sencilla a través de colores y palabras claves que te permitirá además incluir notas y agendamientos. Puedes sincronizar cualquier proyecto, emprendimiento o la vida misma con la energía lunar y así optimizar tu tiempo, tu energía y a la larga tu rendimiento.

El calendario tiene una base cronobiológica, esto es, la relación entre el tiempo y sus ciclos y la biología humana. Existe una relación entre la cualidad particular del tiempo y la salud humana y su disposición y aptitud para realizar ciertas tareas. En otras palabras, no todos los momentos son iguales, y realizar cierta acción en determinado momento puede ser contraproducente o, en el sentido contrario, doblemente provechoso, siendo catalizada por la energía que predomina en ese momento. Ser conscientes de esto, de los cambios, de los ciclos y de las diferentes cualidades de los momentos, es ya un paso importante para armonizar el cuerpo y la mente, ahorrar recursos y almacenar energía.

Puedes adquirir el calendario en este enlace
FUENTE: PIJAMASURF

BUDA DE MÁS DE 600 AÑOS EMERGE DE UN LAGO EN CHINA

UN BUDA DE CASI 4 METROS, SEPULTADO POR CONSTRUCCIONES DE LA REVOLUCIÓN CULTURAL, VUELVE A SURGIR A LA SUPERFICIE

Una estatua de más de 3m del Buda emergió en un lago en China, en la provincia de Jiangxi. Los pobladores locales detectaron la estatua del Buda, de más de 600 años, luego de que cayeran los niveles del agua debido a trabajos hidráulicos en la zona.

El rostro sereno del Buda emergiendo a la luz en la superficie del agua fue tomado como una señal auspiciosa por los pobladores locales y está atrayendo a numerosos turistas.


Se cree que la estatua pertenece a la dinastía Ming (1368-1644) o incluso podría se más vieja, de la dinastía Yuan, según dijo el arqueólogo Xu Changqing a CNN.

Se piensa que la obra es apenas la punta de un iceberg de tesoros religiosos que podrían encontrarse en la profundidad; ya se ha observado la base de un templo y se podría tratar de las ruinas de una antigua ciudad.

Uno de los pobladores dice que recordó haber visto la estatua en la década de los 50, y en ese entonces al parecer tenía un barniz dorado.

FUENTE: PIJAMASURF

WETIKO, EL VIRUS PSICOESPIRITUAL QUE ESTÁ INFECTANDO A TODA LA HUMANIDAD

LOS NATIVOS AMERICANOS DESIGNAN LA ENFERMEDAD QUE PADECE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL COMO WETIKO, LA MANIFESTACIÓN MALIGNA EGOICA QUE ESTÁ DESTRUYENDO NUESTRO PLANETA.

Hay un término que puede ser muy relevante para lo que estamos viviendo como civilización: wetiko. Este término es usado por los indígenas nativo americanos (wetiko para los algonquin), windigo para los Ojibwa) para describir la forma de pensamiento que se desarrolla entre personas que practican el canibalismo, como si fuere el virus mental del canibalismo. Se dice que este patógeno engaña a su huésped y lo hace creer que obtener la fuerza vital de los demás (plantas, animales, personas, etc.) es una forma lógica y racional de existir. En otras palabras es el virus del egoísmo, o lo que Paul Levy ha llamado en su libro Dispelling Weitiko, “egofrenia”, el egoísmo intrínsecamente como una enfermedad que impide reconocer la realidad de que vivimos en un mundo interdependiente, que toda la vida tiene el mismo valor intrínseco y que en realidad no existimos como egos separados.

En su libro Colombus and Other Cannibals, el historiador de la cultura nativo americana, Jack D. Forbes, describe la creencia común entre comunidades indígenas de que los conquistadores europeos estaban crónicamente infectados de wetiko. “Trágicamente, la historia del mundo en los últimos 2 mil años es, en gran medida, la historia de la epidemiología de la enfermedad del wetiko”, escribe Forbes. “El canibalismo es el consumo de la vida de otra persona para el beneficio propio”. Puede que actualmente el canibalismo no ocurra de manera literal —aunque se podría argumentar que alimentarnos de animales es una forma de canibalismo—, pero ocurre masivamente en la forma en la que se ejecuta nuestro sistema económico. Miles de millones de personas viven entregando su jornal, toda su fuerza vital, persiguiendo una ilusión, una fantasía ajena, y en el proceso entregando su riqueza a unos pocos. Podemos ver un canibalismo en la voluntad de poder de conquistar el mundo y explotar la naturaleza; en el sobreconsumo y en la extracción de todos los recursos con el fin de obtener más ganancias personales (una especie de vampirismo también de la fuerza vital del planeta). Todo esto se hace en nombre de la civilización, un argumento colectivo que es la más crasa hipocresía. Cuando le preguntaron a Gandhi que pensaba de la civilización occidental, contestó: “Creo que sería una buena idea”. Una buena idea que pese a algunos intentos no ha logrado materializarse.


Al final de cuentas el egoísmo, o la egofrenia, es un canibalismo psíqiuico. Decimos que es una enfermedad espiritual o psicoespiritual, porque centra toda la conciencia en una parte del cerebro e impide reconocer la profundidad de la mente, que no está constreñida sólo a un cuerpo, a la materia, es decir, niega el aspecto espiritual del ser. “La civilización moderna padece un extremo dominio de los aspectos racionales e intelectuales de la mente, un desequilibrio que parece desconectarnos de la naturaleza, de la empatía y de nosotros mismos”, dice Levy.

Podemos cree que wetiko es sólo una forma, más o menos supersticiosa, de imaginar concretamente nuestro egoísmo. Pero es posible que aunque sea sólo una enfermedad mental pueda también contagiarse y replicarse en otras personas, como sugiere la teoría memética de Richard Dawkins. La información en cierta forma se comporta como un organismo vivo que busca perpetuarse, lo cual logra infectando a través de las ideas y el contenido mental (genes culturales) a otros organismos. Paul Levy sugiere que el wetiko opera como un virus mental que esparce a través de nuestros puntos ciegos, de la mente subconsciente, y depende de nuestra propia ignorancia de lo que está sucediendo, es decir, de no ver que estamos siendo arrastrados por la importancia personal o la egofrenia.
Levy compara el wetiko con el concepto de la Prisión de Hierro Negro del escritor Philip K. Dick. En sus visiones gnósticas Dick notó que “estamos en un tipo de prisión pero no lo sabemos”. Darnos cuenta de que estamos encerrados en una prisión que existe una especie de simulación generada por nuestra propia mente (infecta por un agente patógeno, “un falsificador del espíritu”) que se superpone a la realidad. “La Prisión de Hierro Negro es una vasta y compleja forma de vida que se protege a sí misma induciendo una alucinación negativa”.

La Prisión de Hierro Negro se replica creando a través de nosotros microextensiones de ella misma, “extendiendo su pensamiento androide (la uniformidad) cada vez más”. A lo que Levy agrega ”el pensamiento androide, esto es, pensamiento grupal robótico mecanicista (sin creatividad programada en su sistema) es uno de las cualidades de la mente tomada por wetiko”. La enfermedad opera produciendo un sentido de aislamiento e independencia, de que estamos solos aquí adentro y el mundo haya afuera es salvaje y hostil. “Wetiko nos distrae explotando nuestra tendencia habitual inconsciente a ver la fuente de nuestros problemas como algo externo a nosotros”. Dick había escrito también que creer que existe una realidad objetiva separada de la mente que lo observa sería “un terrible error intelectual”. Esto es importante porque esta creencia en un mundo objetivo es la raíz de nuestra separación —lo que sustenta un mundo dividido entre un sujeto y sus objetos— y es también el alimento que mantiene corriendo el programa del ego como una realidad absoluta.

Philip K. Dick escribió “A veces me parece que el planeta está bajo un hechizo.. Estamos dormidos o en un trance”. Dick creía que un demiurgo que había querido reemplazar la creación original divina había producido un mundo falso, una realidad espuria —pero lo había producido a través de nosotros. El demonio se había infiltrado a nuestra propia mente, al punto de hacernos pensar que es nuestra mente. (En este sentido puede ser útil recordar la visión del budismo tántrico de que los demonios son en realidad sólo las aflicciones de nuestra propia mente que se proyectan hacia afuera).

Debido a que a final de cuentas el mundo es divino y perfecto, según Dick, el mismo demiurgo y su simulacro global —la Prisión de Hierro Negro o el mismo Wetiko— son agentes de nuestra propia evolución, la enfermedad puede ser el detonador de un estadio de conciencia, de un reconocimiento de lo que es verdaderamente esencial en la vida. Se trata de descubrir que “hay un universo detrás del nuestro, oculto en su interior”. “El mundo no es sólo una falsificación, hay más: es una falsificación, pero debajo de ella yace otro mundo, y es ese otro mundo, ese mundo del Logos, que se filtra y rompe a través”. Dick dice que podemos acceder a ese mundo sin la necesidad de un sacerdote o intermediario. Para hacerlo debemos de recordar (anamnesis) que nosotros no somos realmente egos en un cuerpo sino que nuestra naturaleza es la misma que la divinidad que hizo que se manifestará el universo en primer lugar, es decir que somos la totalidad. Es por ello que el camino —y Dick era un ferviente cristiano gnóstico— era liberarse de la importancia personal y no huir del sufrimiento consustancial del mundo, sino hacerlo sacrificio en la trascendencia del conocimiento de esta unidad divina. “Si es que existe la felicidad en el hombre, ésta viene de su renuncia voluntaria a su yo en favor de su participación en el destino de la unidad total”, escribió Dick. “El poder supremo de la compasión es el único poder capaz de resolver este laberinto”. Tenemos aquí una receta para escapar de la Prisión de Hierro Negro (de la Matrix) y al mismo tiempo de curarnos de este virus llamado wetiko.

A fin de cuentas la noción de que somos egos o seres individuales separados del mundo es sólo un meme, quizás el meme más exitoso de la historia. Terence Mckenna sugería que debíamos contrarrestar los efectos del egoísmo que estaban destruyendo el planeta esparciendo otros memes. En este sentido esparcir el meme de wetiko, tomando conciencia de su existencia, podría un poderoso remedio para tratar la psicosis colectiva que sufrimos.

FUENTE: PIJAMASURF

ESTA OSCURA FAMILIA TIENE MUCHO MÁS DINERO QUE BILL GATES PERO JAMÁS APARECE EN UNA LISTA

PODER BAJO LA SOMBRA: LA FAMILIA ROTHSCHILD PROTAGONIZA NUMEROSAS TEORÍAS DE LA CONSPIRACIÓN Y HAY QUIEN ADVIERTE QUE POSEE MÁS DE LA MITAD DE RIQUEZA DEL MUNDO.

Los índices de desigualdad continúan aumentando, algo que hemos podido constatar con el más reciente reporte de Oxfam. Sin embargo, existe además un espectro dentro del panorama de la riqueza mundial que se mantiene en la discreción pero que si lo consideráramos, entonces la desigualdad podría ser aún mucho más obscena. Nos referimos a aquella que se genera y guarda a la sombra, que no queda registrada oficialmente, que es difícil de rastrear y que obviamente no es considerada al momento de hacer lo híper aspiracionales rankings estilo Forbes.

De acuerdo a esta descripción seguramente estarás pensando en las fortunas de legendarios narcotraficantes o misteriosos jeques árabes. Pero el epítome de este fenómeno es una familia alemana, de lejano origen judío, y cuyos numerosos miembros están distribuidos en los más altos círculos de Europa. Se trata de los Rothschild, familia que protagoniza decenas de teorías conspiracionales y que es considerada como una de las más poderosas del mundo –gracias a jugar un rol activo en el sistema bancario que permanece hasta nuestros días, así como en la industria del armamento y otras.


La dinastía Rotshchild comenzó, al menos en su etapa "moderna", de la mano del banquero alemán Mayer Amschel, quien fuera designado por la propia revista Forbes como "el padre de las finanzas internacionales".

Evidentemente no es posible determinar la cantidad de riqueza que posee esta familia. Esto se debe en buena medida a que durante desde hace un par de siglos ha consolidado una inmensa y elusiva red de empresas, negocios, fondos de inversión y demás, que operan sus numerosos miembros y herederos. Pero si sumáramos las cuentas de toda esta tribu el resultado sería, según estimaciones modestas, la fortuna total podría rondar los 350 mil millones de dólares, aunque hay quien se aventura a calcularla en 2 millones de millones, con lo cual alrededor de 3/4 partes de la riqueza mundial estaría en sus manos.

Pero sin continuar especulando, lo que queda claro es que el escenario económico, la desigualdad, podría fácilmente ser mucho más ofensivo e indignante de lo que reflejan las cifras "oficiales", incluso aquellas consideradas en reportes críticos como el de Oxfam.

FUENTE: PIJAMASURF

ACTA GENERAL DE CHILE. PARTE 3: "LA LLAMADA ENCENDIDA" (1986)

En 1985, el cineasta Miguel Littín, exiliado en México a causa de la dictadura militar, ingresó de forma clandestina a Chile para grabar una película sobre la situación que se vivía en el país. Para hacerlo, elaboró una intrincada estrategia: además de su propia presencia, tres equipos extranjeros de producción – uno italiano, el otro holandés y el tercero, francés – vendrían por separado y sin aparente relación con la excusa de filmar una serie de documentales costumbristas sobre Chile. En realidad estarían al mando de Littín y su misión sería adentrarse en las poblaciones, conversar con las autoridades bajo su fachada apolítica y dar tribuna a una oposición que acababa de sufrir uno de los actos represivos más horribles de la historia del régimen: el degollamiento de Santiago Nattino, José Manuel Parada y Manuel Guerrero. 
La acción, pormenorizada luego por Gabriel García Márquez en su libro "La aventura de Miguel Littín clandestino en Chile", tendría como resultado una serie de cuatro películas que Littín bautizó "Acta general de Chile" y que estrenó en Europa en 1986.
El tercer capítulo de la saga tiene como eje la resistencia a la Dictadura. Se explora el problema de los exiliados y sus tentativas por volver al país, así como los diversos movimientos de resistencia a la dictadura que se han articulado durante los últimos años. Se incluyen los testimonios de Jaime Gazmuri, Eduardo Rojas y Luis Guastavino que, desde Buenos Aires, describen los infructuosos intentos por ingresar a Chile el año anterior como acto de protesta. También se presentan las reflexiones de Jaime Andrade, vice presidente de la FECH en el año 1984 quien expresa la importancia que ha tenido el movimiento estudiantil en la protesta contra la dictadura. Se ven imágenes de arengas de Tomás Jocelyn-Holt y Yerko Ljubetic. Por último, Littin entrevista a dirigentes del clandestino Frente Patriótico Manuel Rodríguez que describen la importancia de la resistencia armada al terror dictatorial.
"Acta General de Chile. Parte III "La llama encendida. De la frontera al interior de Chile""
1986, Chile/España/Cuba, color, 56 min.
Director: Miguel Littín
Ubicación original: descargado por eMule desde RebeldeMule 

Acta General de Chile. Parte III 'La llama encendida'" (1986) from Chile desde fuera on Vimeo.

ESCARABAJOS UTILIZAN LA LUZ DE LA VÍA LÁCTEA PARA GUIAR SUS MOVIMIENTOS

ESCARABAJOS PELOTEROS MUEVEN SUS PELOTAS DE MIERDA EN SINTONÍA CON LA LUZ DE LA GALAXIA

Muchos animales utilizan los cuerpos celestes para navegar la Tierra, pero seguramente uno de los fenomenos de astronavegación más sorprendente fue descubierto hace un par de años. Investigadores de la Universidad de Witwatersrand en Sudáfrica descubrieron que los escarabajos peloteros utilizan la Vía Láctea para orientarse.

Estos legendarios insectos que cargan su propia pelota de excremento se guían por la luz de la galaxia. Para esta especie poder moverse en línea recta es vital en el acto de enterrar el excremento que luego será alimento para sus bebés y escapar de otros escarabajos que quieren robar su pelota. El descubrimiento fue fruto de la interrogante de cómo estos insectos podían rodar rectamente una pelota en noches sin luna. Esto hizo que los investigadores consideraran la posibilidad de que utilizaban la luz de las estrellas.


Para el experimento en cuestión de llevó a los escarabajos al Planetario de Johannesburgo y se hicieron pruebas en la que se descubrió que los escarabajos sólo podían orientarse de manera efectiva cuando estaba presente la Vía Láctea. Cuando se bloqueó el acceso a la luz, los escarabajos rodaban sus pelotas sin rumbo

El escarabajo pelotero es el primer animal que se comprueba que utiliza la Vía Láctea.

La investigación evoca en cierta forma al dios Khepri, la deidad solar egipcia representada como un escarabajo. Los egipcios hicieron la conexión simbólica entre el acto de rodar bolas de excremento del escarabajo y el movimiento del Sol en el firmamento, y también de la regeneración y el renacimiento en el hecho de que los jóvenes escarabajos emergen de los huevos dentro del excremento ya formados. Sería interesante investigar si esta deidad tenía alguna relación también con la Vía Láctea, la cual para los egipcios estaba conectada con el Río Nilo en la analogía del macro y el microcosmos.

FUENTE: PIJAMASURF

EL ALACRÀN DE FRAY GÒMEZ - (RICARDO PALMA) POR ALBERTO LAISECA

LA GUERRA DE LOS MUNDOS DE HERBERT GEORGE WELLS NARRADO POR ORSON WELLES (AUDIO ORIGINAL DE LA CBS DE 1938)

Inicio sin Narracion: 04:55
Fin de Transmisión y Disculpa a la Prensa: 1:02:45
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La Guerra De Los Mundos - Orson Welles Sub - Español www.YattaRadio.com
Narradora: Lupiix Mendiola

LASCAUX: LA APASIONANTE HISTORIA DETRÁS DEL SANTUARIO DE ARTE PREHISTÓRICO

NAZIS, PERROS Y LA AFORTUNADA CASUALIDAD QUE PERMITIÓ A LA HUMANIDAD CONOCER LAS INCREÍBLES PINTURAS RUPESTRES RESGUARDADAS POR CIENTOS DE AÑOS.

1940: durante la invasión nazi en Francia, la huída del profesor de sesenta años, Henri Breuil, acabaría con uno de los hallazgos de arte prehistórico más interesantes del siglo XX.

Breuil trabajaba en el Instituto de Paleontología Humana y en e Museo del Hombre, en París, que había sido tomada desde mayo de aquel mismo año. El también clérigo se sumaba a una oleada masiva de personas tratando de escapar del control del Reich; luego de alquilar un coche, viajó acompañado de una cuidadosa selección de documentos y piezas de interés científico para instalarse en un pequeño pueblo al sur, Brive-la-Gaillarde.


Instalado en casa de Jean Bouyssonie, un excompañero del seminario, recibió una extraña carta en septiembre. El remitente era León Laval, un maestro retirado de una población a 25 kilómetros de ahí llamada Montignac. En ella le invitaba a visitar un descubrimiento reciente.

En los alrededores del antiguo castillo abandonado de la familia Lascaux, de la que toma su nombre, se encuentra la cueva. En aquel entonces, tapada por derrumbes y corrimientos de tierra, formaba parte del folklor local a través de leyendas en las que se aseguraba que el tesoro de los antiguos nobles era resguardado por el ánima de un sacerdote.

En 1920 un abeto derribado por un trueno permitió brevemente la entrada a las grutas, que emitían extraños sonidos. Luego de que un burro fuera devorado misteriosamente por el lugar, los lugareños decidieron tapar el boquete abierto para proteger su ganado. Su secretos tendrían que esperar veinte años más para que el paso distraído del joven Marcel Ravidat y su perro los revelarán.

Luego de una tarde tranquila paseando por el lugar, el perro daría con un hoyo oculto entre los matorrales que seguiría cavando con ahínco hasta dar con un espacio amplio que tendrían que explorar más tarde por la llegada de la noche.

Días después, acompañado de amigos y ayudado por un cuchillo casero, el joven Ravidat terminaría rodando dentro de la cueva para descubrir maravillado las pinturas que cubrían el techo del lugar. En ella aparecían caballos, osos, bisontes, uros (un bóvido ya extinto) y toros plasmados con esmero. Decidieron comunicar su hallazgo al maestro del pueblo que a su vez se comunicaría vía postal con Breuil.

Durante los tres meses siguientes, Breuil estudiaría las pinturas hasta calcular su antigüedad y situarlas en el periodo auriñaciense (de 38,000 a 30,000 años de antigüedad) aunque luego se les situarán en el periodo magdaliense (de 17,000 a 18,600 años de antigüedad).

Las cuevas fueron abiertas al público en 1948 pero el calor humano y la luz artificial dañaron las pinturas y se cerró su paso en 1966.

Estudios posteriores muestran que los ochenta metros de longitud encierran 1,963 dibujo o unidades gráficas, pinturas y grabados en su mayoría de animales. Para él, la importancia del lugar era comparable a la cantábrica Altamira.

FUENTE: PIJAMASURF

RAÍCES - KALAMARKA

LA BALSA (STEPHEN KING) POR ALBERTO LAISECA

LA VIDA DE LOS ÚLTIMOS PAGANOS EUROPEOS: LOS MARI (FOTOS)

UN FASCINANTE RECORRIDO POR UNA DE LAS CULTURAS MÁS INTRIGANTES DE RUSIA.

A lo largo de los ríos Kama y Volga, bosque adentro, habita una de las culturas más interesantes de Europa, los Mari. Su región o país es llamado Mari El y comprende parte de Rusia, Kazajastán, Ucrania, Bielorusia, Latvia y Estonia.

Son conocidos como cheremises en tártaro, algo así como los combatientes o malos. Su población total en 1989 era de 670,900. Su origen se establece a partir del siglo V pero algunos piensan que se remonta más atrás.

Se presume que se trata de los últimos paganos europeos, una cultura que mantiene su sistema de creencias y prácticas. Pese a que muchos de ellos se volvieron miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la era soviética, proceso que comenzó desde el siglo XVI, durante el reinado de Iván el terrible. Muchos conservan tradiciones paganas como la brujería y otros rituales.

El autor de estas fotografías, Ikuru Kuwajima, pasó un año viviendo entre Maris. Para él, el sonido del viento y el crujir de las ramas trajo a la vida las historias y creencias de los Maris. Ha trabajado y desarrollado proyectos fotográficos en Asia central y Europa oriental ayudado por su conocimiento del ruso, japonés e inglés.

El paganismo de los Mari vincula muy cercanamente al hombre con la naturaleza: ésta es fuente esencial y absoluta de bondad; mientras sea abrazada por completo, ayudará al hombre con todo lo que necesite mientras éste no se le oponga.

También creen en los llamados keremets o personas mitad hombres, mitad dioses. Poseen un panteón de dioses amplio en el que descansan varias de sus deidades, relacionadas al poder y la sacralidad naturales.

Asimismo, la relación entre humanos y animales es armónica. Varios son vistos como avatares significativos dentro de su mitología, como el ganso. Animales grandes son sacrificados a menudo pero sólo aquellos que sean tranquilos y gentiles.

Viven acostumbrados a las temperaturas bajas de los lugares que habitan, nevadas constantes y un corto verano. La vida de los Mari se desarrolla a lo lejos de la civilización, en un mundo en el que “los relojes parecen congelarse”.

Durante el periodo soviético fueron presionados para abandonar sus creencias, los usos y costumbres que les caracterizan. Se les acosó para ser reeducados bajo la visión bolchevique del trabajo y para adquirir consciencia de clase. También fueron empujados a servir como reservas del ejercito rojo. Luego de la caída del poder soviético se han organizado para recuperar, preservar y difundir su cultura.

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EL ÙLTIMO HOMBRE - RON SMITH (CUENTO)

LA CIENCIA INTERNA DE NO AFERRARSE A LOS PENSAMIENTOS, LA CLAVE DE LA SALUD FÍSICA Y MENTAL

EL AFERRAMIENTO BLOQUEA AQUELLO CUYA NATURALEZA ES FLUIR, APARECER Y DESVANECERSE, CREANDO LAS CONDICIONES DE LA ENFERMEDAD Y ARRAIGANDO LA IGNORANCIA

Existe en nuestras psiques una tendencia a aferrarse a las cosas que puede confundirse --erróneamente-- con nuestra naturaleza base. Si el flujo de un río es detenido por unos troncos, se formarán remolinos y se estancarán los objetos que llegan a fluir por su cauce; esto generará pestilencia y congestión. Nuestra mente es de alguna manera como ese río --si no conocemos el estado prístino del río (la fluidez) podemos confundir que la naturaleza del río es retener las cosas en su cuerpo de agua. No reconocemos la naturaleza prístina de la mente, que es desplegar fenómenos como el cielo en el que el vuelo de las aves no deja huellas o como un espejo límpido que no se ve afectado por lo que refleja, y pensamos y actuamos conforme a una versión constreñida y burda de la mente.

En el budismo el término upadana (aferrarse o apegarse) es clave para entender cómo se produce el sufrimiento. En la cadena de originación que se estudia en el budismo, upadana viene después de la ignorancia y el deseo, y es el precursor del ser (esto es, el ser condicionado de la existencia cíclica o samsara). A grandes rasgos, la ignorancia de la condición original de la mente --que es luminosidad y dicha no dual-- reifica la percepción y hace que surja el constructo sujeto/objeto. Esto permite que un sujeto luego desee (tanha) objetos. Al desear objetos surge el aferramiento o el apego a los objetos que hemos conseguido o, sobre todo, a las sensaciones que producen estos objetos, los cuales son también pensamientos o eventos mentales (el principal de éstos es la creencia en una identidad sólida a la cual se adhieren las sensaciones). Lo que le da una cualidad de existencia relativa a las cosas que surgen --cualquier cosa como un tú o un yo, un eso y un eso otro-- es justamente el aferramiento, el apego de la mente. La palabra upadana de hecho significa "combustible" en sánscrito. El Buda enseñó que todas las cosas en el samsara estaban ardiendo, devoradas por un fuego insaciable. "Nirvana" literalmente significa apagar o extinguir ese fuego, es decir, dejar de producir el combustible que le da existencia al mundo condicionado. Bajo la lúcida lógica del Buda, al dejar de tener aversión, avidez y aferrarse a las cosas, el mundo se libera, como un torrente de agua cristalina que rompe un dique. El mundo no se acaba, sigue el flujo luminoso de la manifestación del cosmos, la energía corre límpida como pura sabiduría. La gnosis no dual de la manifestación hace que el mundo se despliegue como un constante goce estético. Shantideva habla de un mago que produce una hermosa bailarina: al saber que la bailarina es solamente una manifestación de su mente, éste disfruta de la creación sin desear poseerla o identificarse con ella. Todo es una danza insustancial de apariciones.


Esto lo podemos trasladar a nuestra condición actual, en la que generalmente lo que primero nos concierne, antes que buscar la iluminación, es simplemente calmar la mente y lograr una mejor salud. Vivimos en la era de la hiperestimulación. Un hombre hace mil años e incluso uno hace cien años no tenía tantos problemas para tener una mente clara y relajada --sin tantos deseos y apegos-- ya que no era constantemente bombardeado por estímulos sensoriales que buscan capturar su atención. En cierta forma la publicidad, el entretenimiento y la tecnología digital son siempre potencial para llenar el tanque de gasolina con más upadana. Nuestras tendencias mentales aflictivas hacen que al entrar en contacto con objetos --los cuales están diseñados con la intención de hacerse desear-- nos aferremos a ellos y a las nociones que producen (porque en la sociedad en la que vivimos las cosas que poseemos y las experiencias que vivimos son también formas de solidificar una identidad). Esto siempre ha existido, pero nunca ha sido tan agresivo como ahora.

Si seguimos la filosofía budista, ésta nos dirá que nuestras enfermedades físicas y mentales (tal división no puede trazarse de manera tajante) son el resultado de nuestras aflicciones mentales, de los venenos de la mente (kleshas, literalmente "torceduras"), los cuales son el resultado de nuestro karma (nuestras acciones pasadas coaguladas por la intención o la volición mental). Una enfermedad es algo así como un karma emergiendo a la superficie; esto puede ser algo positivo si al surgir no se recibe con apego o aferramiento, ya que estaremos presenciado de alguna manera su disolución, pues la naturaleza de las cosas es la impermanencia. En la medida en la que siga habiendo aferramiento y oscurecimiento mental, entonces una enfermedad debe entenderse como un patrón de ignorancia o percepción errónea corriendo en el organismo, una especie de bucle que podría estar reiterándose desde hace miles de vidas.

El maestro budista Alan Wallace en su libro Stilling the Mind, un comentario al texto Vajra Essence de Dudjom Lingpa, escribe:

Al simplemente observar sin distraerse ni aferrarse --al sólo dejar que los procesos mentales surjan y se disuelvan bajo su propio tenor-- con el tiempo los pensamientos burdos y sutiles se desvanecen y se disipan en el espacio de la mente, la conciencia del sustrato. No hay ninguna argucia involucrada en esto. Por el contrario, al no involucrarse con ellos, los pensamientos se volverán, usualmente, cada vez más ligeros. Perderán su poder sobre ti, y desaparecerán. Si no te aferras, la mente por sí sola sanará y se disolverá en el sustrato.

(p. 119)

Hay que mencionar que la mente del sustrato es alaya vijnana, el terreno neutral del cual surge nuestra experiencia y nuestra propia psique. No tenemos en la psicología occidental un término equivalente, ya que alaya es más que la mente inconsciente, es también el repositorio del karma de todas nuestras vidas pasadas (aunque en sí mismo está libre de karma, por eso es neutral) o nuestra continuidad mental. Es también el espacio base en el que se cifran los otros planos del samsara en la cosmología budista, el mundo de la forma (rupadhatu) y el mundo sin forma (arupadhatu), donde habitan los devas (en un estado de paz completa). Existe un nivel más profundo de la mente, al menos para algunas escuelas budistas, esto es la conciencia primordial, rigpa, inseparable del dharmakaya, la realidad absoluta.

La autosanación que menciona Wallace por supuesto no pasará de un día para el otro, pero podemos poner a prueba esta hipótesis practicando con diligencia. La proposición básica es que la enfermedad y el sufrimiento se van mitigando y llegan a cesar en la medida en la que no nos aferramos a nuestros pensamientos --y es que finalmente no puede haber sufrimiento duradero sin el pensamiento de "estoy sufriendo", "qué mal me siento", etc. Asimismo, las condiciones mentales de las cuales brotan el sufrimiento y las enfermedades son amasadas por la reiteración de una cierta forma de pensar e identificarse con los pensamientos. Esto ha sido estudiado por David Kessler (ex comisionado de la FDA) en su libro Capture, donde sostiene que la forma en la que nuestra atención es capturada por las ideas que tenemos de nosotros mismos es la raíz de la mayoría de las enfermedades mentales, si no es que de todas. Si no suscribimos a la visión dualista que separa a la mente del cuerpo entonces podemos afirmar, con Alan Wallace, que aferrarse es lo que nos enferma y soltar lo que nos sana. El pensamiento puede considerarse como una energía psicofísica, una suerte de combustible, cuyo cauce debe dejarse correr sin obstrucción puesto de que de otra forma, con cada contención, instante tras instante, irá creando un oneroso agregado, una especie de fango base desde el cual emergen, condicionados, todos los fenómenos que experimentamos.

La técnica fundamental para no aferrarse a los pensamientos que ha desarrollado el budismo es la observación de la mente, también llamada "tomar la mente como camino". Esta es una de las cuatro aplicaciones del mindfulness (recordación, atención plena) que aparecen en los discursos del Buda, en el Satipatthana Sutta. Alan Wallace la enseña con un contexto que toma algunos aspectos del dzogchén, llamando a esta técnica "establecer la mente en su estado natural".

Twitter del autor: @alepholo

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