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miércoles, 28 de febrero de 2018

LAS EMOCIONES MÁS INQUIETANTES DE ESTA ÉPOCA DIBUJADAS POR UN ILUSTRADOR JAPONÉS

ESTAS ILUSTRACIONES RETRATAN CON CRUDEZA (Y CREATIVIDAD) ALGUNOS DE LOS ESTADOS EMOCIONALES MÁS SOBRECOGEDORES DE NUESTRO TIEMPO


Uno de los signos inconfundibles de las expresiones creativas es que pueden llegar a condensar en una sola obra los pensamientos y sentimientos de cientos y aun miles o millones de personas respecto a una circunstancia de la realidad. Así sucede en las artes y también en las disciplinas propias de la reflexión (como la filosofía), que en varios casos necesitan de ese componente creativo para hacer llegar su mensaje.

Ese es el caso del trabajo de ilustración que ahora compartimos, obra de un artista japonés que en Twitter se presenta con el sobrenombre de “avogado6” y que, además de compartir sus ilustraciones por este medio, ha publicado ya un par de libros en su país natal.





Como vemos, su estilo es especialmente siniestro, en buena medida por los temas mismos que ha elegido para dar sustento a sus dibujos. En esta selección podemos observar situaciones conocidas, propias de nuestra época, que a su vez están relacionadas con emociones muy puntuales: la soledad, la angustia, las sensaciones de fracaso y de rechazo, el abuso que se puede infligir a una persona, la futilidad del trabajo contemporáneo, el apego a lo pasado, entre otras. Cualquier artista que busque señalar eso que sucede ahora, difícilmente podría tomar otra vía que no fuera la de lo inquietante y lo estremecedor.



Sin embargo, también vale la pena señalar otro rasgo. Aunque pertubadoras, las ilustraciones son también “silenciosas”, por decirlo de algún modo, como si denunciaran, pero libres de aspavientos innecesarios, depositando toda la fuerza de su voz en la hechura del gesto, que en este caso son los trazos de quien dibuja. En otro sentido, recuerdan también eso mismo que se presenta como una de las constantes temáticas de las piezas: la personalidad afectada por un trauma, que también se queja, pero calladamente, como si viviera aún bajo el temor del dolor sufrido.



¿Qué más decir? Poco, pues las ilustraciones, en su inquietante silencio, hablan por sí mismas.




 

ESTOS SON LOS 7 PRINCIPIOS DEL BUSHIDO: EL CÓDIGO QUE LLEVÓ A LOS SAMURÁIS A UNA VIDA DE HONOR, LEALTAD Y JUSTICIA

EL CÓDIGO DE BUSHIDO, O UNA GUÍA MORAL QUE INSISTÍA EN SER FIELES A ÉL PARA PERMITIR QUE EL HONOR CRECIERA


El Bushido, también conocido como El camino del guerrero, era un código para el samurai que se desarrolló entre el Heian y Tokugawa –entre los siglos IX y XII– y fungió como una guía respecto al estilo de vida basándose en el zen, el confucionismo, el budismo y el sintoísmo. En consecuencia, sus bases eran las siguientes: “lealtad, autosacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto”, desde donde no puede existir el miedo a la muerte –pues habrá reencarnación y se volverá a vivir otra vida en la Tierra– ni al peligro o al riesgo.

Por un lado, el zen brindó la premisa de que un samurái podía alcanzar el definitivo “absoluto”; es decir, concentrarse, alcanzar un nivel de pensamiento complicado de expresar en palabras y conocerse a sí mismo para evitar limitarse por el miedo, la inseguridad o los errores. Por otro lado, el sintoísmo proporcionó lo que algunos llaman “la columna vertebral del patriotismo hacia Japón”, pues según su paradigma la Tierra no está para satisfacer las necesidades personales, sino para rendir lealtad a la “residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores”. Entre los dioses se encuentra la familia imperial, quien era vista como la fuente de la nación, y el emperador, como la representación del cielo en la tierra. Con ello, el samurái se comprometía no sólo con el emperador y a su daimyo –o señor feudal–; también con la Tierra, para que ésta fuera protegida y alimentada por su patriotismo. Mientras tanto, el confucionismo no sólo estructuró un sentido social (en el cual se le da importancia a las cinco relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo) sino que también le dio un sentido tanto al hombre como al universo, en donde ambos “fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como en ética” basándose en la justicia, la benevolencia, el amor, la sinceridad, la honestidad y el autocontrol.

De hecho, con el fin de asegurarse de alcanzar estos ideales y mantener a una nación unida a lo largo de tiempos problemáticos –guerras civiles, incertidumbre, desesperación…–, se formó El código de Bushido o una guía moral que insistía en ser fieles a él para permitir que el honor creciera:

  • Gi (honradez y justicia). ​“Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere la honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto”.
  • Yu (valor heróico). “Álzate sobre las masas de gente que teme actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución”.
  • Jin (compasión). “Mediante el entrenamiento intenso, el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla”.
  • Rei (cortesía). “Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no sólo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros”.
  • Meyo (honor). “El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quién eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo”.
  • Makoto (sinceridad absoluta). “Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de ‘dar su palabra’. No ha de ‘prometer’. El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción”.
  • Chugo (deber y lealtad). “Para el samurái, haber hecho o dicho ‘algo’, significa que ese ‘algo’ le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; pueden seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues”.
Mientras que su credo recitaba de esta manera:

El credo del samurái
No tengo parientes, yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, yo hago que el Tan T’ien lo sea.

No tengo poder divino, yo hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo miedos, yo hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, yo hago del estoicismo mi cuerpo.

No tengo ojos, yo hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, yo hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, yo hago de mi autodefensa mis leyes.

No tengo estrategia, yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

No tengo ideas, yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo milagros, yo hago de las leyes correctas mis milagros.

No tengo principios, yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, yo hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, yo hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, yo hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, yo hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, yo hago de mi no-mente mi espada.

Ilustración: Raj

FUENTE: PIJAMASURF

13 PATRONES MENTALES Y DE CONDUCTA QUE RETRASAN TU EVOLUCIÓN PERSONAL

¿QUÉ DE TUS DECISIONES COTIDIANAS ESTÁ IMPIDIENDO QUE CREZCAS EN TU VIDA?


¿Para qué estamos en este mundo? Una posibilidad es que el sentido de estar vivos se encuentre en nuestra propia evolución. En el entendido de que aquí sólo estamos de paso, puede pensarse que llegamos sólo para salir mejor de lo que entramos.

Y aunque esto podría sonar un tanto egoísta, lo cierto es que no es así: todas nuestras acciones tienen un impacto en la realidad que habitamos, nuestras decisiones y también las omisiones generan un efecto real, palpable, y en la medida en que así ocurre, cabe admitir que al esforzarnos por ser mejores personalmente, por consecuencia hacemos un poco mejor el mundo en el que vivimos.

¿Cómo empezar ese camino? En muchos casos, la tarea comienza por desaprender y dejar. Como si se tratase de una vía llena de obstáculos e impedimentos que es necesario limpiar y dejar libre.

A continuación compartimos esta lista de 13 hábitos que pueden estar obstruyendo ese camino tuyo. Como en una nota anterior, compartimos estos puntos no con un sentido moralista o de censura, sino como estímulos para la reflexión personal, bajo la idea de que pueden ser útiles en las búsquedas de cada persona. Suscribimos así lo dicho por Jiddu Krishnamurti, quien aseguró que la forma más elevada de inteligencia es la capacidad de observar sin juzgar.


Lamentarte por tu situación
¿Cuánto tiempo pasas lamentándote por las circunstancias de tu vida? ¿Qué crees que pasaría si invirtieras esos minutos, horas o días en reflexionar sobre tu existencia y comenzar a asumir la responsabilidad de las condiciones que sí puedes modificar a tu favor para tener la vida que deseas?
Ceder a otros el control de tu propia vida
Hay un dominio de que nadie más que tú es responsable: tu propia existencia. Responsabilizar a otros de lo que te sucede –tus padres, tu jefe en el trabajo, tu pareja, etc.– significa en cierto modo renunciar a tu propia existencia y el rumbo que ésta puede tomar.


Oponer resistencia al cambio
La vida está en cambio constante, y oponerse a ese flujo natural sólo causa dolor y sufrimiento. Si algo cambia en tu vida, acepta ese cambio y obsérvalo para entender las nuevas circunstancias en las que vives. Incluso el día de hoy es radicalmente distinto al ayer.

Querer cambiar lo que no puedes
Hay circunstancias de la vida que escapan a nuestro control. Un día nublado nos entristece, ¿pero está en nuestro poder hacer que el sol se asome entre las nubes? Querer cambiar aquello que no depende de nosotros da origen a una doble insatisfacción: al respecto de las condiciones en las que vivimos y de nuestra propia capacidad. Aprender a distinguir entre lo que podemos y no podemos modificar nos libera de ese sufrimiento y nos ayuda a enfocar nuestros recursos en aquello que sí es posible transformar a nuestro favor.

Vivir para complacer a otros
Intentar complacer a otros es una tarea desgastante e imposible. Tu vida puede consumirse en ello y al final te darás cuenta que en vez de disfrutar de la existencia, perseguiste inútilmente un objetivo vano. Abandona esa tarea. Descubre qué te interesa a ti, qué te satisface, qué quieres para tu vida y, sin que esto represente un encierro egoísta, trabaja en función de ello.

Vivir sin arriesgarse
Con cierta frecuencia, la vida necesita del riesgo y valentía. El riesgo de salir de lo aprendido y lo permitido; el riesgo de enfrentar lo impredecible; el riesgo de vivir sin calcular ni planear. El riesgo, finalmente, de aceptar que a veces vivir con valentía tiene sus recompensas, y a veces no.

El apego al pasado
Es cierto: el pasado puede ser un lugar agradable y, por ello mismo, seductor. Pero aunque nos duela, es necesario aceptar que el pasado ya no existe. De la vida sólo tenemos esto que sucede ahora. ¿Quieres gastar tus días frente al altar de lo pasado o en la experiencia plena del presente?

La repetición
La mente humana adquiere fácilmente el hábito de la repetición –que es una expresión del apego. Inconsciente o involuntariamente repetimos patrones mentales, emocionales y de conducta que corresponden a circunstancias pasadas y, por ello mismo, que no se corresponden ya a esto que vives ahora. Si es necesario, examina el origen de esa repetición, la función que ha tenido en tu vida y, como paso final, déjala ir.
Comparar tu vida con la de otras personas
Si lo piensas con calma, comparar tu vida con la de otras personas no tiene ningún sentido, tanto si crees que la vida de los demás es mejor que la tuya como si piensas lo contrario. ¿Por qué no tiene sentido? Porque la existencia de cada persona es el resultado de circunstancias únicas, irrepetibles y, por ello mismo, incomparables. Vive tu vida lo mejor que puedas y deja que los otros hagan lo mismo con lo que les tocó en suerte.
Experimentar la adversidad como un fracaso o una derrota
La dualidad éxito/fracaso es, como tantas otras, engañosa y en última instancia falsa. Puede ser también despiadada, pues al no admitir matices, nos impide ponderar todos los ángulos de una experiencia, aquello que obtuvimos de ésta y qué en nosotros cambió luego de vivirla. ¿Tuvimos un revés en nuestra vida? Una relación que terminó, un proyecto que no llegó a buen fin, una persona a la que perdimos… En vez de sentirnos derrotados y aplastados por ello, ¿por qué no reflexionar sobre su efecto en nuestra vida? ¿Hay algo que podamos aprender? Parafraseando al emperador filósofo Marco Aurelio, ¿hay algo de ello que podamos aprovechar para ser más sabios, más prudentes o más compasivos? Visto así, ¿es justo sentir que dicha adversidad es una derrota?


Tener miedo a la soledad o al silencio


Si bien somos seres grupales, orientados a buscar la compañía de los otros, la existencia, paradójicamente, se enfrenta en soledad. Es la persona por sí misma quien debe tomar sus decisiones, asumir sus responsabilidad y, en suma, caminar su propia senda. Nadie más puede hacerlo por nosotros. De ahí la importancia de no temer ni la soledad ni el silencio sino, por el contrario, aprender a conocerlos y habitarlos. Ambos son una preparación: la soledad, para saber estar en compañía de otros; el silencio, para dar sustancia a nuestras palabras y nuestros actos.
La posesión
Más allá de nuestro cuerpo y nuestra mente, nada de todo lo que se presenta en nuestra vida nos pertenece. Ni los bienes que adquirimos, ni las personas a las que queremos y ni siquiera las circunstancias en las que se desarrolla nuestra existencia. El cambio del que hablamos antes hace que el afán de posesión se convierta en un freno al desarrollo personal, pues nos hace aferrarnos a algo que a veces ya ni siquiera está ahí.
La impaciencia
La vida, por sí misma, no se puede apresurar. Su reloj a veces puede parecer caprichoso, pero sólo porque camina a su propio ritmo, que es inalterable. Las semillas que germinan, el día que nace, la primavera que llega: todo es así, gobernado por un tiempo secreto frente al cual debemos ser pacientes, experimentando a cabalidad el momento en el que nos encontramos, sin ansiedad por un futuro que aún no existe.
Imagen: Anders Røkkum


FUENTE: PIJAMASURF

martes, 20 de febrero de 2018

SEGUNDA REPÚBLICA: RESCATEMOS NUESTRAS FUERZAS ARMADAS Y DE SEGURIDAD

"Segunda República" - No. 1 - 20-Feb-2018 - Rescatemos nuestras Fuerzas Armadas y de Seguridad. Juan Manuel Soaje Pinto, conduce el programa oficial del PSR en esta nueva etapa 2018, charlando junto con Adrian Salbuchi, fundador del PSR.

(02:08) TERCERA POSICION PARA EL SIGLO XXI 
(08:09) UNA DOCTRINA BASADA SOBRE EL SENTIDO COMUN 
(09:30) LA PATRIA EN PELIGRO... OCUPADA POR UNA "DINEROCRACIA" 
(17:10) URGENTE CONCIENTIZACIÓN DE LAS FF.AA. 
(24:40) QUINTA COLUMNAS Y CABALLOS DE TROYA 
(32:30) TRAICION A NUESTRAS FUERZAS ARMADAS Y DE SEGURIDAD. 
(37:15) PATRICIA BULLRICH (Min. Seguridad) Y OSCAR AGUAD (Min. Defensa) EN USA: TRAICIÓN CRIMINAL 
(45:20) BULLRICH: TRAIDORA SIONISTA Y GUERRILLERA... 
(48:50) CRIMINAL DOCTRINA ISRAELI APLICADA POR LAS FF.SS. 
(54:40) P.S.R. APELA AL HONOR DE NUESTROS MILITARES... 
(59:34) UNA PROPUESTA DEL PSR A TODOS LOS MILITARES 
(1:06:00) PROHIBIDO REVINDICAR A LAS VÍCTIMAS DEL TERRORISMO MARXISTA... (1:10:00) UNA VEZ MÁS, PUEBLO Y FUERZAS ARMADAS DEBEN MARCHAR JUNTOS! (1:12:10) CONCLUSION: ACOMPAÑE AL PROYECTO SEGUNDA REPÚBLICA!!!

lunes, 19 de febrero de 2018

ESPECIAL TLV1 N°02 - GEOIGENIERÌA Y DERECHO, EN PERJUICIO DE LA HUMANIDAD

Especial TLV1 N°02 - Geoingeniería y Derecho, en perjuicio de la humanidad 


Nuestro corresponsal en España, Carlos G. Senra, entrevista a la Dra. Beatriz Nadal, especialista en Derecho Ambiental, y a Ramiro Casan, presidente de la asociación "Cielos Limpios", acerca de la manipulación y modificación climática, y el andamiaje judicial que pretenden imponer a las sociedades desde las más altas esferas del poder,  para posibilitar y dar impunidad a toda una reglamentación que beneficia a las grandes corporaciones en perjuicio de la gran mayoría de los ciudadanos del mundo. Geoingeniería y Derecho en una relación promiscua que busca alterar el ecosistema planetario, haciendo caso omiso de las consecuencias que ello puede acarrear, no solo para la salud humana, sino la de todo el planeta Tierra.


sábado, 17 de febrero de 2018

LOS BROWN NO TIENEN BAÑO (MARGOT BENNETT) POR ALBERTO LAISECA

ESPECIAL TLV1 N°01 - ENTREVISTA A RICHARD GAGE SOBRE EL 11-09-2001

Especial TLV1 N°01 - Entrevista a Richard Gage sobre el 11-09-2001 

En este Especial de TLV1, RICHARD GAGE, fundador de "Architects & Engineers for 9/11 Truth", agrupación que reúne a más de 4000 arquitectos, ingenieros, químicos, estructuralistas y otros expertos que rechazan la versión oficial del Gobierno sobre lo que ocurrió con el atentado del 11 de septiembre 2001 en Nueva York y Washinghton, y por ende piden se reabra la investigación. Los entrevistadores, Juan Manuel Soaje Pinto, director ejecutivo del Canal TLV1 y Adrian Salbuchi del PSR, le hacen una serie de preguntas clave al experto Gage.

CONTRACARA N°02 - NEOLIBERALISMO Y DECADENCIA, CON ALBERTO BUELA - TLV1

Contracara N°02 - Neoliberalismo y decadencia: la realidad argentina e hispanoamericana, con Alberto Buela 

El lic. Juan manuel Soaje Pinto, entrevista, en la segunda edición de Contracara de esta temporada 2018, al filósofo argentino Alberto Buela, quien comparte con nosotros su análisis respecto de la situación política, económica, social y cultural que atraviesan la realidad argentina y la hispanoamericana. Neoliberalismo y decadencia sumen a nuestros países en una situación de la cual, la política no solo no es capaz de sacarlos, sino que tampoco muestra el menor interés por hacerlo. Es necesario mantener la historia presente, y comprender con ella, que si la política no toma un rol protagónico en el destino de los pueblos, el neoliberalismo y su imperialismo internacional del dinero, acabarán con la posibilidad de un futuro próspero, libre y soberano para toda la humanidad.


H&E: LA GEOPOLÌTICA DEL NARCOTRÀFICO

El narcotráfico es mucho mas que un negocio, es una forma de desestabilización de los Estados. ¿quiénes se benefician? ¿quiénes lo controlan? ¿cuál es la relación con los aparatos de inteligencia? Estas preguntas se las hicimos al Dr. Miguel Ángel Barrios, experto en temas de seguridad y geopolítica del narcotráfico. En su columna Azul nos deja un tema para pensar... nos trae nuevamente a la inteligencia artificial. ¿Un robot con ciudadania? ¿Dónde empieza y termina sus derechos?


lunes, 12 de febrero de 2018

CD GALEANO ENCENDIDO / FULL ALBUM (CANCIONES BASADAS EN TEXTOS DEL ESCRITOR EDUARDO GALEANO) POR GADDAFI NUÑEZ

CD GALEANO ENCENDIDO

Homenaje a Eduardo Galeano


Todas las canciones basadas en textos de Eduardo Galeano.


Música compuesta por Gaddafi Núñez.




Con melodías inspiradas y ritmos cercanos que brotan de las venas abiertas de la música, 

Gaddafi Núñez ha echado el lazo a las palabras de Eduardo Galeano, 

que ahora resuenan en una nueva envoltura, sencilla y emocionada como lo fueron sus aceradas frases, sus ardientes versos, sus paradójicas y certeras profecías. 

José María Micó



1 EL ÁRBOL DE LA VIDA                      (basada en "Alma al aire")

2 NACEN LA MUJER Y EL HOMBRE  (basada en "La creación")

3 FUEGUITOS                                         (basada en "El mundo")

4 MENSAJES AL POETA                      (basada en "Neruda 1")

5 PALABRAS ANDANTES           (basada en "Ventana sobre este libro")

6 ALETEOS                                   (basada en "El viaje")

7 GENTE DE MAÍZ                       (basada en "Ventana sobre los ciclos")

8 SEGUIRÁ ESTANDO                 (basada en "El aire y el viento")



miércoles, 7 de febrero de 2018

EROS Y PSIQUE: LA MARIPOSA Y EL ETERNO INSATISFECHO


Eros, o Cupido, como lo llamaron lo latinos, es un inocente joven alado que lanza flechas de amor a los amantes. Pero Eros no es sólo un travieso inmaduro, simboliza algo mucho más profundo. Para estos tiempos convulsos, el mito griego ya nos lo advirtió: Eros es el eterno amante insatisfecho. 

Eros fue concebido justo el día en que nació Afrodita de las olas. Afrodita era la diosa de la belleza, y ella trajo la poesía, la música, el arte... Para conmemorarlo, Zeus ofreció un gran banquete al que fueron todos los dioses. Todos se embriagaron y comieron contemplando a la Belleza misma. No en vano, la palabra "agápē" (en griego: ἀγάπη) no solo hace referencia a una comida fraternal, también es el término griego para describir un tipo de amor incondicional y reflexivo, esta vez dirigida a la diosa de la belleza.


Sin embargo, alguien quedó fuera del banquete. La diosa de la Pobreza, Penia, prefirió mantenerse alejada de la Belleza, pues no quería presentarse con sus sucio harapos. Resignada y avergonzada, quedó escondida fuera, entre el follaje. Poros, el dios de la abundancia, sí asistió al banquete como el más suntuosos de los invitados. Pero pronto se percató que ya no era el centro de la fiesta, y que la misma Belleza le había relegado a un segundo plano. Así que bebió más de la cuenta y tuvo que disipar su embriaguez buscando el aire fresco en el jardín. Fue entonces cuando Penia despertó y se encontró al mismísimo dios de la abundancia dormido, allí, en el mismo lugar que ella. Creyó encontrar la solución a su pobreza, así que se acostó a su lado y entabló con el dios juegos amorosos que ni siquiera le despertaron de su borrachera. De esta unión, nació Eros. 

Cuando Eros creció, le preguntó a su madre por el origen de su existencia, y ella le contó su historia. Entonces el joven comprendió el origen de su naturaleza. Y es que fue engendrado en el día del natalicio de Afrodita, por eso estaba tan obsesionado por la belleza. Además, rico y pobre a la vez a causa de la condición que le habían dado sus padres, se dio cuenta de su verdad: harto y hambriento a la vez. Rico y pobre, colmado y vacío, insatisfecho siempre, porque al conseguir lo deseado, al misma belleza, dejaba entonces de quererlo, y era entonces cuando deseaba otra cosa.
Eros es la personificación del deseo, y un esclavo del deseo es un eterno insatisfecho.


Es la deificación de la cultura del deseo. Eros ha suplantado a Ágape, el dios griego del amor incondicional. En muchas culturas, existen palabras para describir esta emoción:
"Limerencia" es un anglicismo proveniente de "limerence" y refiere al estado mental involuntario y obsesivo de una atracción romántica. 
"Forelsket" es en danés, ese sentimiento de euforia de estar perdidamente enamorados. 
Iluminado con un 'rayo', amor repentino y poderoso a primera vista, es el "Coup de foudre" francés. 
"Кохаю" (кохать) en ucraniano, es ese amor apasionado, íntimo, romántico. "Sarang" (사랑) en coreano: amar a alguien fuertemente.
"Koi no yokan" dicen en japonés al sentimiento que surge cuando conocemos a alguien y sabemos que caeremos perdidamente enamorados o enamoradas. "Yuanfen" llaman en chino a esa fuerza que une a dos personas para seguir juntas. 
"Mamihlapinatapei" en idioma yaghan, archipiélago fueguino, es esa mirada compartida de deseo que se da entre dos personas demasiado tímidas para hacer el primer movimiento. 
"Manabamáte" en Rapanui, es la falta de apetito que surge cuando estamos perdidamente enamorados. Ante la que los alemanes tienen una palabra para describir el apetito exacerbado de la ansiedad que se siente cuando se pierde a una persona: "Kummerspeck", tocino de pena. 
"Kilig" en idioma filipino llamado Tagalo, es esa extraña sensación de vértigo que se siente debido a diversas situaciones románticas, tales como hacer el primer contacto visual o proponerle una cita a alguien. 
¿Y si ya se ha decidido la separación? El idioma hindi de la India ya recurre a "Viraha": darnos cuenta de la existencia del amor cuando ya nos hemos distanciado. 
Los rusos incluso tienen una palabra a las cenizas que quedan de un fuego que ya terminó: "Razljubít" (разлюбить): el sentimiento incatalogable que una persona tiene por alguien a quien alguna vez amó.
Pero quizás, el idioma que más da cuenta de esta locura de amor es el rumano. "Dor", dolor de deseo, anhelo. 


Eros no fue siempre desdichado, no. Encontró la satisfacción plena en el amor en Psique, y aún perdura su amor en el Olimpo. Nos cuentan los griegos que Eros es el único capaz de restituir al alma a su dignidad originaria. Eros es necesario para cuando la voluntad está bajo mínimos, cuando el corazón se enfría. Y fué así como nos lo cuenta Apuleyo:

Psique significa "alma" en griego. Se manifiesta especialmente en el rostro (la cara es el espejo del alma) y era tan bella que ningún mortal se atrevió a desposarla. El Oráculo aconsejó a su padre, el rey, que le llevara a su hija al bosque vestida de novia, y allí un monstruo aparecería y se la llevaría. Ese era el destino, y así debía hacerse, y así se hizo. Un fuerte viento le llevó a Psique desde el bosque a un palacio, donde noche tras noche recibía a su amado que le hablaba con dulce voz y del que recibía siempre amorosas caricias. A Psique no le parecía ningún monstruo, pero tampoco debía descubrirlo, pues el hombre que tan cálidamente le hablaba ya le advirtió en susurros que nunca debía ver su rostro en la oscuridad de la noche.


Psique fue feliz así, pero echaba de menos a su familia. El marido, preocupado, le concedió pasar unos días con su gente. Fue entonces cuando las hermanas de Psique le convencieron para que volviera al palacio con una lámpara y un cuchillo, ya que seguramente se encontraba yaciendo con un verdadero monstruo. Al volver Psique a su habitación, escondió la lámpara y el cuchillo y esperó a la noche. Cuando llegó la oscuridad, y tras recibir las caricias de su marido y quedarse éste dormido, destapó la lámpara que le descubrió, para su sorpresa, un hermoso rostro dormido: Eros. Psique quedó embelesada de su belleza, pero una gota de aceite calló en el hombro del joven, despertó y desapareció. 

Lo que no sabía Psique era que Afrodita tenía mucha envidia de la belleza de Psique, y envió a Eros a aquel bosque, no para llevársela a su palacio, sino para flecharla y que quedara prendidamente enamorada de todos los hombres indeseables. Pero Eros fue el que quedó prendidamente enamorado de Psique, y decidió desobedecer a la celosa Afrodita y llevar a Psique a su Palacio. 
Así pues, cuando Eros desapareció, Afrodita se dio cuenta del engaño, y furiosa, envió a Psique al averno a traer una caja que contenía la belleza misma de la diosa Perséfone. La joven Psique, curiosa de saber cómo era su belleza, curiosa de conocer el alma de tan misteriosa diosa, destapó la caja. Así quedó profundamente dormida, pues Perséfone era la diosa del inframundo, de la muerte. 



Pero Perséfone también es hija de Deméter, diosa de la fertilidad. Eros, enamorado todavía de Psique, la despertó de un flechazo y suplicó a Zeus que la convirtiera en Diosa para casarse con ella. 

Hoy todavía siguen juntos en el Olimpo, el alma y el deseo. El alma es más bella que la belleza misma, no se puede ver con los ojos. Eros encontró su consuelo en el alma, el amor verdadero, el que es ajeno a la belleza exterior, a los sentidos mundanos. Cuando Psique, que añora los sentidos, destapa la belleza exterior de su unión con Eros, queda embelesada y el amor espiritual se convierte en deseo. El alma que persigue el deseo queda congelada al destapar el rostro de la muerte misma, de lo efímero, de la mortalidad. 


Pero siempre puede ser despertada convertida en dignidad, en diosa, gracias a Eros.

O en mariposa.

Psique proviene de la asociación entre la letra Psi que originalmente tenía el significado de “mariposa”, de hecho su dibujo la representa con las alas desplegadas: Ψ

martes, 6 de febrero de 2018

CONTRACARA Nº1 - SOAJE CHARLANDO CON SALBUCHI: ¡¡UNA GRAN ARGENTINA ES P...

"ContraCara" . Programa No. 1 de la Temporada 2018 - 06Feb2018 El Lic. Juan Manuel Soaje Pinto, conductor de "ContraCara" y director ejecutivo de Canal TLV1, inicia la Temporada 2018 con una amplia charla mano a mano con Adrian Salbuchi, fundador del PSR / Proyecto Segunda Repúblico y conductor del programa "Segunda Republica" en TLV1. Se abordó una serie de temas: 
00:40 - INTRODUCCION DE SOAJE PINTO 
06:38 - ENTREVISTA A SALBUCHI: ¿QUÉ PASA CON ARGENTINA? 
12:30 - PARA NO SER FAGOCITADOS POR LA IZQUIERDA O LA DERECHA: TERCERA POSICIÓN!! 
16:39 - AL CGT DE HOY DEFIENDE A LOS TRABAJADORES?
21:00 - LA CEGUERA DE LA IZQUIERDA... 
24:35 - QUE PASA CON LOS CHINOS EN ARGENTINA? 
27:00 - PELIGROS GEOPOLITICOS IGNORADOS POR NUESTROS "DIRIGENTES"
31:00 - QUIÉNES SON LOS ENEMIGOS DE LA ARGENTINA?
34:45 - PLANEAMIENTO GEOESTRATÉGICO ARGENTINO
39:15 - LA SINARQUÍA - FUNCION DE LOS "THINK-TANKS"
44:08 - EL TRABAJO ES LA PRIORIDAD: MONEDA SOBERANA
49:28 - LAS PyMEs SON LA COLUMNA VERTEBRAL DE LA ECONOMIA NACIONAL 50:36 - DEFENSA Y SOBERANIA NACIONAL 
57:25 - PUEDE LA ARGENTINA MANIOBRAR ANTE LOS PODEROSOS? 
1:00:50 - LA PATRIA GRANDE IBEROAMERICANA
1:02:45 - LA CLAVE: SOBERANIA PERSONAL
1:05:18 - CONCLUSIONES VÁLIDAS...

jueves, 1 de febrero de 2018

H&E: ¿CUÀL SERÀ EL FUTURO DE LA HUMANIDAD?

Argentina sigue los pasos de Suecia en materia social con 20 años de retraso, nos dice el analista internacional Gustavo Bagú en una conversación sobre las razones por las que el Poder global impulsa las nuevas ideologías.

En su columna Azul Selene aborda el tema del transhumanismo, ¿una nueva tendencia mundial?


domingo, 28 de enero de 2018

DISENSO Nº13: EL ESTOICISMO, LA IMPERTURBABILIDAD Y EL HOMBRE INTERIOR

Disenso N° 13 - El estoicismo, la imperturbabilidad y el hombre interior 


Alberto Buela y Silvio Maresca conductores de Disenso y ambos reconocidos filósofos, dedican el programa al análisis del estoicismo.


miércoles, 24 de enero de 2018

FRASE DE TOLKIEN

"La fantasía es, como muchas otras cosas, un derecho legítimo de todo ser humano, pues a través de ella se halla una completa libertad y satisfacción”  JRR Tolkien

lunes, 22 de enero de 2018

IKIGAI O ESO POR LO QUE TE LEVANTAS DE LA CAMA CADA MAÑANA

Kimiko Nishimoto

"Ikigai" (生き甲斐) es un término japonés que reúne etimológicamente las palabras ‘ikiru’ (vivir) y ‘kai’ (la materialización de lo que uno espera)
Significa algo como "propósito en la vida", o "algo para la que vives", o "eso que te saca de la cama por la mañana"

La psiquiatra Mieko Kamiya explica en su libro ‘Ikigai-ni-tsuite’ (sobre el ‘ikigai’), una obra basada en sus experiencias con pacientes con lepra, que este término tiene semejanzas con la felicidad, si bien posee una sutil diferencia: se trata de aquello que nos permite mirar hacia el futuro, incluso ante un presente miserable y aciago.

Según Mieko Kamiya, la palabra japonesa "Ikigai" significa dos cosas: el objetivo en sí y el sentimiento de quien siente ese Ikigai. Este último también se puede llamar Ikigai-kan (sentimiento Ikigai). Cuando una persona considera cuál es su Ikigai, es probable que haya considerado las siguientes preguntas:

¿Para qué es mi existencia? ¿Es para alguien?
¿Cuál es el propósito de mi existencia? Si hay alguno, ¿soy fiel a eso?


En el artículo titulado "Ikigai: el proceso de permitir que las posibilidades de uno mismo florezcan", el psiquiatra Kobayashi Tsukasa escribe que "la gente puede sentir el auténtico Ikigai solo cuando, sobre la base de una madurez personal, de la satisfacción de diversos deseos, del amor y de la felicidad, se encuentra con los demás y con un sentido del valor de la vida, que avanza hacia la autorrealización".
Gordon Mathews, profesor de antropología en la Universidad China de Hong Kong, explica a The Telegraph que no se trata de un estilo de vida o una filosofía, como lo pretenden vender en Occidente, o simplemente algo tan abstracto como disfrutar: "desconfío de las personas que dicen eso". "Ese no es un principio por el que vives. No es por eso que te levantas por la mañana. Es probable que sea algo mucho más estrecho y mucho más directo, algo que está frente a ti".
"Ikigai no es algo grandioso o extraordinario. Es algo bastante práctico". Pero "Realmente importa. Si tienes un ikigai vas a tener una vida mejor, porque tendrás algo para lo que vives, que es clave".
"Escribí sobre un tipo que odia a su jefe, odia su trabajo, y luego llega a casa con su hija aferrándose a su pierna. Es por eso que aguanta esto; ese es su ikigai".


"Me aseguro de que, ocasionalmente a altas horas de la noche, tomo una copa o dos, no pienso en nada frente a mí, sino que simplemente me siento y pienso en mi vida: ¿cómo te va? ¿Qué me está molestando? ¿Qué está pasando ahora?"


El profesor Gordon Mathews es el autor de "¿Qué hace que la vida valga la pena vivir? Cómo japoneses y estadounidenses dan sentido a sus mundos." Según su libro, las concepciones japonesas de ikigai fusiona otros dos términos: el ‘ittaiken’, o la unión y compromiso con un grupo o un rol y el ‘jiko jitsugen’, que tiene que ver con la autorrealización. Mientras el ‘ittaiken’ significa, por ejemplo, la maternidad por el mero hecho de ser madre, el ‘jiko jitsugen’ explica la maternidad por la satisfacción que esta proporciona.

"Japón es una sociedad compleja, especialmente en lo que se refiere al individuo como parte de la sociedad" explican en Japonismo. "Hemos explicado muchos conceptos complejos como la jerarquía de una sociedad vertical (tate shakai), la dependencia permisiva (amae), la grupalidad de la sociedad japonesa (uchi/soto) o la dicotomía entre el deseo interior y lo que uno puede expresar (honne/tatemae), por mencionar sólo algunos. Muchos de estos conceptos nos llevan a entender la lucha interna que en muchos casos sufre el individuo japonés a la hora de relacionarse con el resto de la sociedad." (Para leer sobre estos conceptos:http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2015/02/rei-wa-shakai-amae-y-ganbaru-o-como.html)
Según Gordon Matthews, el japonés crea su propio ser a través de estas tácticas:

Nivel ‘tomar por sentado’, que son las prácticas sociales incuestionables. Por ejemplo, el modo en el que se habla y trata al superior en la oficina.
Nivel ‘qué le vamos a hacer’, o "shikata ga nai", por ejemplo el "sarariiman" o trabajador que debe trabajar largas jornadas, lo hará porque es lo que se espera de él.
Nivel cultural: el nivel más ‘libre’, el del "yo" en el que cada uno puede dar rienda suelta a sus deseos e impulsos.


Los japoneses se amoldan para justificar su ikigai durante toda la vida, para así mantener viva la idea de que merece la pena vivir en un mundo social, sea éste real o imaginario”, explica Gordon Matthews.

Tras periodos históricos como la Segunda Guerra Mundial o desastres naturales como elterremoto de 2011, durante los que lo primordial era "arrimar todos juntos el codo", y en los que los niveles del "dar por sentado" y "qué le vamos a hacer" eran los que se anteponían a los propios deseos, ha surgido el deseo de hacer las cosas “porque quiero”. Claro que primero hay que saber qué es lo que realmente se quiere, descubrir y comprender el propio ikigai y así luchar para conseguirlo. Es la oportunidad de replantearnos nuestra vida y su significado. Según Riichiro Ishida, la búsqueda del ikigai “da al ser humano la capacidad de integrar eventos psicologicamente estresantes en el pasado, presente y futuro con menos confusión o conflicto.”


Otra de las causas que hacen reflexionar sobre el propio "ikigai" es la jubilación, ya que debido al envejecimiento de la población, los japoneses disponen de más años para disfrutarla. O el hecho de que los trabajos de por vida hayan desaparecido, hace que hombres y mujeres japoneses se replanteen cual es realmente su ikigai, o si su vida está más encaminada a las obligaciones y normas sociales, la aceptación de unos roles sociales (auto)impuestos, o el propio deseo.

Este tipo de eventos, crisis personales, desastres naturales, guerras... nos dan la oportunidad de replantearnos cuestiones importantes en la vida, como puede ser el significado de nuestra vida hasta el momento, el concepto de felicidad o hasta cómo queremos vivir a partir de ese momento.

Conocerlo no es suficiente. El término no designa un comportamiento pasivo, sino propósito en acción.
Okinawa es un ejemplo. Posee la mayor cantidad de centenarios del planeta en proporción al total de su población:“Viven de media siete años más que un americano”, afirma Matthew. Si bien la calidad de la dieta juega un papel destacado para que sus habitantes logren alcanzar el siglo de vida, gracias al "hara hachi bu" (comer solo hasta que estés lleno al 80%), otros rasgos juegan un papel más importante, como disponer de un "moai": un pequeño grupo de amigos que te apoyan como lo haría una familia. Un grupo informal creado por personas que se comprometen a ofrecerse mutuamente asistencia emocional, social o incluso financiera. El concepto se originó cuando los agricultores se reunían regularmente para discutir las mejores formas de plantar cultivos y cómo apoyarse mutuamente en caso de que fallaran sus cultivos.

Kimiko Nishimoto es otro gran ejemplo. Encontró su Ikigai a los 71 años, y su lado artístico. Comenzó a tomar fotos de naturaleza y colores abstractos, pero algunas de sus mejores fotografías son autorretratos que reflejan su sentido del humor: en una bolsa de basura, disfrazada de gorila o simulando un atropello.
https://www.facebook.com/kimiko.nishimoto.official/



Fuentes:
https://japonismo.com/blog/ikigai-o-la-razon-de-vivir
http://www.telegraph.co.uk/health-fitness/mind/finding-ikigai-japanese-secret-health-happiness/
https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2017-08-14/ikigai-secreto-japones-vida-larga-plena_1427224/
Ishida, (2011). “Enormous Earthquake in Japan: Coping with Stress Using Purpose-in-Life/Ikigai” en Pychology, vol. 2, nº 8, pp. 773-776.
Kamiya, Mieko (2004). Ikigai ni tsuite. Tokio: Misuzu-Shobo.
Matthews, Gordon (1996). “The Stuff of Dreams, Fading: Ikigai and “The Japanese Self” en Ethos, vol. 24, nº. 4, pp. 718-747.

domingo, 21 de enero de 2018

LA PRECIOSA EXPLICACIÓN DE UN MÍSTICO SUFÍ SOBRE POR QUÉ SOÑAMOS

UNA JOYA DEL MÍSTICO MURCIANO IBN ARABI: EL SUEÑO REVELA LA POSIBILIDAD DE UNA GNOSIS DE LA NATURALEZA ONÍRICA DE LA VIGILIA Y DE LA FORMA DIVINA QUE SUBYACE


En la obra de Ibn Arabi, uno de los más grandes maestros sufíes de la historia, encontramos un tratamiento sumamente sutil y sofisticado de la popular noción de que el mundo es un sueño o es en esencia imaginación divina. La imaginación es la puerta o bisagra entre la realidad divina absoluta y el mundo de la transformación o el cosmos que es emanado como un sueño en la mente divina.

William C. Chittick, en su libro The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-Arabi's Metaphysics of Imagination, escribe: "Los sueños son en realidad una llave divina para decodificar el misterio de la ambigüedad cósmica y la constante transformación de la existencia". Ibn Arabi escribe en el Futuhat:

La única razón por la cual Dios colocó el sueño en el mundo animado fue para que todos pudieran percatarse de la presencia de la imaginación y conocer que existe un mundo similar al mundo más allá de los sentidos... Él llama la atención de los soñadores inteligentes hacia el hecho de que en el mundo sensorial existen transmutaciones en cada instante, aunque los sentidos no las perciben.

Lo anterior requiere de cierta explicación, pero rápidamente podemos señalar algo simple y precioso. El sueño está allí para hacernos ver que existe un dominio imaginal, esto es, un reino mental que es tan real como el mundo sensorial que experimentamos en la vigilia. En otras palabras, en los sueños podemos notar que el mundo está hecho de imágenes. El sueño nos abre, entonces, a la posibilidad de que la vigilia también sea sueño -ya que está hecha de sutiles transmutaciones de imágenes, de un flujo mental-. Chittick señala: "Cuando la naturaleza del cosmos es realmente verificada (tahqiq), el sujeto que conoce ve que es una forma de imaginación, que necesita interpretación como un sueño". El cosmos que nos parece tan sólido e independiente se revela como un espacio imaginal cuando logramos interpretarlo, es decir, darnos cuenta de que tiene un significado, que las cosas están hechas de información que nos dice algo. Ibn Arabi continúa:

[En el sueño] el alma racional, a quien Dios le ha dado propiedad sobre esta ciudad [el cuerpo humano], contempla lo que ha sido colocado en su Tesorería, como hacen los reyes, que entran a sus bóvedas de tesoros cuando están solos para obtener conocimiento de lo que yace en ellas.

Ibn Arabi señala luego que, en la medida en que los instrumentos de percepción han sido perfeccionados, podrán percibirse tesoros perfectos o, en su defecto, tesoros imperfectos. Es posible que en esas excursiones a la cámara onírica de los tesoros Dios mismo se revele con los atributos de la naturaleza, encarne en arquetipos, como el profeta dijo: "Vi a mi Señor en la forma de un joven". En otras palabras, Dios, lo Absoluto, toma forma, emplea la belleza y el ingenio de la forma para mostrarse en los sueños que manan de los órganos perceptuales purificados de personas que han alcanzado mérito en la visión y en la virtud. Y el órgano de percepción supremo es la imaginación, la puerta entre lo divino y lo mundano.

Ibn Arabi agrega que "a medida que un hombre asciende en grados de gnosis, logrará conocer a través de la fe y la revelación que él mismo es un soñador en el estado ordinario de la vigilia y que la situación en la que mora es un sueño". Por eso se citan las palabras del poeta: "Las personas duermen y cuando mueren despiertan". Pero quizás hay algunos que en la vida misma descubren que sueñan y entonces despiertan, aquí y ahora, a la luz divina.

FUENTE: PIJAMASURF

KINTSUGI, O CÓMO LAS GRIETAS Y LAS CICATRICES HACEN MÁS BELLAS LAS COSAS

LA FILOSOFÍA DEL KINTSUGI, EL ARTE DE REPARAR PIEZAS DE CERÁMICA RESALTANDO LAS GRIETAS CON ORO O PLATA, PARA REFLEXIONAR SOBRE LA IMPERMANENCIA Y LA IMPERFECCIÓN




No hay una belleza realmente excelsa que no tenga una anomalía en sus proporciones.

-Francis Bacon


En Japón se practica un delicado arte de reparar objetos rotos dejando e incluso resaltado las grietas que marcan dicha ruptura, como si hubiera, y realmente la hay, una gran belleza en la cicatriz o en la marca que muestran las vicisitudes del tiempo. Esto se llama kintsugi, literalmente "ligazón dorada", y consiste fundamentalmente en reparar piezas de cerámica con barniz espolvoreado de resina dorada o plateada.

Detrás de esta práctica yace no sólo una teoría estética sino una profunda visión filosófica de la realidad. A diferencia de la idea de que la belleza es la perfección -lo siempre joven e intocado- detrás del kintsugi yace una noción que celebra los accidentes del tiempo y la misma impermanencia de las cosas. En este sentido existe una conexión con el llamado wabi-sabi, que se encuentra, a su vez, emparentado al budismo zen, donde se busca dejar que la naturaleza exista sin demasiadas interferencias, buscando lo simple y espontáneo. Las piezas de cerámica podrían ser reparadas de tal forma que no se percibieran las grietas, pero esto sería en parte una negación de la realidad de la naturaleza y sus acontecimientos. Por otro lado, las piezas podrían no ser reparadas, pero entonces no tendríamos el recordatorio de la impermanencia y de la imperfección ensalzado por una idea estética -que es mezclar el polvo dorado con la cicatriz de la arcilla o de la porcelana, etc- que está supedita a un entendimiento filosófico. La imperfección aceptada y admirada se vuelve una forma de perfección del espíritu. De la misma manera el Buda, al entender la impermanencia de todas las cosas compuestas, encontró algo permanente: la conciencia despierta, el estado inmutable, un dharma luminoso y perfecto, el nirvana.

En el kintsugi se resaltan las grietas de la ruptura o de la decadencia natural de un objeto, puesto que así la impermanencia y la fragilidad de la existencia se hacen visibles, quedan, por así decirlo, a flor de piel, como objetos contemplativos. Christy Bartlett escribe en Flickwerk: The Aesthetics of Mended Japanese Ceramic:

No sólo no se intenta reparar el daño, sino que la reparación es literalmente iluminada... esto es una forma de expresión física del espíritu de mushin... Mushin es comúnmente traducido como "no-mente", pero conlleva la connotación de existir plenamente en el momento, de desapego, de ecuanimidad dentro de condiciones cambiantes... Las vicisitudes de la existencia a lo largo del tiempo, a los cuales los seres humanos son susceptibles, no podrían ser mejor expresadas que en los quiebres, golpes y destrozos a los cuales también la cerámica es susceptible. Esta agudeza o estética existencial ha sido conocida en Japón también como mono no aware, una sensibilidad compasiva, o tal vez una identificación con lo que está afuera de nosotros.

Así, estas vasijas rotas, agrietadas, heridas, son una suerte de refinados espejos en los que podemos vernos a nosotros mismos y aceptar nuestra propia naturaleza sujeta al cambio y a la degradación, en muchos sentidos tan frágil como el barro o la porcelana, e igualmente bella en sus transformaciones, especialmente en aquellos puntos en los que la pérdida, la enfermedad y la adversidad nos han golpeado, pero con ello nos han hecho crecer y nos han vuelto más sabios y sensibles. Como escribió el poeta Rumi, "la herida es el lugar por donde entra la luz". Es la cualidad de vulnerabilidad en una persona la que nos permite unirnos a ella y establecer un lazo de intimidad. La grieta es siempre también un atisbo de apertura, de espacio y posibilidad de interpenetración. Como dice un poema de Borges para una versión del I Ching:


la firme trama es de incesante hierro,

pero en algún recodo de tu encierro

puede haber un descuido, una hendidura.

El camino es fatal como la flecha,

pero en las grietas está Dios, que acecha.



Serendipia del descuido, eso es el kintsugi: grieta o descalabro por donde descubrimos a la divinidad. El siguiente poema de Meister Eckhart (el más oriental de los místicos occidentales), tomado de una reciente edición de Jon M. Sweeney y Mark S. Burrows, expresa de manera sublime cómo son estas heridas o fracturas las que dejan entrar la luz e incluso las que permiten que lo divino subyacente se revele:

Es verdad:

A veces tienes que

romper las cosas

si quieres

ver a Dios en ellas.

En la ruptura

permitimos que lo sagrado

se forme

en nosotros.


Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

¿LOS DRONES ESTÁN ABRIENDO NUEVOS CAMINOS A LA FOTOGRAFÍA? ESTAS IMÁGENES ASÍ LO PRUEBAN



LA TECNOLOGÍA COMO VEHÍCULO DE LA CREATIVIDAD: ESTAS IMÁGENES SUGIEREN QUE LOS DRONES PODRÍAN TRANSFORMAR CIERTOS ÁMBITOS DEL EJERCICIO FOTOGRÁFICO

En años recientes los drones se han popularizado como artefacto de recreación pero también de creatividad. En la medida en que permiten tomar fotografías y grabar videos, se trata de instrumentos que de algún modo han abierto nuevos caminos de exploración en el dominio de la expresión visual.

Como prueba de ello, presentamos ahora estas fotografías seleccionadas en el marco de Dronestagram, una iniciativa que sirve al mismo tiempo como concurso, escaparate y estímulo para el ejercicio de la habilidad fotográfica con drones.

Bajo la consigna de que “un nuevo lenguaje fotográfico ha nacido”, Dronestagram invita permanentemente a cualquier persona a compartir en su sitio sus imágenes personales, mismas que son votadas, seleccionadas y, si es el caso, premiadas en alguna de las competencias promovidas.


Mujer y nenúfares en Mekong Delta, Vietnam

De cualquier modo, más allá del proyecto, las imágenes demuestran que, en efecto, cierto ámbito de la fotografía podría renovarse por completo por el uso del dron, lo mismo en la fotografía de paisaje que la de la naturaleza o la social y cultural, demostrándose así, una vez más, que la tecnología puede ser vehículo de la creatividad.
Trabajadores en la Torre Mercurio de Moscú, Rusia

La escalera que conduce a una de las playas de Algarve, Portugal

Una playa en la Polinesia Francesa

Dos personas cruzan en motoneta el puente Chiang Mai, en Tailandia

Un oso polar fotografiado en Canadá, donde la religión inuktitut lo adora bajo el nombre de "Nanook"

Un hombre nada junto a una ballena en Argentina

Las cascadas de Gullfoss, en Islandia

Mujeres recolectan caléndula en Sukhothai, Tailandia

Para más detalles sobre las fotografías puedes consultar el sitio de Dronestagram en este enlace

FUENTE: PIJAMASURF

3 MÉTODOS PARA FOMENTAR EL DESAPEGO DE LAS RELACIONES TÓXICAS

SI BIEN EN LA TEORÍA, EL DESAPEGO SUENA FÁCIL Y LIBERADOR DE MALESTARES, SE TRATA DE UN PROCESO QUE LIBERA LOS MIEDOS MÁS INSOPORTABLES PARA ENFRENTAR, TAL COMO SI FUESE LA CAJA DE PANDORA.



El apego es uno de los requisitos básicos que todo ser humano –y vivo– requiere para su óptimo desarrollo. Sin esos cuidados primarios probablemente no seríamos capaces de mantener ningún vínculo afectivo saludable, acciones de autocuidado ni proyectos a futuro que nos motiven a alcanzar objetivos. Por tanto, ¿acaso el apego es malo para nuestra salud emocional?

Esta característica casi innata del ser humano es tan necesaria que no podemos enterrarla ni desterrarla de nuestro ser; pero sí podemos dominarla para evitar que duela o frustre cuando la expectativa no se asemeje a la realidad. Es entonces cuando entra en juego el término del “desapego”, es decir la fuerza resiliente que permite superar las pérdidas, decepciones y cambios reduciendo en la medida de lo posible el sufrimiento.

Si bien en la teoría, el desapego suena fácil y liberador de malestares, se trata de un proceso que libera los miedos más insoportables para enfrentar, tal como si fuese la caja de Pandora. Es francamente doloroso, sin embargo, necesario para superar rupturas, duelos y cambios inevitables. Dado que no puede eliminar de la experiencia humana, se intenta regular lo más posible, y éstos son algunos consejos útiles para lograrlo:



– Volvernos responsables de sí mismos
Si bien existen frases como “¿Ves lo que me hiciste hacer?”, “¿Por qué me estás haciendo sufrir?”, entre otras, la realidad es que sólo somos responsables de uno mismo –física, psíquica y emocionalmente–. Llega una edad, entre adolescencia y adultez que debemos enfrentarnos ante las necesidades de nuestra propia existencia, así como de nuestras necesidades. Y en el caso de que la expectativa no se acerque a la realidad, uno requiere tomar consciencia de no hay persona más apta para cuidarse, procurarse y reducir el contacto tanto con personas tóxicas como con situaciones de riesgo, que uno mismo.

Gracias a ello es importante comprender que no podemos continuar esperando a que alguien nos ame incondicionalmente o tener para siempre el reconocimiento de la familia o de los jefes; si no a buscar algún objetivo personal y cumplir los planes adecuados para alcanzar aquello que nos satisface personalmente. La idea es concretar de que sólo uno mismo es capaz de cubrir todas las necesidades personales, siendo responsable de las consecuencias de las decisiones propias y regresándole la responsabilidad a cada persona por sus respectivas acciones.



– El presente como asumir la realidad y proceso de auto cuidado
Existen estudios que demuestran que la meditación mindfulness, la toma de consciencia del presente, que surte efecto de un poderoso analgésico. Por tanto, el ocupar la atención en el aquí y en el aquí permite una conexión entre mente y cuerpo facilitando la sanación de procesos traumáticos, depresivos, ansiolíticos y aquellos relacionados con el desapego. De modo que realizar acciones de auto cuidado –como tener una dieta equilibrada y saludable, abrazarse a sí mismo, tener un día o un momento al día de apapachos como un té en el sofá mientras se lee sin distracciones, poner límites a las personas agresivas…– en el aquí y el ahora, permite tomar consciencia de lo maravilloso que es estar ahí y no divagar en el pasado/futuro sin poder estar realmente ahí.

También, al contemplar la vida en el aquí y el ahora permite que la fluidez enseñe la impermanencia de las cosas, la vida y los vínculos. De alguna manera, este camino del aquí y ahora permite tejer un orden natural que liberan las cadenas del pasado, facilitando el perdón y empoderando a la resiliencia.



– La libertad como la base del amor
En el vínculo con familiares, amistades y pareja es difícil no caer en el juego tétrico del romanticismo: “tú y yo somos uno mismo”. Pues esta perniciosa creencia, la de pensar que somos objetos de aquel emite el cariño, prohibe la libertad de ser de cada individuo. ¿Por qué no gozar de nuestros amigos como nuestra pareja de los suyos? ¿Por qué no permitirnos disfrutar de nuestra sexualidad y decidir sólo compartirla? ¿Por qué no ser uno mismo mientras se ve obligado a adaptarse a los gustos y necesidades de otro? De modo que el amor, con base en la libertad, requiere el aprendizaje de saber amar y saber recibir amor: siendo responsable del tipo de amor que se brinda y aquel que se recibe, liberando la incertidumbre de los miedos y creencias irracionales.


FUENTE: PIJAMASURF