HUMOR GRÁFICO - GATURRO

EL LOCOCENTRISMO JAPONÉS: TIRAR SIN APUNTAR.

Hashiguchi Goyô. 
Woman After Bath, 1920.

«En Europa, la verdad reside en aquello que se descubre, es la aletheia, mientras que en Japón lo más importante es lo que está escondido. ... ¡Qué inconmensurable es la distancia que separa a ambas civilizaciones!»

Éstos son algunos extractos del libro de Hisayasu Nakagawa, profesor japonés y académico, de su libro "Introducción a la cultura japonesa":

En una ocasión en que tomé un avión de Japan Airlines, cuando todos los pasajeros ya estaban en sus asientos, una voz femenina anunció en francés: 

"A causa de una huelga de los controladores de Londres, vamos a retrasar el despegue. Les rogamos que tengan paciencia."  

La misma voz lanzó el mensaje en inglés. Finalmente, otra vez en japonés dijo 

"Minasama (señoras, señoritas y señores), dado que están cansados, es verdaderamente inexcusable anunciarles lo siguiente." Tras lo cual se sucedieron las informaciones dadas ya en francés y en inglés, para terminar con la misma voz dulce, y dar sinceras excusas.

En Paris, la buena voluntad japonesa no existe. Cuando era profesor en una universidad de Paris, de vez en cuando tenía que contactar con un responsable de secretaría. La secretaría es como una colmena, donde los despachos son independientes los unos de los otros. Cuando telefoneaba a ese señor, no estaba, y para informarme de su regreso, telefoneaba a otras personas que siempre me respondían con un "no lo sé".

Lo contrario sucede en una universidad japonesa. La secretaría está instalada en una sala espaciosa. Si la persona responsable ha salido, siempre habrá alguien paa responder en su lugar, o por lo menos, decir a que hora será posible contactar con la persona en cuestión. La secretaría, actuará como un animal celular con una sola voluntad. Todos los japoneses son muy sensibles a este clima uniformador y a su maravillosa capacidad de identificacion, y están prestos para adaptarse a ello inmediatamente. Sin embargo, en semejante clima no se apreciará en demasía que un individuo afirme su independencia frente a la totalidad, al cual, en ocasiones, se mostrará hostil frente a quien se distingue.

El lococentrismo

 Para los Europeos, el yo es una entidad que trasciende todas las circunstancias: todo empieza por "yo". En japonés, la primera persona no existe como sí misma, pero sí como elemento de relación en una escena en particular.

Supongamos que un niño está aterrorizado ante un perro enorme. A fin de calmarlo, le diré: "no tengas miedo, yo estoy contigo." Pero en japonés, le diré: "no tengas miedo, tu papaíto (ojisan) está contigo." El "yo" sólo se define en función de la circunstancia y por su relación con el otro. Alexis Rygaloff define el japonés como una lengua lococéntrica.

Otros aspectos de la cultura japonesa confirman este lococentrismo. Según los historiadores europeos, son los individuos lo que toman la iniciativa de intervenir en la historia. Elohim dijo "haya luz!". Un acontecimiento es pues, el resultado de una voluntad. Cuando un historiador japones se veía obligado a explicar la causa de un hecho histórico, siempre podía recurrir a la formación espontánea de los acontecimientos. Prueba de ello es la declaración de guerra a los países aliados, con Estados Unidos a la cabeza, que pronunció el emperador el 8 de diciembre de 1941. "Desgraciadamente se ha llegado a un punto en que estalló la guerra contra los Estados Unidos de América y el Reino Unido por una necesidad que no podía ser de otra manera. ¿Era mi voluntad?" Los europeos interpretarán esta concepción de que todas las cosas se forman espontáneamente como un fatalismo japonés, pero tiene dos vertientes: la optimisa y la pesimista.

La verdad sin sujeto.

 Vi por casualidad en la television japonesa a un escritor y traductor australiano, que había vivido más de diez años en Japón. El presentador le preguntaba: "¿En su opinion, cual es la característica distintiva de la lengua japonesa?". A lo que respondio: "Comparado con el inglés, el japonés es en ocasiones un tanto demasiado razonador." Y daba el siguiente ejemplo: en un cine de Japón anuncian: "Les rogamos que se abstengan de fumar porque de lo contrario molestarán a los que están a su lado. La segunda parte resulta necesaria en Japón. A falta de ésta explicación, la responsabilidad de la prohibición recae sobre quien la enunció. Añadiendo la segunda parte, el interlocutor persuade al público asistente de que no es su voluntad, pero si la situación y su fuerza inevitable las que imponen la prohibición de fumar. Una vez más se percibe el lococentrismo.

Hakuseki Arai dice: "según la observación del europeo, afirma que todas las cosas del universo no pueden hacerse por sí mismas y que necesariamente hay un ser que las creó. Pero si esta afirmación es verdadera, ¿que hizo que Deus existiera antes que el cielo y la tierra existieran? Si Deus puede producirse por sí mismo, ¿por qué el cielo y la tierra no pueden hacer lo mismo? En Japón, el universo existe sin que Dios lo cree, y los primeros dioses aparecen de manera espontánea y por sí mismos."

En Europa, lo que certifica o garantiza la verdad de una afirmacion es siempre el sujeto, que asume la iniciativa y la responsabilidad de afirmar una verdad. La razón japonesa aparece como una forma de lo espontáneo y de lo natural. Shoeki Ando, en el Siglo XVIII escribe: "¿qué es lo que llamamos naturaleza? Es el nombre de este principio de equilibrio, de este movimiento armonioso. ¿Qué es lo que llamamos el principio de equilibrio? El movimiento espontáneo de una energía activa que produce el avance o la regresión, a veces con pasos pequeños, a veces con grandes pasos"

Cabe señalar aquí que los caracteres chinos que componen la palabra "naturaleza" pueden leerse en japonés de dos formas: hitori suru "hacerse por ellas mismas" que se aplica a los movimientos del mundo y wareto suru "hacerse cada uno a sí mismo", a las acciones humanas, pero de hecho, las dos no conforman sino uno. La naturaleza o el principio universal es en cualquier caso el movimiento espontáneo de las cosas sin intervención de seres trascendentes o humanos.

En una película bélica japonesa, una enfermera joven, a pesar del peligro, se niega a abandonar su puesto de trabajo. "¿Por qué?", le pregunta el médico. "Ella calla" después, con brusquedad, le dice sin mirarlo: "yo te quiero" "Suki desu" Pero en la frase japonesa, no hay ni pronombre, ni sujeto ni objeto que indique quien amaba a quien. Sólo indica la existencia de amor. Y la mujer ni siquiera miraba al hombre! Para designar que el sentimiento que la invadía era irrepimible, que su amor era verdadero, estaba en la obligación de no nombrarse: la verdad reside en este surgimiento espontáneo y natural.

El anverso y el reverso.

Un jesuíta misionero portugués, Luis Frois, escribió: "En los europeos, la sonrisa falsa se ve como una falta de sinceridad. En Japón, se distingue como noble y distinguida. En los europeos, el saludo se hace con un rostro comedido y serio. En Japón, saludan siempre y necesariamente con una sonrisa falsa. En Europa, se exige claridad y se evita el equívoco. En Japón, la palabra más apreciada es la que contiene el equívoco. Es la más estimada".

Omote y ura (anverso y reverso) se manifiesta como tatemae (la parte delantera de la fachada, el principio de conveniencia social) y de honne (el sonido verdadero, la verdad individual, lo que uno experimenta en lo más hondo de sí) Lo característico en Japón es que todo sucede al bies (reverso) en un nivel puramente formal.

Toko no ma: apología del apagón, elogio del aburrimiento.

Tirar sin apuntar.

El Koi-teki chokkan significa "la atención que se concibe en el acto en sí" o "el acto que se figura en la intuición misma" En cuanto a mi, traduciré esta expresión como "intuición-acto".

En un coloquio internacional, un profesor estadounidense insistió sobre la manera típicamente japonesa que tenía su maestro de enseñar música. Según él, su maestro nunca le enseñó a tocar el biwa (laud japonés); simplemente le indicó que hiciese como él. Al cabo de un año, le preguntó si entendía algo, y fue entonces cuando el estadounidense se percató de golpe de que había alcanzado cierto nivel.

Un filósofo alemán, Eugen Herrigel, cuenta que después de cuatro años de práctica de tiro con arco, su maestro, a modo de última prueba, le pidió que tirase con balas de paja. 

"¿Cómo tengo que sostener el arco para alcanzar esa distancia?" le preguntó desamparado Herrigel.  

"Tire como de costumbre sin preocuparse del blanco" 

"Pero he que apuntar, después de todo!" 

 El maestro le insistía que no pensase en el blanco, que no pensase en nada. "Solamente tiene que tensar el arco hasta que la flecha salga disparada. Hay que dejar que la cosa se haga." le dijo haciéndolo él mismo. "He cerrado los ojos lentamente hasta que el blanco se me ha hecho borroso. He tenido la impresión de que se me aproximaba y que se unía a mi, cosa imposible si no se está concentrado. Si el blanco y el tirador cosiguen ser uno, entonces, cuando la flecha sale disparada del centro, entra en el centro. No es necesario apuntar hacia el disco negro, sino hacia uno mismo."

Al anochecer, el maestro dirige al incrédulo alemán a una gran sala de entrenamiento. En medio de la oscuridad, enciende un bastoncito de incienso que coloca debajo del blanco. Tira, y el alemán entiende por el ruido que ha tocado el blanco. Después, lanza una segunda flecha y oye el mismo ruido. El maestro le dice: "Cree usted que se puede apuntar en medio de esta oscuridad?"

El arte japonés.

 A causa de la separación geográfica, Japón siempre ha sentido curiosidad por las culturas extranjeras de ultramar. Los japoneses pensaron durante mucho tiempo que en todo el mundo había personas inteligentes e imbéciles, buenos y malos, individuos variados. De ahí que las religiones tuvieran que multiplicarse. Por eso, en el siglo XVI, cuando los misioneros portugueses llegaron a Japón, todas las sectas budistas y sintoístas coexistían en paz. Cuando los jesuítas quisieron imponer su religión, cerraron sus puertas.

La pluralidad se reconoce actualmente en el dominio religioso, pero también en el arte. En el cuadro de Cézanne "La montaña de Santa Victoria", se estructura alrededor de un centro, la montaña. En "El río y la montaña con ermitaños" de Tessai, no hay un único centro, sino que es la yuxtaposición de varios elementos el que conforma el paisaje y su relieve. Lo mismo en el arte culinario. El "bento", la cesta-comida japonesa, se trata de una caja dividida en diferentes compatimentos en los que se dispone pescado, carne, verduras en salmuera... Se puede empezar por lo que más guste. Cada compartimento coexiste apaciblemente con el otro, como las escuelas religiosas en Japón. En el arte japonés kodo, "la vía del incienso", al igual que la ceremonia del té (sado) o del arreglo floral (kado) hay perfumes cruzados y se leen poemas, la poesía y los olores coexisten sin fusionarse jamás.

Todo lo contrario sucede en Europa, donde un elemento artístico siempre reclama sus superioridad respecto de las demás artes.

El desnudo al desnudo.

 Una amiga francesa me pidió que le resumiese la intriga de una novela japonesa ilustrada. Se trataba de una historia de adulterio. El joven patrón de una gran casa de negocios padecía de una enfermedad de pulmón. Su joven mujer se aprovechaba de ello y mantenía una relación con el principal empleado. Mientras se divertían, el joven marchante les escuchaba. Después, entraba en la tienda y les saludaba, con una sonrisa en el rostro, lleno de serenidad, Aún así, si se prestase más atención, se vería que los bajos del kimono dejaban ver el dedo gordo del pie contraído en extremo, manifestando su verdadero sentimiento: la ira.

El arte japonés sobresale en el arte de estimular y excitar la imaginación al disimular el objeto del deseo. El desnudo no accederá a su propio valor si no es bajo la ropa. El mismo procedimiento se practica en la poesía.

Kiri-shigure

Fui wo minu hi zo

Omoshiroki

Bruma lluviosa

Fuji oculto, pero

marcho contento.

La belleza del Fuji Yama resalta por el hecho de su ausencia.

«En Europa, la verdad reside en aquello que se descubre, es la aletheia, mientras que en Japón lo más importante es lo que está escondido. ... 

¡Qué inconmensurable es la distancia que separa a ambas civilizaciones!» 

FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA

ENREDOS DE FAMILIA: DIVERSIDAD DE FAMILIAS EN DIFERENTES CULTURAS.

"La poligamia (el matrimonio plural) se da, como mínimo, en el 90% de todas las culturas." 

"Uno de los hechos más importantes acerca de las instituciones domésticas humanas es que no existe una sola pauta que sea más "natural" que otra"

Marvin Harris, antropólogo.

En nuestra cultura, nos unen los lazos consanguíneos biológicos, y creemos que el matrimonio es la base de la familia, que se sostiene si hay confianza mutua y buena comunicación, y trabajan para sostenerlo y mantienen el tiempo unidos... con el fin último de procrear.

Pero esto no lo dicta la naturaleza humana, no lo llevamos en los genes, no es la única realidad humana, y por lo tanto, no es algo inamovible.

Yo, te acepto a ti como mi esposa...

La poliginia (el marido con muchas esposas) es una costumbre conocida entre algunas tribus africanas y de los árabes de alto rango, aunque también los mormones relanzaron el viejo hábito hebreo del matrimonio plural. En muchos lugares, esto da pie para conflictos y celos entre las esposas, pero en Botsuana, las mujeres de un mismo marido se ven más como aliadas que como rivales: sin la ayuda de las coesposas, el trabajo doméstico no termina nunca.

La poliandria es admitida por muy pocos pueblos del mundo. Una de ellas es la etnia tibetana de nyinbas, en el noroeste de Nepal, donde se registra un curioso caso de matrimonio de una mujer con todos los hermanos de una familia. Si no tiene hijos, una segunda hermana puede unirse al matrimonio. La selección de la esposa la hace el hermano mayor. 

Explica Maila Dai, un comerciante del pueblo de que Bargaau. "Creemos que la poliandria es como un seguro para la mujer. Si un esposo no es bueno o deja a su esposa, siempre hay otro hermano "

También se da la poliandría entre los tre-ba del Tíbet, entre los indígenas Bhotias / Butias de Kumaon y entre los tamil de India.

Una forma aún más rara es cuando una sociedad permite a la pareja tomar tanto múltiples esposos como esposas. La tribu amazónica Zoe todavía practica este tipo de relaciones y enlaces que combina la poliginia y la poliandria. 

... y prometo serte fiel en lo próspero y en lo adverso...

La infidelidad, moralmente prohibida en nuestra sociedad (lo que no significa que no exista, y que incluso tenga nombre: poliamor), en otras culturas está bien vista. 

Entre los nayar, en el Sudeste de la India, las mujeres, a parte de su marido legal o ‘Pater’, pueden tener diferentes amantes, que son los que engendran a su prole. Pero la autoridad de toda esta prole son educados en unidades domésticas donde son los hermanos de la esposa los que tienen la autoridad. Esto es porque los maridos rituales o Pater, los legales, son de la casta brahmán nambodri, una casta superior, que aceptan las relaciones sexuales de las nayar pero no la prole que nazca de éstas 

Entre los barís de Venezuela, si una mujer embarazada mantiene relaciones con otro hombre, se cree que parte de su sustancia contribuye a la formación del nuevo niño. Aunque al marido se le reconoce como padre primordial, los amantes también tienen responsabilidades paternas. Cuando dan a luz, deben nombrar a todos los amantes por el bien del niño, pues estos padres secundarios le van a suministrar parte de sus recursos, su pesca y su caza.

Entre los dogones de Mali, las esposas jóvenes buscan amantes con el beneplácito de sus madres.

Los huaorani, también amazónicos, no erotizan ni sexualizan la necesidad de confortabilidad y de contacto físico. Para ellos hacer sexo es simplemente dos personas (hombre y mujer) realizando el coito en una hamaca, con fines reproductivos. Como es difícil que una mujer se quede embarazada en el primer coito, todos deben contribuir a la creación de niños, de ahí que no sea raro que varios hombres pasen por la misma hamaca de una mujer. Repetir las relaciones sexuales se considera necesario para que una mujer quede embarazada y para que el feto crezca. 

Hay por lo menos 400 clubes de intercambio de pareja en EEUU y más de 600 en Europa. Sin embargo, es una práctica no aceptada en nuestra sociedad, no así entre los inuit. En la actualidad, el intercambio es por placer, sexo por sexo, y tiene que haber un consentimiento de las cuatro partes. Por eso, si en secreto el hombre continua con una esposa de otro, lo que hace es matar a su propia esposa si ésta no acepta el intercambio, ya que se considera adulterio. Después, se suicida, de esta manera, evita que la familia de su esposa le acabe matando.

Entre los kadar del norte de Nigeria, los casamientos son concertados por los padres cuando son niños, hasta que al llegar a la madurez se van a vivir juntos. Pero durante ese tiempo no es raro que la chica quede embarazada por otro hombre, y ésto no perturbará a nadie: Los kadar no otorgan ningún valor a la castidad premarital. La prole de estos embarazos pasa a formar parte del prometido y es bien recibido como prueba de la fertilidad de la novia.

También los matrimonios de los muria, al noroeste de la India, son concertados por los parientes, pero antes son iniciados en la práctica del amor por otros chicos y chicas mayores en una choza comunal llamada "ghotul" Si tanto uno como la otra se han acostado con todos los miembros del ghotul, la curiosidad sexual habrá sido satisfecha, y las tentaciones adulteras se reducirán tras el matrimonio.

... en la salud y en la enfermedad...

Entre los rajputs del norte de la India, al matrimonio se les prohíbe hablar entre sí en presencia de personas mayores, así que sólo pueden conversar por la noche. Y el marido no puede mostrar ningún afecto ni bienestar por la mujer; si se pone enferma, avisará a sus suegros.

Entre los fur del Sudán, los maridos suelen dormir separados de sus esposas, en casas propias, y comen en un comedor exclusivo para hombres. No es un caso aislado, en muchas sociedades, los maridos pasan mucho tiempo en "casas de hombres especiales" e incluso a veces duermen en ellas. Allí les llevan la comida las esposas e hijos, a quienes les están prohibido entrar. 

Los hombres ashanti comen con sus hermanas, madres, sobrinos y sobrinas, pero nunca con sus hijos y esposas, que son las que les cocinan. Por eso, todas las tardes hay un ajetreo incesante de niños que les llevan a sus padres la comida de casa de su madre.

En las Islas Trobiand,  el padre no comparte ni sustancia ni consanguineidad con sus hijos, y sus hijos le llaman "el marido de mi madre" El padre no llega a conocer a su hijo hasta pasadas seis semanas, pero nunca le será reconocida su paternidad. Y es que los trobiandeses niegan al semen cualquier papel en la procreación: la mujer se queda embarazada cuando un niño-espíritu se introduce, trepando, en su vagina. El padre sólo ensancha el camino. 

En nuestra sociedad contemporánea prevalece la idea de que la filiación, el parentesco, deriva de un vínculo biológico antes que social. Esta creencia choca con otro tipo de procreación: inseminación artificial, donación de óvulos, préstamo o alquiler de útero, congelamiento de embriones, fecundación in vitro, adopciones...¿Cuáles son los derechos y obligaciones de los padres legales y biológicos? ¿El niño debe conocer la identidad de los donantes, de quienes alquilan el útero o aportan esperma? Pero a la mayoría de pueblo no les preocupa la cuestión de la legitimidad del hijo sino de quién tendrá el derecho de controlar su destino.

En algunas poblaciones de Africa,una pareja estéril puede acordar un pago con una mujer fecunda para que el hombre mantenga relaciones pos parto y se convierta en el padre legal de la criatura. 

Otro ejemplo es la población yoruba de Nigeria, las parejas de mujeres practican la procreación asistida para concebir niños que tendrán a una mujer por padre legal y a otra mujer por madre biológica. El niño conoce siempre a sus progenitores biológicos sin causarle ningún conflicto.

... y amarte y respetarte todos los días de mi vida. 

Entre los barotse de Zambia, según Max Gluckman, "si un hombre muestra devoción por su esposa, se supone que es víctima de brujería"

Entre los fulbes africanos, de Camerún, muchas de sus mujeres niegan cualquier apego hacia el marido.

Un grupo de mujeres en Kenia,  creó la aldea de Umoja que significa “la unidad”, en el idioma swahili. Lo que empezó como un grupo de mujeres sin hogar en busca de un lugar donde sentirse protegidas del maltrato, se convirtió en una aldea dirigida completa y exclusivamente por alrededor de 40 mujeres con sus hijos. “Las mujeres han de exigir primero su derecho. El respeto vendrá después.” dice la matriarca Rebecca Lolosoli.

En la Europa Medieval, el matrimonio era una institución política y económica demasiado trascendente como para dejarla sólo en manos de los dos individuos y se basara en algo tan irracional como el amor. Era una alianza entre grupos que iba más allá de los familiares más cercanos. La dote de la mujer era el mayor ingreso de bienes, tierras o dinero que un hombre iba a recibir durante toda su vida. Pero ésto no significa que las personas no se enamoraran. El adulterio era la forma más elevada de este sentimiento.

Lo que Dios acaba de unir,  

Entre los bathonga del sur de Mozambique, toda la vida doméstica de su familia extensa, incluyendo la obtención de esposas, estaba bajo el control de los varones de más edad de la primera generación

En las familias tradicionales chinas, una pareja de más edad era la que administraba la mano de obra doméstica y los matrimonios. Las mujeres traídas para las esposas de los hijos estaban bajo el control de la suegra, adiestrándola para ser servicial y obediente.

... no lo separe el hombre. 

Los !kung san, bosquímanos del Kalahari, se casan cuando la mujer tiene entre los 8 y 12 años. A los maridos no se les permite tener relaciones con ellas hasta que no están sexualmente maduras. El marido vive en el grupo de la novia (uxorilocal) y trabaja al servicio de sus suegros, hasta que pasan 10 años o ha nacido el tercer hijo. Entonces se considera que el matrimonio es estable y pueden vivir en el grupo que deseen, que suele ser el del marido. Aunque no son raros los enlaces de larga duración, puede haber divorcio, y en este caso, la mujer no pierde estatus y puede emparejarse, pero un hombre divorciado, al igual que un soltero, es un ser marginal. El objetivo del hombre !kung san es casarse para tener choza propia y poder así participar en las reuniones del grupo. 

A las viudas en la India tradicional se les obliga a llevar una vida de reclusión, sin esperanza de un nuevo matrimonio, sujetas a tabúes alimentarios que las mataban de hambre… lo que provocaba que muchas de ellas prefiriesen la hoguera a la viudedad.   

Amén.

Los mosuo de China, o Nas, prescinden del matrimonio y mantienen una total libertad sexual, lo que hace que los niños carezcan de padre y se críen en la casa de linaje de su madre.

"Me siento diferente a mis compañeras. Unicamente piensan en encontrar un hombre y casarse, algo que no puedo comprender." Ru Geshina, mujer mosuo (Tibet)

Entre los dahomey, las mujeres podían casarse con otras mujeres, abonando el precio de la novia, incluso construían una casa para su «esposa» y tomaba las medidas necesarias para que un consorte embarazase a ésta. Pagando por varias de estas «esposas», una mujer ambiciosa podía hacerse con el control de una diligente unidad doméstica y adquirir riqueza y poder.

Entre los kwakiutl, un hombre que desea adquirir los privilegios de un jefe, puede casarse con un heredero varón de éste. Si el jefe no tiene herederos, puede casarse con el lado derecho o izquierdo del jefe, o con una de sus piernas o brazos.

«Lo que es la vida y lo que es el matrimonio y lo que es la familia, no lo pueden decidir unos jueces y unos políticos. (...) No es un juez el que decide que un matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer. No es un juez el que decide que la vida comienza con la concepción. Las leyes están para tutelar la realidad pero no para inventarla." decía un obispo llamado Munilla hace unos meses. Un obispo en contra del matrimonio gay. Y de la realidad.

Porque la realidad es que la poligamia (el matrimonio plural) se da, como mínimo, en el 90% de todas las culturas del mundo, y que es la variedad de comportamientos sexuales la que predomina. Y que la vida en los humanos, por supuesto, no sólo sigue parámetros biológicos, sino sobre todo sociales. 

Marvin Harris añade: "No hay nada que pruebe que tales instituciones domésticas sean patológicas, indeseables o contrarias a la "naturaleza humana" que la familia nuclear" 

"Queda claro que nadie sabe los límites que deben tener las instituciones domésticas humanas para satisfacer la naturaleza humana. Lo único que queda claro es que no existe una sola pauta que sea más natural que otra".

"Hacen falta muy pocas cosas aquí para crear humanidad" 

Levi-Strauss.

Fuentes:
http://thomaslkelly.smugmug.com/REPORTAGE/Polyandry-Humla-Nepal/21095379_GJM5jc
Marvin Harris. "Introducción a la antropología"
Helen E. Fisher. "Anatomía del amor".
Nancy E. Levine. "The dynamics of polyandry : kinship, domesticity, and population on the tibetan border".
Stephen Beckerman. "Datos etnohistóricos acerca de los Bari (Motilones)"

FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA

DETERMINA TU TRIUNFO - MARIO JAVIER VAENA

"EL INFIERNO EN LA TIERRA" - PROGRAMA ESPECIAL (VOCES ANÓNIMAS)

Programa especial de Voces Anónimas sobre la tragedia ocurrida en la discoteca República de Cromagnon en la ciudad de Buenos Aires - Argentina. Este cápítulo es uno de los más conmovedores de las temporadas de Voces Anónimas. Se destaca la participación de algunos sobrevivientes de una tragedia que marcó a los argentinos y que sigue ardiendo en la memoria colectiva de todo el continente.

EL LIBRO DIVINO 9NA PARTE LA PRUEBA DE QUE TODOS LOS PROFETAS FUERON MUSULMANES

LA TABLA ESMERALDA DE HERMES

Este conocido texto hermético resulta ser unos de los más enigmáticos, tanto por su contenido como por su procedencia. 

Existen varias versiones sobre su procedencia, la primera de ellas nos cuenta que fue el mismo Alejandro Magno quien en una de sus expediciones encontró la tumba de Hermes y copió en una tablilla los signos que estaban escritos en la tapa del sarcófago, que era toda ella una gran esmeralda y que cubría el cuerpo de Hermes. Alejandro, después de haber realizado un calco de los signos dejó intacta la tumba borrando toda huella de acceso.

Otra leyenda explica que fue encontrada por Sara, la esposa de Abraham, de nuevo en la tumba de Hermes, quien copiaría de esta gran esmeralda el texto de la tabla, esta última versión nos llega de boca de cabalistas.

Encontramos las mismas características en las dos leyendas, las dos fueron extraídas de la tumba de Hermes, y copiadas de una gran esmeralda que contenía unos pocos caracteres en jeroglífico. De estos símbolos sólo nos han llegado los textos latinos, por lo que la veracidad de las dos teorías anteriores queda abierta.

traducción o adaptación al español
TRADUCIDA POR JORGE E. SANGUINETTI

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
lo que está de abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para realizar el milagro de la Cosa Única.
Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.
Su padre es el Sol, su madre la Luna,
el Viento lo llevó en su vientre,
la Tierra fué su nodriza.
El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.
Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.
Separarás la Tierra del Fuego,
lo sutil de lo grosero,
suavemente,
con mucho ingenio.
Asciende de la Tierra al Cielo,
y de nuevo desciende a la Tierra,
y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.
Así lograrás la gloria del Mundo entero.
Entonces toda oscuridad huirá de ti.
Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,
porque vencerá a todo lo sutil
y en todo lo sólido penetrará.
Así fue creado el Mundo.
Habrán aquí admirables adaptaciones,
cuyo modo es el que se ha dicho.
Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grandísimo,
poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.
Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.

FUENTE: VERITAS-BOSS

TIRA DE LA PEREGRINACIÓN O CÓDICE BOTURINI

Después de tantos días de abandono, retomo mi blog y quiero analizar el Códice Boturini, porque cuando uno comprende el mensaje de sus imágenes, es un verdadero placer, al menos para mí lo fue, quedé absolutamente deslumbrada por tanta maravilla. Espero lo disfruten y los que puedan hacerlo recurran a la revista Arqueología Mexicana, donde obtuve la información, editado por Antropología e Historia.

 

En esta primera página vemos la salida de Aztlán que está representada como una isla.

 

Dentro de la isla vemos un templo o pirámide, rodeado por seis casas que representan los distintos barrios que participaron en la peregrinación. En la parte de abajo una mujer, con el glifo de su nombre,que representa un escudo, llamada Chimalma, junto a ella un personaje masculino, que se ignora su nombre pues no tiene glifo antroponímico.
Todos los elemento se encuentran en la isla de Aztlán (lugar de garzas o lugar de blancura)
El templo tiene cuatro cuerpos y una escalinata y sobre de ella vemos un glifo que representa agua, fuego y una caña o palo de fuego.

 

Salen de la isla navegando, en el recuadro que está sobre las huellas de los pies está la fecha, uno pedernal (1168 d.c.). Las huellas de los pies nos indican hacia donde se dirigen.

 

La huella de los pies llegan a una cueva llamada Quinehuayan donde ofrendan ramas de abeto a su dios Huitzilopochtli. Las ramas rodean a un colibrí con el pico abierto de donde sale un rostro, este glifo representa a su dios Huitzilopochtli o Colibrí zurdo en la parte de arriba vemos vírgulas de la palabra que nos indican que su dios habla con ellos y les indica que deben emprender su migración.
La cueva está en el cerro Colhuacán según lo indica el topónimo que envuelve a la cueva, este lugar se representa con una espiral en la parte de arriba del topónimo.

 

Lámina dos cruzada por las huellas de los pies (zocpalli) que nos indican caminata. Son ocho los barrios que participan y se dividen en cuatro grupos. Atraviesan lugares inhóspitos o Teotlalpan, es decir las regiones áridas del norte.

 

Matlatzincas

 

Tepanecas

 

Tlahuicas o chichimecas

 

Malinalcas

 

Aztecas,(glifo agua fuego)

 

Xochimilcas (Xochimilco= sementera con flor)

 

Chalcas

Huexotzincas

En primer lugar vemos la casa o calpulli a continuación una línea y el glifo del nombre del barrio la línea se continua y termina en un personaje con una vírgula o voluta que representa al jefe de ese barrio.
Muchas veces el glifo representa el sonido con el que se escribe el nombre, por ejemplo en los matlalzincas se representa una red que se dice "mátlatl", tepanecas se representa con una piedra "tetl", tlahuicas o chichimecas con un arco "tlahutolli" y una vara "Tlacochtli o mitl". También el glifo puede representar un ideograma pues el arco y la flecha se podría leer también como chichimeca. Malinalcas o "malinali" (hierba torcida), aztecas por un glifo de un cuadro y agua que creen representa agua y fuego. Xochimilco "milli"sementera, "xochitl" flor, "co" un locativo, chalcas esta representado por un "chalchihuitl" o piedra preciosa, en este caso se emplea por su significado fonético. Huexotzincas se representa por un sauce "huéxotl" y la parte inferior de un cuerpo humano sentado "tzintli" trasero y el locativo "co" también su significado podría ser fonético.

 

Nos encontramos de nuevo con Chimalma, la única mujer representada en este grupo, cargando un bulto, su antroponímico representa un escudo viejo que creen pueda significar algo.

 

Apanécatl es el nombre de este personaje su antroponímico es penacho "quetzalapanécatl", con dos gotas de agua (los círculos que cuelgan del penacho) en este caso se le quitó la palabra quetzal quedando el nombre del personaje, su lectura tiene valor fonético.

 

Cuauhcóatl o Serpiente-aguila, es el nombre del personaje

 

Tezcacóatl o serpiente de espejos lleva cargando a Huitzilopochtli

Los TEOMAMAQUEH o cargadores del dios salen del barrio agua fuego, los cuatro llevan un bulto sagrado lo que indica que se turnan para cargar a su dios.

 

Llegan a un lugar donde su dios les pide que se separen de los otros barrios.

 

Vemos un gran ahuehuete, con raíces que representan el inframundo y de una gran altura que representa el cielo. El árbol tiene brazos y el numeral 5 (las cinco bolitas negras que salen del brazo) se cree que podria representar el grosor del tronco 5 brazadas. Allí ocurrió un portento, al romperse el árbol ruidosamente su dios se comunicó con ellos y les pidió que se separaran los aztecas de los demas barrios y siguieran solos su camino. Vemos junto al árbol un altar coronado con la figura de Huitzilopochtli, en la parte de abajo las huellas de los pies.

 

Siguiendo las huellas nos encontramos con un grupo de cinco personas formando un círculo, y al centro un molcajete y un chiquíhuitl o cesto con lo que parecen ser molotes de maíz, tres de ellos se llevan la comida a la boca, los otros dos los toman con sus manos.

 

De lado derecho hay otro círculo formado por seis personajes en torno a su dios, uno de los personjes lleva una cenefa en su tilma lo que hace pensar que sería uno de los jefes de barrio ya que en la lámina dos todos los jefes llevan esa tilma. Están hablando entre sí y con su dios, están muy tristes por saber que se tienen que separar y todos lloran, se ven las lágrimas que salen de sus ojos.

 

En la parte superior de la lámina vemos de nuevo representados los ocho barrios que ya analizamos y sabemos sus nombres. Del barrio agua-fuego hay una linea punteada que al centro tiene una huella y los puntos se continúan hacia un hombre que está llorando y hablando con su acompañante que tiene el mismo glifo que vimos sobre el templo de la primera lámina y se cree es un sacerdote agua-fuego.
Se dice que mucho les entristeció saber que se tenían que separar, pero era una orden de su dios que tenían que acatar.

 

Los teomamaqueh continúan su viaje, encuentro con los mimixcoas.

 

Aquí vemos a dos personas recostadas uno sobre una biznaga y el otro en un mezquite, en realidad son tres una de ellas es mujer y esta sobre una biznaga los tres están vestidos con pieles de animales y tienen sus rostros pintados y están descalzos. Los que vemos aquí son hombres y tienen nombre el de la biznaga se llama Xiuhnel (Verdadera turquesa) y el otro Mimich (pez o pez flecha).
El mezquite está relacionado con el norte y con la muerte y las biznagas se vinculan con el agua por su cualidad de poder contener gran cantidad de ese liquido vital.

 

La mujer no tiene antroponímico pero se sabe que se llama Ihueltiuh, (Su hermana mayor) por la pintura de su rostro se cree que representa a la diosa mimixcoa Teoxáhual, inclinado sobre ella está el sacerdote Agua-fuego sacrificandola.

Los aztecas al continuar su marcha se encuentran con los mimizcoas y Huitzilopochtli les ordena que con ellos le hagan su primer sacrificio. A partir de este sacrificio el gentilicio de los aztecas cambio ha mexicas y reciben de una águila las armas que los consagaraban como tales.

 

El águila en vuelo tiene enterrada una flecha y del animal sale una linea punteada que llega al arco y la flecha que tiene en su mano un mexica, abajo vemos una red donde se guardan los animales sacrificados. El mexica está hablando, aunque no se sabe que es lo que está diciendo.
Se cree que la flecha que aparentemente ha herido al animal es en realidad un bastón de fuego.
En esta escena puede haber un significado simbólico pues las cañas, las flechas y los bastones de fuego tienen gran importancia en la mitologia nahuatl. En la leyenda de los Soles Tlahuiztcalpantecutli obliga al sol a ponerse en movimiento con una flecha tipo cañon de plumas.

 

Esta lámina que es de una gran sencillez iconográfica podría estar llena de significados histórico-mitológicos en relación con el prodigioso nacimiento de Huitzilopochtli, sin embargo se requeriría de una investigación más profunda que no es finalidad de esta presentación, por lo tanto se limitará a describir las imagenes únicamente.
En la parte de abajo vemos las huellas de 9 pies en la parte superior el topónimo del Cerro del Huasteco y vemos a un personaje con deformación craneal y la nariz perforada a la usanza de los huastecos, que está llorando, el lugar se llama Cuexteca Ichocayan o "el lugar del llanto del huasteco", junto esta el Cerro de la Serpiente de fauces abiertas o Cóat Ycámac, a un lado vemos a cuatro personajes formando un cuadrado, que sera representativa de los asentamientos mexicas.
Se cree que los dos cerros representen los dos adoratorios que posteriormente estarían en lo alto del Templo Mayor, el de Tlaloc y Huitzilopochtli.

2 CAÑA: Una primera atadura de 52 años= a un siglo mesoamericano

"Relacionado con el glifo 2 caña observamos el signo del fuego nuevo también llamado xiuhmolpilli,"atadura de años"; la atadura está claramente expresada en el cuadrete mediante la cuerda y elnudo (ilpia,atar)). La salida del lugar después de los 27 años de permanencia señalados en la lámina se expresa mediante las huellas que se dirigen hacia la siguiente lámina.

Lo que podría parecer un simple recuento de los años de las láminas anteriores, al ser acumulados en esta lámina producen un sentido que ningún otro discurso puede expresar.Si consideramos la composición de los glifos, vemos que forman un cuadrado con un signo "casa" en cada esquina y el glifo 1 casa en el centro.

Además, unas diagonales atraviesan dicho cuadro por el centro de 2 casa a 13 casa y de 6 casa a 9 casa. La definición del cuadro está perfectamente percibida por los informantes, ya que las lecturas en bustrófedon (manera de escribir en que se trazan las líneas empezando cada una en el mismo lado en que se ha terminado la anterior) horizontal y hacia arriba, que se manifiestan en los manuscritos, definen un quincunce (figura con cuatro esquinas y un centro, que generalmente simboliza el cosmos), descartando los signos de la extrema derecha, 1 conejo, 2caña y 3 pedernal, que se leen al final definiendo asimismo una "ruptura" visual significativa.

El quincunce de casas configurado pictóricamente podría no ser una simple coincidencia y tener un sentido. De hecho, tanto en las primeras láminas del Códice Boturini como en los textos correspondientes se gesta la "casa"(calli) de los mexicas por excelencia: el templo (teocalli) y el quincunce podría figurar visualmente que dicha casa representa el centro del cosmos mexica".(*)

*Arqueología mexicana
Edición especial códices.
No. 26
página 36.



19 de julio 2009

El siguiente texto lo tomé de Historia Antigua de México de Francisco Javíer Clavijero , la editorial es Porrúa y es la página 249:
"Su siglo constaba de 52 años distribuidos en cuatro periodos de 13 años, y de dos siglos se formaba una edad o como ellos la llamaban, una vejez: te-huehuetiliztli de 104 años. Al fin del siglo daban el nombre de toxiuhmolpia o atadura de nuestros años, porque en el se unian los dos siglos para formar una edad. Los años tenían cuatro nombres característicos que eran tochtli (conejo). acatl (caña), técpatl (pedernal) y calli (casa), y de estos con diferentes números se componía el siglo. El primer año del siglo era 1 conejo, el segundo dos caña, el tercero 3 pedernal. el cuarto 4 casa, el quinto 5 conejo, el sexto 6 caña etc. hasta el año treceno, que era 13 conejo, con el cual concluian el primer periodo. Comenzaban el segundo con 1 caña y seguian con 2 pedernal, 3 casa, 4 conejo hasta terminarlo con trece caña. El tercer periodo comenzaba con 1 pedernal y terminaba en 13 pedernal, y el cuarto tenía su principio en 1 casa y su fin, que lo era también del siglo, en 13 casa; de suerte que cada uno de los cuatro caracteres era principio y fin de su periodo, y estaban de tal modo distribuidos que en todos los 52 años no había uno que pudiese equivocarse con otro.(...)

El año mexicano constaba como el nuestro de 365 días, porque aunque tenía 18 meses, cada uno de 20 días, que hacen solamente 160, añadian al final del año cinco días que ellos llamabannemontemi o inútiles, porque en ellos no hacían más que visitarse unos a otros. El principio del año mexicano al comenzar el siglo era el día 26 de nuestro febrero, según la opinion más bien fundada, pero cada cuatro años de los nuestros se anticipaba un día el mexicano por razón del día intercalar de nuestro año bisiesto y así en los últimos años del siglo mexicano comenzaba el 14 de febrero por los 13 días que intercalamos en discurso de 52 años. Concluido el siglo volvía a ser el 26 de febrero el principio del año."

La lectura del calendario arriba expuesto se inicia abajo a la izquierda, se continúa en forma horizontal hacia la derecha y sube la lectura en ese mismo sentido, continuandose hacia el lado izquierdo, siguiendo su lectura de la misma forma hasta terminar con 13 casa. Se inicia el nuevo siglo con 1 conejo y continúa hacía abajo con 2 caña y 3 pedernal.

Los aztecas llegan Tula y permanecen 20 años en ese lugar.

 

En el año 3 pedernal continúan con su peregrinación llegando a Tula la ciudad fundada por los toltecas y que a la llegada de los aztecas esta simi abandonada.

En la imagen vemos el glifo de tula representado por unos tules con sus raices un pez o michin y un círculo que representa agua, junto al toponimo aparecen cuatro personajes formando un cuadrado, que como ya dijimos significa asentamiento.

 

Estos glifos calendaricos a diferencia de la lámina anterior se leen a partir de 4 casa y sube la lectura en forma vertical hasta 8 casa, sigue en 9 conejo bajando a 13 conejo, pasamos a la siguiente columna de glifos y aquí se inicia el segudo periodo de 13 años con el glifo 1 caña, terminado la lectura en el cuarto glifo de la cuarta columna que es 9 caña.

Diran ustedes que no son veinte años sino diecinueve y tendran razón, pero tenemos que contar el año de su salida que fue 3 pedernal y lo vemos en la lámina anterior.

 

Llegan a Atlitlalacyan allí se quedan 10 años y se van a Tlemaco.


En primer lugar vemos el topónimo Atlitlalacyan formado por un chorro de agua que se clava en la tierra; atl, "agua",tla "tierra" ac "entra", yan "lugar": lugar donde el agua entra en la tierra.
Junto los cuatro pesonajes en forma de cuadrado= a asentamiento,después cinco glifos, su lectura sube en la primera columna para bajar en la segunda. Las huellas nos llevan a otro asentamiento en un lugar llamado Tlemaco su pictograma consta de un incensario con carbón, fuego y volutas de humo. Por lo que podría llamarse "Lugar de incensarios".

 

En Tlemaco permanecen cinco años y se van a Atotonilco (Lugar donde se calienta el agua), otros cinco años, estableciendose posteriormente en Apazco (Lugar donde hay agua) los cuatro personajes que representan asentamiento tienen una franja bordada en su tilma y se cree que el cambio no se debe a la mano de otro tlacuilo (pintor) ya que el estilo es el mismo sino más bien a un cambio sociopolítico de los migrantes.

En Apazco se quedan 12 años allí reciben al nuevo siglo; el año 2 caña se van hacía Tzompanco.


21 de julio2009



En Apaxco se quedan 12 años y en el año 2 caña, aparece un atado de años, se van hacia el monte Huítzcol (espina torcida) donde se realiza la ceremonia del fuego nuevo.

Del cuadrete 2 caña salen las huellas que se detienen en el nuevo asentamiento. El lugar se llama
Tzompanco pues se ve un altar donde está colgada una cabeza.

Aunque en el Códice Boturini no aparece representada una batalla por otras fuentes se sabe que en ese lugar que se llamaba Atenco los mexicas se enfrentan a grupos de chichimecas a los que vencieron, les cortaron las cabezas y las ensartaron en un altar o tzompantli que se constuyó para la ocasión y cambiaron el nombre del lugar por el de Tzompanco. Se quedan cuatro años es ese lugar y en el año 6 caña continúan con su peregrinación.

De Tzompanco navegan por el lago de Texcoco y llegan a la isla de Xaltocoan, xalli "arena", tócatl"araña", can, morfema locativo: "Lugar de arañas de arena"

 

En el año 10 caña regresana tierra firme y llegan a Acalhuacan acall "canoa", hua "morfema de presencia o posesión, can "morfema de locativo": "Lugar de canoas".

En ese lugar se quedan otros cuatro años.

Cruzan la parte más estrecha del lago de Texcoco y llegan a Ehecatépec.

 

"Topónimo de Ehecatépec: Ehéca(tl) "viento" o "soplar el viento" tepe(tl) "monte", c morfema locativo: "Monte del viento" o "Monte donde sopla el viento". El glifo consta de un monte, tépetl, encima del cual está la cabeza de Quetzalcóatl-Ehécatl, dios del viento. en este lugar están cuatro años y en el año 5 caña salen hacia Tulpetlac donde se establecen por ocho años, aunque en esta lámina sólo se ven cinco glifos, se cree que por razones de estética los otros tres glifos los marcan en la página siguiente.

 

Topónimo: Tulpetlac. Tul-pétla-c, de tul(lin), "tule",pétla(tl), "estera"; -c, morfema de locativo "En la estera de tules".

FUENTE: DIAADIAGOTAAGOTA