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viernes, 24 de julio de 2015

ESTUDIO REVELA QUE LA VERDADERA HISTORIA DEL POBLAMIENTO AMERICANO ES MUCHO MAS COMPLICADA DE LO QUE SE CREÍA

GLOBAL PANORAMA/VÍA: FLICKR

La comunidad científica está convencida de que la humanidad se originó en África, pero... ¿quiénes y en qué momento colonizaron el continente americano? Esta pregunta da lugar a los debates más acalorados entre biólogos y antropólogos ya que, como más adelante veremos, es una pregunta muy difícil de abordar.

La teoría que prevalece entre los especialistas nos habla de una única oleada de migraciones que habría tomado lugar en la región de Beringia, lugar donde se conecta el continente asiático con el americano. De esta manera, los individuos de las actuales tribus originarias serían descendientes de los participantes de aquella oleada, la cual se calcula que ocurrió hace más de 15 000 años, y que se expandió desde Alaska hasta Tierra del Fuego.

Un nuevo estudio de la Universidad de Harvard pone en jaque esta visión del poblamiento americano. Los investigadores analizaron el ADN de amerindios de la región Amazónica y hallaron que su constitución genética era más bien parecida a la de los habitantes de pueblos originarios de Australia y Nueva Guinea y no a los que hoy se pueden hallar en Eurasia. Veamos juntos que implican estos novedosos resultados.
Hacia el derrocamiento del antiguo paradigma

Al origen de los pobladores del continente americano históricamente se los vinculó con poblaciones ancestrales provenientes de Eurasia. Prueba de ello son los hallazgos paleoantropológicos de Oregon (Estados Unidos) y México, donde los registros fósiles (heces yhuesos) permitieron datar la llegada de colonos hace aproximadamente 12 000 años. Sin embargo, estos estudios subestimaban el amplio abanico de diversidad genética que presentan las diferentes comunidades amerindias a lo largo y ancho del continente.

NOAA/VÍA: WIKIMEDIA COMMONS(La evolución del estrecho de Bering en el tiempo)

Los investigadores descubrieron que diferentes comunidades amazónicas, como la Suruí o laKaritiana, poseen un lazo genético más fuerte con pueblos originarios de Australasia que con aquellos eurásicos. Otros estudios genéticos poblacionales no incluyeron este tipo de tribus por lo complicado que puede ser adquirir las muestras.

El estudio en cuestión analizó 30 genomas y se los compararon con 197 poblaciones de todo el mundo. La señal genética fue muy clara: tres grupos amazónicos estaban más emparentados con australasianos que con cualquier grupo que se pueda hallar en Siberia.

En este sentido, David Reich (coautor de la investigación) enunció claramente:


«Nuestros resultados sugieren que el modelo que antiguamente teníamos no es correcto. Existió otra población ancestral que fundó las poblaciones actuales de amerindios».
El comienzo de futuras investigaciones


LECEN/VÍA: WIKIMEDIA COMMONS

Los investigadores creen que los pueblos amazónicos estudiados comparten con los pueblos australasianos un ancestro en común que vivió hace aproximadamente 10 000 años en Asia. Una rama de estos antiquísimos pobladores se desplazaron hacia el norte (Siberia), mientras que la otra rama se replegó hacia el sur (Nueva Guinea y Australia). Aquellos que migraron hacia el norte probablemente también cruzaron el puente de Beringia, en una oleada diferente a la de los euroasiáticos.

Estos resultados genéticos son apoyados por varios registros fósiles, como los que sehallaron en Brasil y Colombia. Estudios sobre la morfología de cráneos fósiles los aparentan más con la morfología que presentan los australasianos que con los mismísimos amerindios. Sin embargo, algunos paleontólogos creen que esta semejanza son solo un subproducto de la adaptación al entorno. A veces los huesos pueden ser más difíciles de interpretar que la información genética.

DICK LURIA/PHOTODISC/THINKSTOCK

Algunos científicos son escépticos también de la evidencia genética. Los amazónicos presentan una baja diversidad genética y, por lo tanto, sus genes son más propensos a regirse por la deriva genética. De esta manera, el azar podría dar lugar a la afinidad encontrada con las tribus de Australia y Nueva Guinea.

Como puedes apreciar, desentrañar las bases del poblamiento americano no es una tarea sencilla.

¿Habrá sido una gran oleada migratoria o dos, como sugiere este estudio? ¿Se tiene noción de ladiversidad genética en el continente americano o existe una subestimación de esta? El conocimiento y la ciencia avanza, así como la cantidad de nuevas preguntas.

FUENTE: BATANGA

5 COSAS SUMAMENTE CURIOSAS QUE QUIZÁS NO SABÍAS SOBRE EL VUDÚ

El vudú es comúnmente asociado con la brujería, con personas danzando y cantando himnos en lenguas extrañas y sacrificios animales, y a veces humanos. ¿Pero qué tanto sabemos en realidad sobre el vudú? ¿Es realmente una práctica religiosa tan oscura y macabra? El vudú realmente no se trata de una religión antigua sino una mezcla de diferentes creencias africanas y cristianas. Se creó en América gracias al tráfico de esclavos africanos, mismos que no abandonaron por completo sus creencias y junto con las del cristianismo crearon la suya propia. El vudú es bastante interesante y complejo y su influencia ha propiciado la aparición de otras creencias, como la santería. ¿Quieres saber más sobre el vudú o aclarar algunos de los prejuicios que se tienen sobre él? Continúa leyendo.

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#5 Existen diferentes tipos de vudú

Estos tipos de vudú son muy diferentes entre sí pues se han desarrollado en diferentes regiones que les permitieron nutrirse de diversas culturas. Hay vudú de Louisiana, vudú haitiano, vudú africano, vudú dominicano, vudú puertorriqueño, vudú brasileño y vudú cubano. El vudú brasileño también es llamado candomblé Jeje, el candomblé es una religión también producto de la mezcla de creencias.

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#4 El vudú tiene muchas similitudes con el cristianismo

Especialmente el vudú de Louisiana y el haitiano, que se nutren de forma directa delcristianismo. Por ejemplo, creen en un dios superior y creador llamado Bondye (buen dios), Aido Wedo es una virgen y el guardián de las puertas, Legba, es como San Pedro. A su vez, muchos de los loas tienen similitudes con los santos de la religión católica.

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#3 Se usa generalmente para curar

Gracias al cine, la literatura y la televisión creemos que el vudú se usa principalmente para invocar espíritus malignos, lanzar maldiciones y crear zombis. En suma, solo magia negra. Sin embargo, los rituales vudú se usan más para curar enfermedades y aliviar lesiones. Por lo general es solo para sanar, en teoría, claro está.

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#2 En el vudú no hay magia negra ni blanca

Según nuestras creencias occidentales tenemos dos colores opuestos que rivalizan en todo, el bien y el mal, la vida y la muerte, el orden y el caos, la paz y la guerra, Dios y el Diablo, el blanco y el negro. En las creencias mágicas se asocia la magia blanca con lo bueno, traer suerte, aliviar dolores, romper hechizos y maldiciones, y la negra con todo lo malo y demoníaco. No obstante, en el vudú no hay tales colores, si acaso cuando se piensa en invocar a un espíritu para causar daño, esto se llama magia roja, pues es el color al que cambian los ojos cuando el espíritu posee al practicante.

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#1 Los muñecos vudú no solo se usan para causar daño

El fetiche vudú más conocido por todos es el muñeco vudú. Se tiene la idea de que es el instrumento principal con el cual causar daño a otra persona, ya sea con fuego o más comúnmente, con alfileres. Para crear un muñeco vudú se necesita algún objeto que sea de propiedad de la persona a quien se desee afectar, puede ser un mechón de cabello, una fotografía, un trozo de tela, etc. Aunque sí se puede usar para causar el mal a otra persona, el muñeco vudú también se puede usar para otros fines positivos, pegarle una moneda para atraer la fortuna o talismanes para otorgar protección. Se puede usar cualquier cosa dependiendo de los propósitos que se tengan para la persona. Por cierto, las agujas no se usan para causar dolor, sino para sujetar los objetos al muñeco.

El vudú no es la práctica prohibida que los medios gustan de explotar, es más complicado y complejo. Es realmente muy interesante, con muchos detalles y prácticas curiosas. Por supuesto, no se tiene prueba científica de que alguno de los rituales y prácticas funcionen, eso es una cuestión de fe. ¿Pero tú qué opinas? ¿Crees que el vudú sea una práctica satánica y de brujería? ¿O quizás crees que es una religión extraña, pero sin duda alguna con derecho de ser?
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FUENTE: BATANGA

jueves, 23 de julio de 2015

GAUCHOS, DIABLOS E INDÍGENAS: LOS FASCINANTES ROSTROS DE LA DIVERSIDAD EN ARGENTINA




Retratar la identidad cultural de un país supone un reto permanente, mucho más cuando se aspira proyectar el crisol de razas, tradiciones y valores que hacen vida en los rincones más lejanos de sus grandes urbes.

Es precisamente este uno de los focos de la Fundación Biophilia, una organización creada por el fotógrafo y periodista Marco Vernaschi, dedicada a rescatar y promocionar los valores y las tradiciones locales en las zonas rurales de Argentina.

Como él mismo lo explica, la fundación "trabaja para favorecer un modelo de desarrollo rural sustentable, ayudando a los pequeños y medianos productores en desarrollar productos locales, con el objetivo de fortalecer las economías regionales".

"Los proyectos de Biophilia son concebidos junto con las comunidades con las que trabajamos", agrega.

A través del trabajo fotográfico de Vernaschi, la fundación ha encontrado un mecanismo de promocionar las comunidades rurales para ayudarlas a construir un modelo de desarrollo sustentable, donde se cuide el manejo de los recursos naturales.

Y esos retratos, a la vez, reflejan la identidad cultural de las comunidades

Presentamos algunos de ellos.


En la provincia de Jujuy, en el noroeste de Argentina, se realiza el Carnaval de Humahuaca, una fiesta popular donde tradiciones indígenas, españolas y criollas se fusionan para dar vida a personajes como los Diablos, que solo son visibles del 14 de febrero al 9 de marzo.

"La celebración empieza en cada comunidad con el Desentierro del Diablo, también llamado Coludo, Pujllay o Supay, en Quechua, que está representado por un muñeco de trapo enterrado al fin del carnaval anterior. A través de este festival catártico, que dura tres semanas, cada deseo reprimido es liberado, se permite beber en exceso mientras los preceptos morales se hacen a un lado".


"Los Gauchos son el grupo cultural más icónico de la cultura popular de Argentina, conocidos por sus habilidades en el manejo del ganado y el trabajo rural. Sin embargo, pocos saben que este grupo se formó espontáneamente como parte de guerrillas rebeldes en la región Noroeste, en las provincias de Jujuy y Salta, durante la guerra de independencia (1810-1816)".


"Las mujeres juegan un rol esencial dentro de la sociedad gaucha, siendo un puente entre la historia y las nuevas generaciones. Las mujeres son, de hecho, responsables de pasar las tradiciones gauchas a sus hijos y criarlos de manera acorde".


"Mitad humanos y mitad aves, los Samilantes o Suris se reúnen en ceremonias específicas durante los festivales culturales de la provincia de Jujuy, realizando una danza que honra a la Pachamama y a la Virgen María al mismo tiempo".


"Según la antigua leyenda de los Samilantes, el sol desapareció repentinamente del cielo, sumiendo a la humanidad en la oscuridad. Las comunidades indígenas, preocupadas, se reunieron entonces alrededor de un fogón, rezando para que el sol volviera a brillar. De pronto, una hembra de ñandú (o Suris, en Kolla) se materializó seguida de sus pichones, haciendo una especie de danza en derredor del fuego. Poco después de que las aves se hubieran ido, el sol brillaba de nuevo en el cielo. Desde entonces, los Samilantes celebran este evento encarnando al ñandú, vistiendo sus plumas e imitando sus movimientos mediante una danza chamánica".


"El área del lago Nahuel Huapi, en la Provincia de Neuquén, está habitada por unas pocas comunidades Mapuches, a pesar del genocidio perpetrado por los españoles durante la época colonial que dejó a este pueblo indígena al borde de la extinción".


"El pueblo Guaraní es uno de los grupos indígenas más importantes de Sudamérica. Su territorio originario se extiende desde Paraguay hasta Brasil y Bolivia, y llega a la provincia de Misiones, en el noreste de Argentina".


"La comunidad Guaraní Mbya de Jasy Pora (que significa Luna Encantada) vive en la provincia de Misiones, a 12 km del poblado de Puerto Iguazú, cerca de la frontera con Brasil y Paraguay. Esta área está atiborrada de hoteles y casinos, a unos pocos pasos de las majestuosas Cataratas del Iguazú".

Texto de las leyendas tomados de la Fundación Biophilia (www.biophilia-foundation.org/ES)

FUENTE: BBC

sábado, 18 de julio de 2015

EL SON ENTERO - NICOLÁS GUILLÉN (AUDIO COMPLETO)


GUITARRA - NICOLÁS GUILLÉN

Tendida en la madrugada,

la firme guitarra espera:
voz de profunda madera
desesperada.
Su clamorosa cintura,
en la que el pueblo suspira,
preñada de son, estira
la carne dura.
Arde la guitarra sola,
mientras la luna se acaba;
arde libre de su esclava
bata de cola.
Dejó al borracho en su coche,
dejó el cabaret sombrío,
donde se muere de frío,
noche tras noche,
y alzó la cabeza fina,
universal y cubana,
sin opio, ni mariguana,
ni cocaína.
¡Venga la guitarra vieja,
nueva otra vez al castigo
con que la espera el amigo,
que no la deja!
Alta siempre, no caída,
traiga su risa y su llanto,
clave las uñas de amianto
sobre la vida.
Cógela tú, guitarrero,
límpiale de alcol la boca,
y en esa guitarra, toca
tu son entero.
El son del querer maduro,
tu son entero;
el del abierto futuro,
tu son entero;
el del pie por sobre el muro,
tu son entero...
Cógela tú, guitarrero,
límpiale de alcol la boca,
y en esa guitarra, toca
tu son entero.

SAYHUEQUE - WERKEN


viernes, 17 de julio de 2015

TOLDERIAS - WERKEN


CAPÍTULO 42: WICHI. CULTURAS DISTANTES


Conocemos los detalles de un controvertido caso: un supuesto delito perpetrado por un indígena wichí; para reflexionar y discutir sobre ciertas zonas de fricción jurídica entre las normativas estatales y el derecho consuetudinario indígena.


CAPÍTULO 41: WICHI. HIJOS DE TOKWAJ


Cañaveral II es una comunidad wichí con una interesante actividad cultural. La familia Mendoza nos cuenta acerca de la cosmovisión wichí: su relación con la naturaleza, su vínculo con la educación formal y el trabajo en el llamado "mundo del blanco".


CAPÍTULO 40: WICHI. NUESTRAS TIERRAS


El desmonte en el Chaco salteño fue suspendido cautelarmente por la Corte Suprema. Un reclamo que los wichí, activamente organizados, llevaron adelante. Nos acercamos al pensamiento de este pueblo y a su forma de vida, íntimamente ligada a su territorio.


CAPÍTULO 39: MOCOVIES. ESPACIO


Mientras los ancianos cuentan sus historias y experiencias, transmiten su cultura en su lengua. De esta manera, cobra vida todo un espacio de saberes. La recuperación de espacios físicos y simbólicos le permite a la cultura mocoví perdurar en el tiempo.


CAPÍTULO 38: MOCOVIES. CAMINO


La memoria viva en los relatos permite que el pueblo mocoví pueda contar su historia. Imágenes de El último malón, filme que retrata lo sucedido en San Javier, 1904: la reacción de los mocovíes frente a la usurpación de sus tierras por parte del Estado y su proyecto de colonización agrícola.

CAPÍTULO 37: CHOROTE. NUEVAS RAÍCES


Mauro es auxiliar bilingüe en la escuela multiétnica de Misión La Paz, y desde allí defiende sus costumbres y la conservación de su idioma. Además, cuenta cómo el pueblo chorote lucha por conservar su identidad en una realidad que lo empuja a abandonarla.

CAPÍTULO 36: CHOROTE. ENTRE BRUJOS Y DIOSES


En la actualidad, Misión Chorote, en las afueras de Tartagal, atraviesa las controversias de una comunidad en la que conviven pastores y brujos, cultos evangélicos y curaciones chamánicas, cantos ancestrales y bailes actuales. Relatos de esa convivencia.


CAPÍTULO 35: VILELA. PUEBLO EN TRANSITO


El pueblo vilela migró siguiendo el curso del Bermejo a fines del siglo XIX y se asentó en las riberas del Paraná. Esta comunidad defiende su derecho al territorio, y alerta sobre el desmonte y el envenenamiento de la tierra.


CAPÍTULO 34: TONOCOTE. LA HUELLA


Carlos Coronel es el vicecamachej de la comunidad aborigen tonocoté de Tala Atun. La intimidad de las vivencias familiares revela cómo se configura en la actualidad la identidad de un pueblo que se había considerado desaparecido.


CAPÍTULO 33: PILAGA. BAÑADO LA ESTRELLA


El río Pilcomayo es determinante para la supervivencia de muchos pueblos; entre ellos, la del pueblo pilagá. Mauricio y Baloy recorren el río a bordo de una canoa. Un paseo por un entorno de gran biodiversidad que solo ellos han sabido respetar.


CAPÍTULO 32: PILAGA. LA MATANZA DEL RINCÓN BOMBA


Melitón Domínguez es uno de los primeros pobladores de La Bomba, una comunidad pilagá de Formosa. Sus relatos concluyen en un doloroso testimonio de un hecho terrible y desconocido de la historia argentina: la matanza de Rincón Bomba.


CAPÍTULO 31: CHULUPI/NIVACLE. RECUERDOS DE GUERRA


Junto con Faustino y Josefina, recorremos la historia y descubrimos el presente de un pueblo minoritario del Gran Chaco: los nivaclé. Conversaciones familiares nos acercan recuerdos ancestrales: las luchas interétnicas, la Guerra del Chaco y el trabajo en los ingenios.


CAPÍTULO 30: PUEBLOS DEL GRAN CHACO 2


¿Cuál es la situación actual de los pueblos originarios del Gran Chaco? A partir de la reforma constitucional ?nuevo marco legal para el reclamo?, las voces de dirigentes wichí, campesinos guaraníes y religiosos chorote resuenan con claridad defendiendo sus derechos.


CAPÍTULO 29: PUEBLOS DEL GRAN CHACO 1


En una escuela rural del Chaco, un maestro bilingüe, un antropólogo, y chicos y chicas mocovíes reconstruyen la historia de los pueblos originarios del Gran Chaco. Resistencias y estrategias que estos pueblos concibieron para preservar sus prácticas y cosmovisiones.


CAPÍTULO 28: GUARANÍES. ÑANDE EREKO (NUESTRA CULTURA)


La tierra y sus frutos son el sustento de la vida del pueblo guaraní. El avati (maíz) cumple un rol fundamental: como base de alimentación, en la elaboración de la chicha que se consume en el carnaval y para la comercialización que realizan las mujeres en centros urbanos.


CAPÍTULO 27: GUARANIES. IWI (LA TIERRA)


Damos cuenta del camino recorrido por el pueblo guaraní de origen agricultor -desde la ocupación en la región del Gran Chaco hasta su ubicación actual-, de la migración forzada por la Guerra del Chaco y de la necesidad de trabajar en los ingenios azucareros.


CAPÍTULO 26: CHANES. OPAIT-IYA (TODO TIENE SU DUEÑO)


Catalina Huenán es docente auxiliar bilingüe del pueblo chané. La práctica de su lengua materna es un ejemplo de resistencia frente a las políticas educativas que la excluyen.


CAPÍTULO 25: CHANES. KUAPE - ORE (SOMOS DE ACÁ)


Juana, una anciana chané, da comienzo a una serie de relatos sobre la usurpación sufrida por su pueblo. Los testimonios recorren la explotación petrolera, la arbitrariedad de los finqueros y la intervención de las misiones franciscanas.


CAPÍTULO 24: TAPIETES. CULTURA PRESTADA


Los testimonios revelan la importancia del idioma originario como pilar de la identidad tapiete, y denuncian su pérdida. Un viaje al río Pilcomayo, para pescar colectivamente con redes y comer ?a la cascana?, les recuerda cómo vivían sus abuelos y que están viviendo en una cultura prestada.


CAPÍTULO 23: TAPIETES. DEL MONTE A LA CIUDAD


Narramos el largo camino recorrido por el pueblo tapiete, desde un pasado nómada en la selva y el monte hasta el asentamiento en un humilde barrio en pleno centro de Tartagal. Testimonios duros, recuerdos y esperanzas de renovación.

CAPÍTULO 22: DIAGUITAS. LOS ECOS DE LA PUNA


La vida cotidiana en las comunidades diaguitas de Catamarca exhibe los esfuerzos por reconstruir un sentido de participación común. La creación de un museo y la importancia del registro arqueológico en Laguna Blanca legitiman la ancestralidad de estos pueblos.


CAPÍTULO 21: DIAGUITAS. LOS HIJOS DE LOS VALLES


Ser diaguita en el presente es un hecho complejo y dinámico: implica la revalorización de lazos ancestrales e involucra asimismo un proceso externo, un intento por recomponer un ?ser diaguita? en el marco de las limitaciones jurídicas y sociales actuales.


CAPÍTULO 20: DIAGUITAS. LA LUCHA POR LA TIERRA


Conocemos el conflicto que mantiene el pueblo quilmes con el representante de la explotación turística de la ciudad sagrada. La comunidad de Amaicha del Valle reclama la posesión de sus tierras invocando -paradójicamente- una cédula real de 1716 elaborada por la Corona española.


CAPÍTULO 19: KOLLAS, OMAGUACAS, OCLOYAS


La identidad se construye con dificultades, y asume voces diversas. En este contexto heterogéneo, el rescate de tradiciones ancestrales presentes en las actividades agrícolas, en la música, en las comidas va tejiendo una red de contención que refuerza lo que se tiene en común.


CAPÍTULO 18: KOLLAS. LA TIERRA QUE CAMINA


La usurpación de tierras es una constante en la historia de los pueblos originarios andinos. Comenzó con la conquista española y se agravó con la conformación del Estado argentino sobre un modelo que excluía lo indígena del proyecto nacional, invisibilizándolo.


CAPÍTULO 17: KOLLAS. LA TIERRA


Don Leonardo Flores, en su puesto a 4500 msnm, recuerda los viajes con caravanas a Chile y Bolivia para intercambiar productos. Esta actividad milenaria nos revela la identidad de una región que sobrepasa fronteras nacionales y comparte una cultura ancestral.


CAPÍTULO 16: KOLLAS. MIGRACIONES Y DESARRAIGO


Repasamos el proceso comenzado en el siglo XX con el surgimiento de las industrias del azúcar y de la minería en Jujuy y Salta. El abandono progresivo del campo en pos del trabajo asalariado produjo transformaciones profundas en los modos de vivir y sentir del pueblo colla.


CAPÍTULO 15: ATACAMAS: LA RECONSTRUCCIÓN


Vivenciamos la lucha de los atacamas por defender sus tierras. Con el segundo Malón de la Paz en 2006, obtuvieron las escrituras que certifican la propiedad de sus territorios. En Susques están las primeras comunidades indígenas del país que ya tienen un decreto de adjudicación de tierras.


CAPÍTULO 14: ATACAMAS. EL RENACIMIENTO


¿Quiénes eran los atacamas antes de la conquista española? ¿Cuáles eran sus particularidades y sus hábitos culturales? ¿Qué cambió en 2001, con la creación del Consejo de Pueblos Atacamas? Observamos el papel de la educación y de la música en el renacimiento de este pueblo.


CAPÍTULO 13: PUEBLOS ANDINOS DEL NOROESTE


Una síntesis de la historia de los pueblos originarios del Noroeste argentino. La arqueología, la antropología y la etnohistoria nos permiten conocer cómo las culturas omaguaca, atacama y diaguita fueron incorporadas al Imperio inca y, luego, invisibilizadas por la cultura occidental.