Hoy vamos hablar sobre la pelicula Matrix, los paralelismos de Neo con Jesucristo y el mito de la caverna de platon
domingo, 22 de mayo de 2016
martes, 17 de mayo de 2016
DESDE EL SUR - CAPÌTULO 11: RÌOS DE TINTA
Descripción
200 años de literatura Argentina, de Borges a Arlt, de Juan José Saer a Esteban Echeverría entre otros, revisados por autores jóvenes contemporáneos que recién comienzan a hacerse un nombre entre los grandes de la literatura nacional. El programa tiene tres ejes narrativos: uno de contexto histórico trabajado con material de archivo que atravesará desde 1810 a la actualidad. El segundo, es llevado adelante por las reflexiones de escritores que van cambiando a lo largo de los trece capítulos y el tercero está compuesto por fragmentos de textos escogidos que son leídos con voz en off y trabajados con imágenes abstractas o concretas utilizando el lenguaje de la video poesía.
XI-Ríos de tinta
Bustos Domeq: Borges/Bioy Casares. El juego de las diferencias. Contra la educación de sus obras individuales, el monstruo de dos cabezas: el monstruo con seudónimo. La literatura como chiste y maldad. Clase, lenguaje y violencia. De la diplomacia a la acción directa. La literatura como ajuste de cuentas. Textos afines: El matadero, El fiord, etc. Mención de Borges, de Bioy Casares. Entrevistas a Daniel Guebel, Luis Chitarroni y Guillermo Martínez.
200 años de literatura Argentina, de Borges a Arlt, de Juan José Saer a Esteban Echeverría entre otros, revisados por autores jóvenes contemporáneos que recién comienzan a hacerse un nombre entre los grandes de la literatura nacional. El programa tiene tres ejes narrativos: uno de contexto histórico trabajado con material de archivo que atravesará desde 1810 a la actualidad. El segundo, es llevado adelante por las reflexiones de escritores que van cambiando a lo largo de los trece capítulos y el tercero está compuesto por fragmentos de textos escogidos que son leídos con voz en off y trabajados con imágenes abstractas o concretas utilizando el lenguaje de la video poesía.
XI-Ríos de tinta
Bustos Domeq: Borges/Bioy Casares. El juego de las diferencias. Contra la educación de sus obras individuales, el monstruo de dos cabezas: el monstruo con seudónimo. La literatura como chiste y maldad. Clase, lenguaje y violencia. De la diplomacia a la acción directa. La literatura como ajuste de cuentas. Textos afines: El matadero, El fiord, etc. Mención de Borges, de Bioy Casares. Entrevistas a Daniel Guebel, Luis Chitarroni y Guillermo Martínez.
LA CONCIENCIA SE PARECE A UNA ILUSIÓN PRODUCIDA POR INNUMERABLES FRAGMENTOS DE PERCEPCIÓN
AVANZANDO CON PEQUEÑOS DESFASES IMPERCEPTIBLES, NUESTRO CEREBRO SE ASEGURA DE QUE SIEMPRE TENGAMOS LA INFORMACIÓN NECESARIA DE NUESTRO MEDIO CIRCUNDANTE (AUNQUE NOSOTROS NO LO SEPAMOS)
¿Cómo empezarías a contar tus últimas vacaciones? Probablemente dejarías fuera de tu relato la parte en la que empacas tus cosas, en la que esperas en aeropuertos, en la que se pierde tu reservación, etc., y te concentrarías en las partes más interesantes, como el color del mar, las cosas que comiste o las personas que conociste. Más o menos de esta forma funciona la conciencia.
Una investigación de David Eagleman había postulado que la conciencia opera con un desfase de hasta 80 milisegundos (ms) entre la percepción de un estímulo y la conciencia de tal estímulo, lo que además de una interesante paradoja filosófica (¿dónde está el "presente" si lo que experimentamos como presente en realidad ya terminó?) parece tener eco en un nuevo estudio de psicofísica, una rama de la psicología que mide la relación entre un estímulo externo y su percepción.
Michael Herzog de la École Polytechnique Fédérale de Lausanne (EPFL) y Frank Scharnowski de la Universidad de Zurich presentaron un modelo de la conciencia según el cual nuestro cerebro procesa los estímulos durante unos 400ms antes de producir una manifestación consciente/sensorial de dicho evento.
"La razón de esto", comenta Herzog, "es que el cerebro quiere darte la información más clara y mejor que sea posible, y esto requiere una cantidad considerable de tiempo. No hay ventaja en hacerte consciente de su procesamiento inconsciente, porque esto sería inmensamente confuso".
El modelo presentado por Herzog y sus colegas parece enfocarse únicamente en las percepciones visuales, de las cuales afirman que el cerebro utiliza los 400ms para obtener información sobre la orientación y el color del objeto y "pegarlo" en el relato sensorial de la experiencia, lo que nos da la sensación de que el tiempo ocurre continuamente; esto no deja de ser similar al modelo "cinematográfico" de Eagleman, según el cual la percepción ocurre en pequeños fragmentos parecidos a fotogramas, cuya continuidad es una ilusión operativa producida por nuestro cerebro.
Una vez que el cerebro ha procesado el estímulo, nos lo presenta en forma de imagen o percepción sensorial durante unos 50ms durante los cuales dejamos de recibir nueva información del ambiente y "sentimos" el resultado del proceso inconsciente. Se trata de un proceso continuo y encadenado con mínimos espacios de desfase, que sirven para admitir nueva información y proyectar los resultados del análisis a la percepción, a esa "imagen mental" en la que se desarrolla nuestra conciencia día a día.
Actualmente se llevan a cabo más exámenes que logren probar si este modelo se sostiene efectivamente en la práctica, aunque por lo pronto es fascinante imaginar que siempre vamos un poco retrasados con respecto a lo que nuestro cerebro ya sabe o ya conoce: como si la conciencia fuera siempre a la zaga de ese saber escondido que se nos vuelve claro y tangible a cada momento.
Una investigación de David Eagleman había postulado que la conciencia opera con un desfase de hasta 80 milisegundos (ms) entre la percepción de un estímulo y la conciencia de tal estímulo, lo que además de una interesante paradoja filosófica (¿dónde está el "presente" si lo que experimentamos como presente en realidad ya terminó?) parece tener eco en un nuevo estudio de psicofísica, una rama de la psicología que mide la relación entre un estímulo externo y su percepción.
Michael Herzog de la École Polytechnique Fédérale de Lausanne (EPFL) y Frank Scharnowski de la Universidad de Zurich presentaron un modelo de la conciencia según el cual nuestro cerebro procesa los estímulos durante unos 400ms antes de producir una manifestación consciente/sensorial de dicho evento.
"La razón de esto", comenta Herzog, "es que el cerebro quiere darte la información más clara y mejor que sea posible, y esto requiere una cantidad considerable de tiempo. No hay ventaja en hacerte consciente de su procesamiento inconsciente, porque esto sería inmensamente confuso".
El modelo presentado por Herzog y sus colegas parece enfocarse únicamente en las percepciones visuales, de las cuales afirman que el cerebro utiliza los 400ms para obtener información sobre la orientación y el color del objeto y "pegarlo" en el relato sensorial de la experiencia, lo que nos da la sensación de que el tiempo ocurre continuamente; esto no deja de ser similar al modelo "cinematográfico" de Eagleman, según el cual la percepción ocurre en pequeños fragmentos parecidos a fotogramas, cuya continuidad es una ilusión operativa producida por nuestro cerebro.
Una vez que el cerebro ha procesado el estímulo, nos lo presenta en forma de imagen o percepción sensorial durante unos 50ms durante los cuales dejamos de recibir nueva información del ambiente y "sentimos" el resultado del proceso inconsciente. Se trata de un proceso continuo y encadenado con mínimos espacios de desfase, que sirven para admitir nueva información y proyectar los resultados del análisis a la percepción, a esa "imagen mental" en la que se desarrolla nuestra conciencia día a día.
Actualmente se llevan a cabo más exámenes que logren probar si este modelo se sostiene efectivamente en la práctica, aunque por lo pronto es fascinante imaginar que siempre vamos un poco retrasados con respecto a lo que nuestro cerebro ya sabe o ya conoce: como si la conciencia fuera siempre a la zaga de ese saber escondido que se nos vuelve claro y tangible a cada momento.
FUENTE: PIJAMASURF
TÚ PODRÍAS SER UN SUPERHÉROE GENÉTICO (SIN SABERLO)
EXISTEN INDIVIDUOS QUE SE "SALVAN" DE SUFRIR MORTALES ENFERMEDADES DEBIDO A MUTACIONES GENÉTICAS DE LAS QUE NI SIQUIERA SON CONSCIENTES
Los superhéroes que acaparan la oferta cinematográfica en estos días, desde un punto de vista genético, podrían ser un concepto interesante para explorar las mutaciones humanas reales y posiblemente también para explorar posibles curas a enfermedades que deberían ser mortales y que, de alguna manera, no lo son.
Stephen Friend de la Icahn School of Medicine se dedicó durante años a trabajar como cualquier otro genetista: observaba el código genético de personas afectadas por enfermedades como fibrosis quística, esquizofrenia o Alzheimer y trataba de entender qué era exactamente lo que disparaba la enfermedad. Pero de pronto tuvo un momento "Eureka": "Si quieres encontrar la forma de prevenir una enfermedad, no deberías buscar personas que tienen la enfermedad, deberías buscar personas que deberían tener la enfermedad pero no la tienen".
A este tipo de personas, Friend y sus colegas del proyecto Resilience los llaman "superhéroes genéticos", debido a que existen mutaciones en sus códigos genéticos que les permiten ser portadores de enfermedades potencialmente mortales sin padecerlas, lo cual podría ser la piedra Rosetta de tratamientos para enfermedades que hasta hoy no tienen cura.
El proyecto Resilience analizó el genoma de aproximadamente 590 mil personas que formaron parte de distintos estudios anteriormente. Se enfocaron en 874 genes ligados a enfermedades severas que se presentan en la infancia y que son descritas como "completamente penetrantes", es decir que, si tienes ese gen, vas a sufrir esa enfermedad. Identificaron a 16 mil posibles candidatos, aunque siguieron descartando a muchos de ellos cuando no estaban seguros de que las secuencias genómicas fueran correctas, además de ciertos casos de falsos positivos, lo que dejó una lista de 303 individuos.
Lo que se buscaba en estas personas era resiliencia absoluta, por lo que al observar de cerca estos casos se dieron cuenta de que a veces tenían entre manos la historia genética de personas que no habían desarrollado enfermedades incurables, pero que no estaban del todo exentas de sufrirlas en períodos futuros de sus vidas, así como aquellas que claramente las padecían pero no habían sido diagnosticadas.
Al terminar este extenuante proceso de filtración, quedaron 13 candidatos genómicos. Tres de ellos debieron haber padecido fibrosis quística y otros tres atelosteogénesis, un padecimiento óseo que mata a la gente incluso antes de nacer. El problema es que los investigadores no tienen idea de quiénes sean estas personas, pues la base de datos de la que tomaron los genomas contenía cláusulas donde los involucrados no aportaban información de contacto futuro.
A pesar de esto, Friend y su equipo van a realizar un proyecto mucho más ambicioso para solicitar potencialmente millones de secuencias genéticas, así como datos de contacto de nuevos "mutantes" que deseen saber qué ocurre dentro de su ADN. La idea es que con esta información los científicos puedan extraer muestras de células madre y desarrollar "organoides" a partir de éstas, para examinar su resiliencia a enfermedades en un contexto de laboratorio. Sin embargo, se necesitarían cientos de millones de secuencias genómicas, además del heroísmo de los voluntarios para mantenerse en contacto con investigadores probablemente durante el resto de sus vidas.
¿Tú estarías dispuesto a enterarte de que portas una enfermedad potencialmente incurable aunque no se haya manifestado, en nombre de la ciencia? Déjanos conocer tu opinión en los comentarios.
(Vía The Atlantic)
Stephen Friend de la Icahn School of Medicine se dedicó durante años a trabajar como cualquier otro genetista: observaba el código genético de personas afectadas por enfermedades como fibrosis quística, esquizofrenia o Alzheimer y trataba de entender qué era exactamente lo que disparaba la enfermedad. Pero de pronto tuvo un momento "Eureka": "Si quieres encontrar la forma de prevenir una enfermedad, no deberías buscar personas que tienen la enfermedad, deberías buscar personas que deberían tener la enfermedad pero no la tienen".
A este tipo de personas, Friend y sus colegas del proyecto Resilience los llaman "superhéroes genéticos", debido a que existen mutaciones en sus códigos genéticos que les permiten ser portadores de enfermedades potencialmente mortales sin padecerlas, lo cual podría ser la piedra Rosetta de tratamientos para enfermedades que hasta hoy no tienen cura.
El proyecto Resilience analizó el genoma de aproximadamente 590 mil personas que formaron parte de distintos estudios anteriormente. Se enfocaron en 874 genes ligados a enfermedades severas que se presentan en la infancia y que son descritas como "completamente penetrantes", es decir que, si tienes ese gen, vas a sufrir esa enfermedad. Identificaron a 16 mil posibles candidatos, aunque siguieron descartando a muchos de ellos cuando no estaban seguros de que las secuencias genómicas fueran correctas, además de ciertos casos de falsos positivos, lo que dejó una lista de 303 individuos.
Lo que se buscaba en estas personas era resiliencia absoluta, por lo que al observar de cerca estos casos se dieron cuenta de que a veces tenían entre manos la historia genética de personas que no habían desarrollado enfermedades incurables, pero que no estaban del todo exentas de sufrirlas en períodos futuros de sus vidas, así como aquellas que claramente las padecían pero no habían sido diagnosticadas.
Al terminar este extenuante proceso de filtración, quedaron 13 candidatos genómicos. Tres de ellos debieron haber padecido fibrosis quística y otros tres atelosteogénesis, un padecimiento óseo que mata a la gente incluso antes de nacer. El problema es que los investigadores no tienen idea de quiénes sean estas personas, pues la base de datos de la que tomaron los genomas contenía cláusulas donde los involucrados no aportaban información de contacto futuro.
A pesar de esto, Friend y su equipo van a realizar un proyecto mucho más ambicioso para solicitar potencialmente millones de secuencias genéticas, así como datos de contacto de nuevos "mutantes" que deseen saber qué ocurre dentro de su ADN. La idea es que con esta información los científicos puedan extraer muestras de células madre y desarrollar "organoides" a partir de éstas, para examinar su resiliencia a enfermedades en un contexto de laboratorio. Sin embargo, se necesitarían cientos de millones de secuencias genómicas, además del heroísmo de los voluntarios para mantenerse en contacto con investigadores probablemente durante el resto de sus vidas.
¿Tú estarías dispuesto a enterarte de que portas una enfermedad potencialmente incurable aunque no se haya manifestado, en nombre de la ciencia? Déjanos conocer tu opinión en los comentarios.
(Vía The Atlantic)
CIENTÍFICOS DESCUBREN UN CUARTO ESTADO NATURAL DEL AGUA
EL HALLAZGO PERMITIRÍA CONOCER EL COMPORTAMIENTO DE LAS MOLÉCULAS DE AGUA EN ESTADOS DE ALTO CONFINAMIENTO
Todos aprendimos que el agua existe en tres estados: sólido, líquido y gaseoso. Sin embargo, científicos del Departamento de Energía del Laboratorio Nacional de Oak Ridge encontraron moléculas de agua en un nuevo estado luego de someterla a una potente presión.
Según la investigación, publicada en Physical Review Letters en abril, el inusual comportamiento del agua se detectó cuando pusieron moléculas del líquido en nanotubos; cada molécula podía ser hallada tanto de un lado como del otro de la barrera. ¿Alguna vez te preguntaste qué pasaría si cortaras una gota de agua por la mitad hasta el infinito? Bueno, pues cuando el líquido mide lo mismo que un átomo (aproximadamente un 110 mil millonésimo de metro) puede estar en dos lugares a la vez, o “deslocalizada”.
El objetivo del experimento realizado en Inglaterra era observar el agua en confinamiento extremo, como debajo de la tierra o dentro de las paredes celulares. El comportamiento de las moléculas del líquido desafía la física clásica, pues el agua debería haberse quedado de un lado u otro de la barrera, pero en cambio se “diseminó” sin usar energía, en un proceso conocido en inglés como “tunneling”.
El estado “tunelar” del agua permite entender cómo se comporta ésta en espacios de gran confinamiento.
Según Alexander Kolesnikov, uno de los autores del estudio, “esto significa que los átomos de hidrógeno y oxígeno de la molécula de agua se deslocalizan y por lo tanto están presentes simultáneamente en seis posiciones simétricamente equivalentes en el canal al mismo tiempo. Es uno de esos fenómenos que solamente ocurren en mecánica cuántica”.
Lawrence Anovitz, otro de los autores, afirmó que “también es interesante pensar que esas moléculas de agua en tu anillo de aguamarina o esmeralda —variedades azules y verdes de berilo— están atravesando por el mismo tunelaje cuántico [quantum tunneling] que vemos en nuestros experimentos”.
Todos aprendimos que el agua existe en tres estados: sólido, líquido y gaseoso. Sin embargo, científicos del Departamento de Energía del Laboratorio Nacional de Oak Ridge encontraron moléculas de agua en un nuevo estado luego de someterla a una potente presión.
Según la investigación, publicada en Physical Review Letters en abril, el inusual comportamiento del agua se detectó cuando pusieron moléculas del líquido en nanotubos; cada molécula podía ser hallada tanto de un lado como del otro de la barrera. ¿Alguna vez te preguntaste qué pasaría si cortaras una gota de agua por la mitad hasta el infinito? Bueno, pues cuando el líquido mide lo mismo que un átomo (aproximadamente un 110 mil millonésimo de metro) puede estar en dos lugares a la vez, o “deslocalizada”.
El objetivo del experimento realizado en Inglaterra era observar el agua en confinamiento extremo, como debajo de la tierra o dentro de las paredes celulares. El comportamiento de las moléculas del líquido desafía la física clásica, pues el agua debería haberse quedado de un lado u otro de la barrera, pero en cambio se “diseminó” sin usar energía, en un proceso conocido en inglés como “tunneling”.
El estado “tunelar” del agua permite entender cómo se comporta ésta en espacios de gran confinamiento.
Según Alexander Kolesnikov, uno de los autores del estudio, “esto significa que los átomos de hidrógeno y oxígeno de la molécula de agua se deslocalizan y por lo tanto están presentes simultáneamente en seis posiciones simétricamente equivalentes en el canal al mismo tiempo. Es uno de esos fenómenos que solamente ocurren en mecánica cuántica”.
Lawrence Anovitz, otro de los autores, afirmó que “también es interesante pensar que esas moléculas de agua en tu anillo de aguamarina o esmeralda —variedades azules y verdes de berilo— están atravesando por el mismo tunelaje cuántico [quantum tunneling] que vemos en nuestros experimentos”.
FUENTE: PIJAMASURF
DESCUBREN IGLESIA BIZANTINA DE MIL 500 AÑOS BAJO TIERRA EN CAPADOCIA, TURQUÍA (FOTOS)
UNA ENORME IGLESIA SUBTERRÁNEA CON FRESCOS QUE MUESTRAN ESCENAS DE LA BIBLIA HA SIDO DESCUBIERTA EN TURQUÍA
En uno de los descubrimientos arqueológicos más importantes de los últimos años, investigadores turcos han hallado una iglesia bizantina en las ruinas subterráneas de una antigua ciudad que había sido descubierta el año pasado. Excavando en Nevşehir, en la región de Capadocia, los arqueólogos encontraron esta iglesia que cuenta con una impresionante serie de frescos que detallan importantes escenas de la soteriología y la escatología cristianas.
En los frescos pueden verse escenas de la ascensión de Jesús, el Juicio Final, la multiplicación de los panes y los peces y varios retratos de santos, apóstoles y profetas. Además, los encargados de la excavación creen que hay muchos otros frescos, los cuales no han sido hallados todavía debido a condiciones climáticas. Por el momento sólo se han desenterrado el techo y parte de los muros.
La iglesia tendría más de mil 500 años según sus cálculos y sería de dimensiones bastante amplias, siendo parte de la ciudad subterránea más grande que se ha encontrado en cualquier parte del mundo. Se cree que esta ciudad cuenta con asentamientos de hasta 5 mil años de antigüedad.
Se espera que se convierta en un importante centro de peregrinación para los fieles y de estudio para los académicos.
(Con información de IBTIMES)
En uno de los descubrimientos arqueológicos más importantes de los últimos años, investigadores turcos han hallado una iglesia bizantina en las ruinas subterráneas de una antigua ciudad que había sido descubierta el año pasado. Excavando en Nevşehir, en la región de Capadocia, los arqueólogos encontraron esta iglesia que cuenta con una impresionante serie de frescos que detallan importantes escenas de la soteriología y la escatología cristianas.
En los frescos pueden verse escenas de la ascensión de Jesús, el Juicio Final, la multiplicación de los panes y los peces y varios retratos de santos, apóstoles y profetas. Además, los encargados de la excavación creen que hay muchos otros frescos, los cuales no han sido hallados todavía debido a condiciones climáticas. Por el momento sólo se han desenterrado el techo y parte de los muros.
La iglesia tendría más de mil 500 años según sus cálculos y sería de dimensiones bastante amplias, siendo parte de la ciudad subterránea más grande que se ha encontrado en cualquier parte del mundo. Se cree que esta ciudad cuenta con asentamientos de hasta 5 mil años de antigüedad.
Se espera que se convierta en un importante centro de peregrinación para los fieles y de estudio para los académicos.
(Con información de IBTIMES)
LA HISTORIA DE MAYA, LA MADRE DEL BUDA, Y LA INMACULADA CONCEPCIÓN DE SIDDHARTA GAUTAMA
LA BELLA Y MÁGICA HISTORIA DEL NACIMIENTO DE BUDA
En este Día de las Madres me parece interesante abordar el tema contando la historia de Maha Maya, la madre de Buda, una historia llena de simbolismo que nos acerca al principio cósmico de la maternidad.
En este caso debemos recordar que los personajes divinos que aparecen en los mitos e historias religiosas en Oriente no son personas literalmente sino que encarnan principios universales, son arquetipos. Esto se vuelve especialmente relevante en la historia de Maya.
Abundan las historias y leyendas sobre el nacimiento del Buda histórico, Siddharta Gautama; muchas de ellas tienen componentes fantásticos que debemos entender desde lo simbólico, como parte de una enseñanza de sabiduría universal que se mueve hacia el mundo. Generalmente se mantiene que el Buda fue el hijo de Shuddhodana, rey de los shakyas, una raza solar, y la reina Maya, quien fue llamada así por su parecido con la diosa Maya, la gran encantadora. El nacimiento del príncipe que se convertiría en un Buda, logrando el estado de despertar o iluminación, se habría llevado a cabo bajo la auspiciosa constelación de Pushya, anunciado en un sueño a su madre (como todos los grandes maestros espirituales de la humanidad).
En una lectura sobre Maha Maya, Manly P. Hall hace una síntesis de las diferentes historias sobre Maya y el nacimiento del Buda. Presentamos aquí una traducción resumida de la historia:
Según una de las varias fábulas, al principio Surya, el dios del Sol, representando la luz infinita que viene con cada ser que nace al mundo, se acercó a un rey en Nepal [la raza de Shuddhodana estaría consagrada a la divinidad solar] para conferirle una gracia: el nacimiento de un verdadero príncipe del mundo. La luz infinita le pidió a Maya el privilegio de nacer a través de ella y después de contarle una bella historia ella accedió a ser el vehículo de la manifestación de esta conciencia divina. En una de las versiones, el ser que habría de nacer era un bodhisattva, un ser que se acercaba a la perfección que había accedido voluntariamente a nacer en el mundo para enseñar la ley de la salvación; en otra versión, el ser que nace no es una persona, es una encarnación del principio mismo de boddhi, es decir la luz infinita de la mente, que buscaba redimir a los seres. Boddhi es la perfección misma, la infinita compasión que se manifiesta en el espacio como la verdad --simboliza el inmaculado nacimiento de Buda, el nacimiento inmaculado de la verdad en el ser humano, la aceptación de la manifestación de la compasión infinita.
En la historia tenemos una concepción inmaculada: Buda entra a través del cuerpo de Maya en un sueño, en una iluminación, por el lado derecho de su cuerpo, en un trono de loto sostenido por un elefante blanco, que es, por supuesto Ganesha, arquetipo de la sabiduría y de la integridad. En ese momento, según narran algunas versiones, una flor de loto azul apareció, como la lila que le da el ángel a la Virgen María. Maha Maya es representada también con una luna debajo de sus pies [la luna que es el planeta de la generación y de la nutrición de los seres en los sistemas astrológicos de Oriente y Occidente y que en algunos mandalas simboliza la iluminación].
El alumbramiento ocurre en el jardín de Lambini, "donde crecían los árboles que no sufrían. La historia cuenta que al extender la mano por una fruta de uno de estos árboles, Maya dio a luz. Al nacer, la tela donde el Buda fue arropado estaba sostenida por Indra y Brahma y el cielo se abrió para recibir la bendición de los dragones del espacio". El Buda, en un acto que simboliza el recuerdo instantáneo de sus otras vidas, caminó siete pasos en cada dirección y tuvo conciencia de que esa sería su última encarnación. Los siete pasos son un vínculo también con la constelación de los siete videntes, los rsis. Después de esto el Buda regresó al estado normal infantil. Maya murió 7 días después y el príncipe Siddharta Gautama fue criado por su tía.
Más tarde, en una de las primeras cosas que haría después de iluminarse, Buda sube los 33 escalones hacia el cielo Tusita, del cual había descendido para tomar un cuerpo mortal, para predicar ahí a su madre el budadharma y liberarla.
Para entender la historia de Maya debemos notar que el nombre Maya hace referencia a la diosa Maya que, en esta versión mitológica (más cargada hacia el hinduismo), es la consorte de Surya, es decir la Shakti, el principio femenino de la manifestación del poder de la luz. Maya es literalmente la forma en la que aparece la luz en el universo, con todo su divino juego de artificios y encantamientos, es el despliegue mismo de la conciencia divina (así también el Shakti del Brahman). Maya es el término utilizado por el hinduismo para hacer referencia a la ilusión del mundo y de la materia, los cuales son literalmente como magia, como sueños o espejismos.
La etimología de "maya" y de la misma sílaba sánscrita es fascinante. Es de este término que obtenemos palabras como "madre", "metro" o "medida". En su libro Spectrum of Consciousness, Ken Wilber incluye la derivación etimológica que hace Ananda Coomaraswamy de "maya", que es:
La medición maternal y significa esencialmente la manifestación de un mundo de apariencias, cuantitativo y en cierto sentido 'material', por el cual podemos estar hechizados o iluminados en la medida de nuestra propia madurez. Así, la medición, es la madre de la materia: el nacimiento del mundo aparente de las cosas separadas que se extienden en el espacio y en el tiempo". El mundo de maya es simplemente el "mundo de la medición" --eso es, de los mapas mentales y puramente simbólicos convencionalmente dividiendo y midiendo el universo. De igual forma, 'el mundo de maya' es también el 'mundo de la materia' puesto que las cosas materiales no son sino un producto de nuestra medición y división mental.
Wilber cita una vieja definición de maya como "la magia a través de la cual dos mundos se crean de uno". Esto nos lleva a entender que el maya, el principio cósmico, que se personifica en la diosa Maya, es la forma en la que la unidad absoluta que es el universo pasa a ser la multiplicad de la Creación manifiesta. Una multiplicidad que es una ilusión, una magia, ya que de hecho, lo único que realmente existe es la unidad, la conciencia única que experimenta todos los estados, según explica, por ejemplo, el gran sabio hindú Shankara.
Una interesante coincidencia es que el dios griego Hermes también tiene como madre a una diosa llamada "Maia", la primera de las Pléyades; Hermes, quien la tradición transformaría en el principio de la sabiduría, patrón de los alquimistas en búsqueda de la iluminación, mismo que tiene numerosos paralelos con el Buda. Curiosamente, "Budha" en el hinduismo es el dios ligado al planeta Mercurio y al comercio y el transporte; Hermes, por supuesto, es el Mercurio de los romanos, dios del comercio, la comunicación y el transporte.
En el contexto de la historia budista, Maya es el vehículo a través del cual el dharma, la verdad o la ley, se hace presente de manera conspicua en el mundo para beneficio y liberación de todos los seres sintientes. De la misma manera que dentro del juego ilusionista del "maya" está la luz eterna, dentro de todos los seres está la semilla del Buda, tathāgatagarbha. En este sentido Maya simboliza la madre eterna que hace posible la fruición de esa semilla, que es la luz que se vuelve consciente de sí misma y se manifiesta como la verdad, que en su conocimiento libera de la ilusión y el sufrimiento del mundo.
Manly P. Hall interpreta que Maya simboliza el espacio mismo en su naturaleza de fecundidad, "el infinito teatro de potencialidad para la existencia de todas las cosas, la fuente de la cual todo surge y a la cual todo retorna, lo cual es un poder femenino" y en el que está "siempre latente el nacimiento y el renacimiento". Maya quien, como hemos visto, es la materia misma, la madre eterna, la medida de todas las cosas, "es el instrumento de la iluminación de todo lo que existe", en ella la luz se convierte en vida y se hace conocida. Y la historia de Buda y Maya es la historia de todos nosotros con el mundo, que es nuestra madre impersonal, y el cual deberá ser el principio que nutra nuestro propio despertar, nuestra propia luz, el buddhi; la materia es la nodriza del espíritu, la escuela misma --que por momentos aparenta ser una prisión-- en la que sucede el juego divino de olvidar y recordar y finalmente regresar a casa.
Una última reflexión relacionada a esta fascinante raíz de maya y de la sílaba sánscrita de ma. De aquí, en última instancia, se deriva nuestro término popular "Matrix" o "la Matrix", una alusión justamente a una realidad ilusoria, en este caso imaginada como una simulación computarizada, de la cual el héroe, un avatar del principio arquetípico del salvador, debe liberarse. En el caso de lo que enseña el Buda, más allá de las historias en las que vence a Mara y a otros demonios, la liberación ocurre más que por una proeza heroica o por un acto épico, por un simple darse cuenta, que es lo que define al estado de la budeidad (un despertar de la ilusión), una forma correcta de percibir. Pero este darse cuenta es esencialmente una percepción (facilitada por la purificación) de que el samsara es el nirvana, de que esto es ya el paraíso, de que el mismo maya es ya la realidad en su expresión primera y última, el eterno presente, el cuerpo radiante del dharma. Que no existe nada más que esta mente despierta luminosa. El universo está vacío, como un programa de realidad virtual: sólo existe la luz y todo lo demás es conceptualización. Y es a través de Maya, la madre del Buda y del maya, la ilusión mágica de la materia y el mundo, que podemos descubrir esto y habitar en un estado de beatifica gratitud, ante la belleza del despliegue cósmico, ante la verdad manifiesta, que al hacerse conocida libera a los hombres y a los dioses por igual.
Twitter del autor: @alepholo
En este Día de las Madres me parece interesante abordar el tema contando la historia de Maha Maya, la madre de Buda, una historia llena de simbolismo que nos acerca al principio cósmico de la maternidad.
En este caso debemos recordar que los personajes divinos que aparecen en los mitos e historias religiosas en Oriente no son personas literalmente sino que encarnan principios universales, son arquetipos. Esto se vuelve especialmente relevante en la historia de Maya.
Abundan las historias y leyendas sobre el nacimiento del Buda histórico, Siddharta Gautama; muchas de ellas tienen componentes fantásticos que debemos entender desde lo simbólico, como parte de una enseñanza de sabiduría universal que se mueve hacia el mundo. Generalmente se mantiene que el Buda fue el hijo de Shuddhodana, rey de los shakyas, una raza solar, y la reina Maya, quien fue llamada así por su parecido con la diosa Maya, la gran encantadora. El nacimiento del príncipe que se convertiría en un Buda, logrando el estado de despertar o iluminación, se habría llevado a cabo bajo la auspiciosa constelación de Pushya, anunciado en un sueño a su madre (como todos los grandes maestros espirituales de la humanidad).
En una lectura sobre Maha Maya, Manly P. Hall hace una síntesis de las diferentes historias sobre Maya y el nacimiento del Buda. Presentamos aquí una traducción resumida de la historia:
Según una de las varias fábulas, al principio Surya, el dios del Sol, representando la luz infinita que viene con cada ser que nace al mundo, se acercó a un rey en Nepal [la raza de Shuddhodana estaría consagrada a la divinidad solar] para conferirle una gracia: el nacimiento de un verdadero príncipe del mundo. La luz infinita le pidió a Maya el privilegio de nacer a través de ella y después de contarle una bella historia ella accedió a ser el vehículo de la manifestación de esta conciencia divina. En una de las versiones, el ser que habría de nacer era un bodhisattva, un ser que se acercaba a la perfección que había accedido voluntariamente a nacer en el mundo para enseñar la ley de la salvación; en otra versión, el ser que nace no es una persona, es una encarnación del principio mismo de boddhi, es decir la luz infinita de la mente, que buscaba redimir a los seres. Boddhi es la perfección misma, la infinita compasión que se manifiesta en el espacio como la verdad --simboliza el inmaculado nacimiento de Buda, el nacimiento inmaculado de la verdad en el ser humano, la aceptación de la manifestación de la compasión infinita.
En la historia tenemos una concepción inmaculada: Buda entra a través del cuerpo de Maya en un sueño, en una iluminación, por el lado derecho de su cuerpo, en un trono de loto sostenido por un elefante blanco, que es, por supuesto Ganesha, arquetipo de la sabiduría y de la integridad. En ese momento, según narran algunas versiones, una flor de loto azul apareció, como la lila que le da el ángel a la Virgen María. Maha Maya es representada también con una luna debajo de sus pies [la luna que es el planeta de la generación y de la nutrición de los seres en los sistemas astrológicos de Oriente y Occidente y que en algunos mandalas simboliza la iluminación].
El alumbramiento ocurre en el jardín de Lambini, "donde crecían los árboles que no sufrían. La historia cuenta que al extender la mano por una fruta de uno de estos árboles, Maya dio a luz. Al nacer, la tela donde el Buda fue arropado estaba sostenida por Indra y Brahma y el cielo se abrió para recibir la bendición de los dragones del espacio". El Buda, en un acto que simboliza el recuerdo instantáneo de sus otras vidas, caminó siete pasos en cada dirección y tuvo conciencia de que esa sería su última encarnación. Los siete pasos son un vínculo también con la constelación de los siete videntes, los rsis. Después de esto el Buda regresó al estado normal infantil. Maya murió 7 días después y el príncipe Siddharta Gautama fue criado por su tía.
Más tarde, en una de las primeras cosas que haría después de iluminarse, Buda sube los 33 escalones hacia el cielo Tusita, del cual había descendido para tomar un cuerpo mortal, para predicar ahí a su madre el budadharma y liberarla.
Para entender la historia de Maya debemos notar que el nombre Maya hace referencia a la diosa Maya que, en esta versión mitológica (más cargada hacia el hinduismo), es la consorte de Surya, es decir la Shakti, el principio femenino de la manifestación del poder de la luz. Maya es literalmente la forma en la que aparece la luz en el universo, con todo su divino juego de artificios y encantamientos, es el despliegue mismo de la conciencia divina (así también el Shakti del Brahman). Maya es el término utilizado por el hinduismo para hacer referencia a la ilusión del mundo y de la materia, los cuales son literalmente como magia, como sueños o espejismos.
La etimología de "maya" y de la misma sílaba sánscrita es fascinante. Es de este término que obtenemos palabras como "madre", "metro" o "medida". En su libro Spectrum of Consciousness, Ken Wilber incluye la derivación etimológica que hace Ananda Coomaraswamy de "maya", que es:
La medición maternal y significa esencialmente la manifestación de un mundo de apariencias, cuantitativo y en cierto sentido 'material', por el cual podemos estar hechizados o iluminados en la medida de nuestra propia madurez. Así, la medición, es la madre de la materia: el nacimiento del mundo aparente de las cosas separadas que se extienden en el espacio y en el tiempo". El mundo de maya es simplemente el "mundo de la medición" --eso es, de los mapas mentales y puramente simbólicos convencionalmente dividiendo y midiendo el universo. De igual forma, 'el mundo de maya' es también el 'mundo de la materia' puesto que las cosas materiales no son sino un producto de nuestra medición y división mental.
Wilber cita una vieja definición de maya como "la magia a través de la cual dos mundos se crean de uno". Esto nos lleva a entender que el maya, el principio cósmico, que se personifica en la diosa Maya, es la forma en la que la unidad absoluta que es el universo pasa a ser la multiplicad de la Creación manifiesta. Una multiplicidad que es una ilusión, una magia, ya que de hecho, lo único que realmente existe es la unidad, la conciencia única que experimenta todos los estados, según explica, por ejemplo, el gran sabio hindú Shankara.
Una interesante coincidencia es que el dios griego Hermes también tiene como madre a una diosa llamada "Maia", la primera de las Pléyades; Hermes, quien la tradición transformaría en el principio de la sabiduría, patrón de los alquimistas en búsqueda de la iluminación, mismo que tiene numerosos paralelos con el Buda. Curiosamente, "Budha" en el hinduismo es el dios ligado al planeta Mercurio y al comercio y el transporte; Hermes, por supuesto, es el Mercurio de los romanos, dios del comercio, la comunicación y el transporte.
En el contexto de la historia budista, Maya es el vehículo a través del cual el dharma, la verdad o la ley, se hace presente de manera conspicua en el mundo para beneficio y liberación de todos los seres sintientes. De la misma manera que dentro del juego ilusionista del "maya" está la luz eterna, dentro de todos los seres está la semilla del Buda, tathāgatagarbha. En este sentido Maya simboliza la madre eterna que hace posible la fruición de esa semilla, que es la luz que se vuelve consciente de sí misma y se manifiesta como la verdad, que en su conocimiento libera de la ilusión y el sufrimiento del mundo.
Manly P. Hall interpreta que Maya simboliza el espacio mismo en su naturaleza de fecundidad, "el infinito teatro de potencialidad para la existencia de todas las cosas, la fuente de la cual todo surge y a la cual todo retorna, lo cual es un poder femenino" y en el que está "siempre latente el nacimiento y el renacimiento". Maya quien, como hemos visto, es la materia misma, la madre eterna, la medida de todas las cosas, "es el instrumento de la iluminación de todo lo que existe", en ella la luz se convierte en vida y se hace conocida. Y la historia de Buda y Maya es la historia de todos nosotros con el mundo, que es nuestra madre impersonal, y el cual deberá ser el principio que nutra nuestro propio despertar, nuestra propia luz, el buddhi; la materia es la nodriza del espíritu, la escuela misma --que por momentos aparenta ser una prisión-- en la que sucede el juego divino de olvidar y recordar y finalmente regresar a casa.
Una última reflexión relacionada a esta fascinante raíz de maya y de la sílaba sánscrita de ma. De aquí, en última instancia, se deriva nuestro término popular "Matrix" o "la Matrix", una alusión justamente a una realidad ilusoria, en este caso imaginada como una simulación computarizada, de la cual el héroe, un avatar del principio arquetípico del salvador, debe liberarse. En el caso de lo que enseña el Buda, más allá de las historias en las que vence a Mara y a otros demonios, la liberación ocurre más que por una proeza heroica o por un acto épico, por un simple darse cuenta, que es lo que define al estado de la budeidad (un despertar de la ilusión), una forma correcta de percibir. Pero este darse cuenta es esencialmente una percepción (facilitada por la purificación) de que el samsara es el nirvana, de que esto es ya el paraíso, de que el mismo maya es ya la realidad en su expresión primera y última, el eterno presente, el cuerpo radiante del dharma. Que no existe nada más que esta mente despierta luminosa. El universo está vacío, como un programa de realidad virtual: sólo existe la luz y todo lo demás es conceptualización. Y es a través de Maya, la madre del Buda y del maya, la ilusión mágica de la materia y el mundo, que podemos descubrir esto y habitar en un estado de beatifica gratitud, ante la belleza del despliegue cósmico, ante la verdad manifiesta, que al hacerse conocida libera a los hombres y a los dioses por igual.
Twitter del autor: @alepholo
FUENTE: PIJAMASURF
lunes, 16 de mayo de 2016
¿QUÉ ES EL TANTRA?
POCOS TÉRMINOS HAN SIDO TAN CONFUNDIDOS EN OCCIDENTE COMO EL TÉRMINO "TANTRA", LA MÁS ALTA Y SECRETA TRADICIÓN DE VINCULARSE CON LO DIVINO QUE EXISTE EN ORIENTE
En su sentido más simple, dentro del budismo, los tantras son textos que, al igual que los sutras, recogen las enseñanzas del Buda o de otros bodhisattvas (en el caso del budismo mahayana); los tantras representan prácticas más avanzadas que los sutras. El erudito del budismo Alexander Berzin dice que la palabra "tantra" significa "la urdimbre de un tejido o los hilos de una trenza... la práctica del tantra sirve como estructura para entrelazar los temas de los sutras y tejer un tapiz de iluminación". Añade que "la raíz de la palabra tantra significa alargar o continuar sin ruptura". Entendemos que estos textos entonces son la continuidad de la tradición de una transmisión, esto es, el mensaje y los secretos para obtener la liberación y transformar el conocimiento en sabiduría vivencial. El traductor de textos tibetanos Herbert V. Guenther señala que los tantras van más allá de la filosofía como la entendemos actualmente --esto es, mera intelectualidad, "son una experiencia de vida y por ello la fundación de muchas filosofías" y "los tantras pueden ser un correctivo necesario a esta unilateralidad del razonamiento filosófico... intentan restaurar al hombre y asimilar la vida en sus totalidad". En el caso del budismo la transmisión de la que hablábamos son las enseñanzas de Buda, incluyendo sobre todo el tercer giro de la rueda del Dharma, pero también las transmisiones de los grandes gurús del budismo tibetano como Padmasambhava y Garab Dorje (el primer maestro del atiyoga). En el caso de los tantras del mal usado término "hinduismo", los cuales son mayormente parte del shivaísmo y del shaktismo, algunos creen que podrían tener orígenes prevédicos y sin embargo los textos tántricos como tales datan de entre el siglo VIII y X y son revelaciones de la pareja divina de Shiva y Shakti que reciben los sadhakus (los practicantes).
Chögyam Trungpa, el controversial maestro que abrió las puertas al budismo tibetano en Estados Unidos, dice en su libro Spiritual Materalism:
Tantra significa continuidad. Es como el hilo que engarza las cuentas de un rosario. El hilo es el camino. Las cuentas son el trabajo de la práctica tántrica: eso es, los cinco skandhas o cinco constituyentes del ego, como también el potencial primordial del Buda interior, la inteligencia primordial... La meta de la práctica tántrica es transmutar el ego para que la inteligencia primordial pueda brillar a través de las cosas.
Trungpa enfatiza que el tantra supera a la mera comprensión de la filosofía, fundamentalmente de la vacuidad, ya que es capaz de entender la realidad no sólo como vacuidad, sino como vacuidad luminosa, es decir alcanza a percibir ya no los conceptos sino la energía de las cosas. "La enseñanza básica del Tantra tiene que ver con trabajar con la energía. La energía es descrita en el Kriyayoha Tantra de Vajramala como 'aquello que reside en el corazón de todos los seres, simplicidad autoexistente, aquello que sostiene a la sabiduría'".
El francés André Padoux, uno de los grandes expertos en el tantrismo en Occidente, señala que el aspecto doctrinal del tantra es:
un intento de colocar a kama, el deseo, en toda la extensión de la palabra, al servicio de la liberación... no sacrificar este mundo en favor de la liberación, sino reinstalarlo de diversas formas dentro de la perspectiva de la salvación. Este uso del kama y de todos los aspectos del mundo para ganar gozo (bhukti) mundano como supernatural, poderes (siddhis), y obtener la liberación en esta vida (jivanmukti), implica una particular actitud de parte del adepto en torno al cosmos, en la que se siente integrado dentro de un sistema omnipenetrante de relaciones micro-macrocósmicas.
Esta es, por supuesto, una definición de un tantra más cercano a la concepción hinduista, aunque comparte elementos con el tantra budista. David Gordon White, en su libro Tantra in Practice, esboza una definición del tantra en la que sugiere que este acercamiento místico en su aspecto práctico "es un esfuerzo para lograr acceder y apropiarse de la energía de la conciencia iluminada de la divinidad absoluta que permea el universo, brindando a las criaturas vida y potencial de salvación". El cuerpo de creencias tántricas parte del principio de que "el universo que experimentamos no es más que la manifestación concreta de la energía de la deidad que crea y mantiene el universo" y busca "apropiarse ritualmente y canalizar esta energía, dentro del microcosmos humano, de formas creativas y emancipadoras". Gordon White nos dice que está definición tendría sus variaciones en el caso del tantra budista en el que quizás "se reemplazaría 'energía' por 'enseñanza' o 'conciencia iluminada"'. Igualmente también se reemplazaría la deidad tal vez con la vacuidad o la misma conciencia que es presencia plena, el intraducible término rigpa.
Acercándonos también a la propia concepción del tantra del budismo tibetano, la cultura religiosa que es, por naturaleza y fundación, tántrica, es oportuno citar la introducción de Elio Guarisco al texto del enciclopédico Jamgon Kongtrul, Systems of Buddhist Tantra. El traductor nos dice que:
la continuidad a la cual se refiere la palabra tantra significa que la conciencia [awareness en inglés, rigpa en tibetano], que es la esencia del ser, siempre está presente, porque no es una cosa, no es creada, destruida o sujeta a la variación... Tantra como continuidad, o contínuum(rgyud) se refiere a la ininterrumpida presencia de la naturaleza original, o estado, de cada individuo.
Este estado es la mente en su naturaleza pura y perfecta, intocada por las vicisitudes del tiempo y la experiencia, libre de la dualidad entre "el que conoce y lo que conoce, esta mente no es diferente de la realidad que percibe". Guarisco, siguiendo a Kongtrul, añade algo importante: tantra no significa el resultado de un logro o mérito, "sino la condición primordial en sí misma". Es por ello, nos dice, que es inalienable, ya que permanece siempre igual, "sin modificarse por la existencia condicionada"; la diferencia estriba en que sea o no reconocida. Esto sugiere que los textos y las prácticas tántricas, al menos en el budismo dzogchen, están orientados no a que el practicante vaya creciendo y superando una serie de niveles y acumule logros espirituales, sino simplemente a reconocer lo que ya es, es decir es más un des-cubrir y unrelajarse hacia que un hacer y luchar. El tantra entonces es una doctrina del reconocimiento de la realidad prístina, que, tanto en el budismo tibetano como en el shivaísmo, es considerada luz pura, no dual, todo-consciente y autosurgida. De aquí que podamos decir que la experiencia tántrica es el reconocimiento de la unidad entre los fenómenos que surgen y el espacio o fundación de los que surgen, unidad de la luz con la conciencia y el espacio. Suprema integración de la creatividad cósmica como despliegue de la unidad que es conciencia absoluta de sí misma. En el Hevajra Tantra se dice: "Todos los seres son budas" y "no hay un ser que no esté iluminado si tan sólo conoce su propia naturaleza".
Por último, para concluir esta primera parte, debemos hacer referencia a la relación entre tantra y mantra, términos que en ocasiones pueden usarse de manera correcta como sinónimos, aunque sin embargo, en su vastedad connotativa, tienen notables diferencias. Jamgon Kongtrul, el gran compilador de la sabiduría tibetana que vivió en el siglo XIX, explica en el texto que ha sido traducido al inglés como The Treasury of Knowledge:
El tantra tiene muchos nombres. Es llamado "el mantra de la colección de las enseñanzas" y "el camino del mantra" ya que rinde poderes por el uso de mantras y mudras; y, también, la colección de enseñanzas del portador de la conciencia" [rigpa, awareness], ya que la deidad, el mantra y la conciencia prístina de la gran dicha tienen todos [la naturaleza de] conciencia, y por estos profundos medios la conciencia es alcanzada. Según otra perspectiva, el tantra es el "camino del portador de la conciencia" porque la colección de prácticas mántricas lleva a conseguir el estado de portador-de-la-conciencia en esta misma vida; y es llamado el "camino indestructible" [vajrayana] ya que los tres estados indestructibles [de cuerpo, palabra y mente despierta] son actualizados a través del indestructible camino de la indivisibilidad entre método y sabiduría.
Debemos recordar que el término mantra es también mucho más vasto que lo que popularmente se entiende, no es sólo la repetición de sonidos con fines de devoción o éxtasis religioso. Mantraproviene de la raíz sánscrita man (pensar), misma de la cual se deriva manas (mente) y Manu (el primer hombre); el sufijo tra significa "instrumento o medio"; mantra es entonces el instrumento que transmite la mente o lo mental y tiene también la acepción de ser una "sílaba numinosa" o un instrumento para transmitir o sintonizar energía (esto bajo la creencia de que la esencia de las deidades podía cifrarse o imprimirse en una vibración). Así que podemos llegar a otra definición un tanto simple: tantra es la forma en la que se transmite mantra, es decir la mente en su aspecto de conciencia primordial. Los textos y las prácticas tántricas son los instrumentos de las irradiaciones de la mente primordial.
En los siguientes artículos de esta serie hablaremos del origen de los textos tántricos --los cuales tienen toda una serie de leyendas asociadas y su propia geografía fantástica, las prácticas más específicas del tantrismo y de la cosmovisión tántrica en la que el cuerpo humano se convierte en el microcosmos, ya no sólo como una imagen de la divinidad sino como un centro de recepción y canalización de la energía cósmica. Hablaremos también sobre el "sexo tántrico", término tan abusado que sugiere en la mente popular que el tantra es solamente una serie de complicadas prácticas sexuales generalmente ligadas a la espiritualidad y mayormente secretas. Diremos aquí solamente que el tantra sí tiene una importante dimensión sexual, la cual podemos apreciar en la iconografía que muestra la unión de Shiva y Shakti y de Guru Rinpoche y Yeshe Tsogyal en el budismo nyingma. Existen numerosas prácticas de yoga o alquimia interna las cuales remiten a la unión y transmutación de la energía femenina (visualizada como una esencia roja, ubicada debajo del ombligo) y masculina (una esencia blanca ubicada en la corona), un derretimiento de las esencias en el canal central que llega a ser una anulación de la dualidad en un fresco y luminoso goce. Una conjunción de los opuestos que también simboliza la unión del método (lo masculino) con la sabiduría (lo femenino) (lo cual es representado en la posición de unión indisociable delyab-yum). Sin embargo, aunque ciertamente existen diversas escuelas que practican lo que podríamos llamar una alquimia sexual, algunos estudiosos consideran que la práctica sexual no es indispensable y de hecho en los niveles más altos del tantra la unión arquetípica entre el gurú y su consorte ocurre en un plano mental o en una dimensión sutil.
Pocos términos son usados de manera tan vaga en la espiritualidad occidental como "tantra". Parece que llamar a algo tántrico --como "sexo tántrico"-- inmediatamente lo hace más atractivo y misterioso, como dotándolo de un difuso poder esotérico. Sobra decir que existe gran confusión y cierto libertinaje en la utilización de esta palabra sánscrita. Primeramente hay que decir que el tantra es en realidad los tantras y que estos textos y las filosofías religiosas que se derivan de ellos son vastas y ciertamente inabarcables para los límites de este artículo. Sin embargo, intentaremos hacer aquí algunas aclaraciones y acercarnos a una noción básica de lo que significa esta palabra y los tipos de textos que son llamados tantras, particularmente en el hinduismo y en el budismo tibetano, basándonos en fuentes académicas y en algunos "maestros tántricos" cuyos textos han sido traducidos mayormente al inglés.
Algunos autores consideran que el tantra como una categoría unitaria con marcos establecidos es probablemente una invención occidental, lo cual no significa que el tantrismo no sea esencial en las religiones asiáticas y quizás, de hecho, el pináculo del misticismo oriental, en tanto que refiere a una experiencia personal de lo divino y no sólo a un estudio intelectual --filosófico o teológico-- de las escrituras. "Hay aquellos que argumentan que el 'tantrismo' es una categoría occidental impuesta sobre las tradiciones asiáticas de la misma manera que el término hinduismo fue aplicado hace algunos siglos a una variopinta constelación de prácticas y creencias religiosas encontradas en el subcontinente indio", dice el académico de Princeton David Gordon White.
Algunos autores consideran que el tantra como una categoría unitaria con marcos establecidos es probablemente una invención occidental, lo cual no significa que el tantrismo no sea esencial en las religiones asiáticas y quizás, de hecho, el pináculo del misticismo oriental, en tanto que refiere a una experiencia personal de lo divino y no sólo a un estudio intelectual --filosófico o teológico-- de las escrituras. "Hay aquellos que argumentan que el 'tantrismo' es una categoría occidental impuesta sobre las tradiciones asiáticas de la misma manera que el término hinduismo fue aplicado hace algunos siglos a una variopinta constelación de prácticas y creencias religiosas encontradas en el subcontinente indio", dice el académico de Princeton David Gordon White.
El yabyum del Buda primordial Samantabhadra y su consorte
Chögyam Trungpa, el controversial maestro que abrió las puertas al budismo tibetano en Estados Unidos, dice en su libro Spiritual Materalism:
Tantra significa continuidad. Es como el hilo que engarza las cuentas de un rosario. El hilo es el camino. Las cuentas son el trabajo de la práctica tántrica: eso es, los cinco skandhas o cinco constituyentes del ego, como también el potencial primordial del Buda interior, la inteligencia primordial... La meta de la práctica tántrica es transmutar el ego para que la inteligencia primordial pueda brillar a través de las cosas.
Trungpa enfatiza que el tantra supera a la mera comprensión de la filosofía, fundamentalmente de la vacuidad, ya que es capaz de entender la realidad no sólo como vacuidad, sino como vacuidad luminosa, es decir alcanza a percibir ya no los conceptos sino la energía de las cosas. "La enseñanza básica del Tantra tiene que ver con trabajar con la energía. La energía es descrita en el Kriyayoha Tantra de Vajramala como 'aquello que reside en el corazón de todos los seres, simplicidad autoexistente, aquello que sostiene a la sabiduría'".
El francés André Padoux, uno de los grandes expertos en el tantrismo en Occidente, señala que el aspecto doctrinal del tantra es:
un intento de colocar a kama, el deseo, en toda la extensión de la palabra, al servicio de la liberación... no sacrificar este mundo en favor de la liberación, sino reinstalarlo de diversas formas dentro de la perspectiva de la salvación. Este uso del kama y de todos los aspectos del mundo para ganar gozo (bhukti) mundano como supernatural, poderes (siddhis), y obtener la liberación en esta vida (jivanmukti), implica una particular actitud de parte del adepto en torno al cosmos, en la que se siente integrado dentro de un sistema omnipenetrante de relaciones micro-macrocósmicas.
Esta es, por supuesto, una definición de un tantra más cercano a la concepción hinduista, aunque comparte elementos con el tantra budista. David Gordon White, en su libro Tantra in Practice, esboza una definición del tantra en la que sugiere que este acercamiento místico en su aspecto práctico "es un esfuerzo para lograr acceder y apropiarse de la energía de la conciencia iluminada de la divinidad absoluta que permea el universo, brindando a las criaturas vida y potencial de salvación". El cuerpo de creencias tántricas parte del principio de que "el universo que experimentamos no es más que la manifestación concreta de la energía de la deidad que crea y mantiene el universo" y busca "apropiarse ritualmente y canalizar esta energía, dentro del microcosmos humano, de formas creativas y emancipadoras". Gordon White nos dice que está definición tendría sus variaciones en el caso del tantra budista en el que quizás "se reemplazaría 'energía' por 'enseñanza' o 'conciencia iluminada"'. Igualmente también se reemplazaría la deidad tal vez con la vacuidad o la misma conciencia que es presencia plena, el intraducible término rigpa.
La unión de Shiva y Shakti, la conciencia y la energía
la continuidad a la cual se refiere la palabra tantra significa que la conciencia [awareness en inglés, rigpa en tibetano], que es la esencia del ser, siempre está presente, porque no es una cosa, no es creada, destruida o sujeta a la variación... Tantra como continuidad, o contínuum(rgyud) se refiere a la ininterrumpida presencia de la naturaleza original, o estado, de cada individuo.
Este estado es la mente en su naturaleza pura y perfecta, intocada por las vicisitudes del tiempo y la experiencia, libre de la dualidad entre "el que conoce y lo que conoce, esta mente no es diferente de la realidad que percibe". Guarisco, siguiendo a Kongtrul, añade algo importante: tantra no significa el resultado de un logro o mérito, "sino la condición primordial en sí misma". Es por ello, nos dice, que es inalienable, ya que permanece siempre igual, "sin modificarse por la existencia condicionada"; la diferencia estriba en que sea o no reconocida. Esto sugiere que los textos y las prácticas tántricas, al menos en el budismo dzogchen, están orientados no a que el practicante vaya creciendo y superando una serie de niveles y acumule logros espirituales, sino simplemente a reconocer lo que ya es, es decir es más un des-cubrir y unrelajarse hacia que un hacer y luchar. El tantra entonces es una doctrina del reconocimiento de la realidad prístina, que, tanto en el budismo tibetano como en el shivaísmo, es considerada luz pura, no dual, todo-consciente y autosurgida. De aquí que podamos decir que la experiencia tántrica es el reconocimiento de la unidad entre los fenómenos que surgen y el espacio o fundación de los que surgen, unidad de la luz con la conciencia y el espacio. Suprema integración de la creatividad cósmica como despliegue de la unidad que es conciencia absoluta de sí misma. En el Hevajra Tantra se dice: "Todos los seres son budas" y "no hay un ser que no esté iluminado si tan sólo conoce su propia naturaleza".
Por último, para concluir esta primera parte, debemos hacer referencia a la relación entre tantra y mantra, términos que en ocasiones pueden usarse de manera correcta como sinónimos, aunque sin embargo, en su vastedad connotativa, tienen notables diferencias. Jamgon Kongtrul, el gran compilador de la sabiduría tibetana que vivió en el siglo XIX, explica en el texto que ha sido traducido al inglés como The Treasury of Knowledge:
El tantra tiene muchos nombres. Es llamado "el mantra de la colección de las enseñanzas" y "el camino del mantra" ya que rinde poderes por el uso de mantras y mudras; y, también, la colección de enseñanzas del portador de la conciencia" [rigpa, awareness], ya que la deidad, el mantra y la conciencia prístina de la gran dicha tienen todos [la naturaleza de] conciencia, y por estos profundos medios la conciencia es alcanzada. Según otra perspectiva, el tantra es el "camino del portador de la conciencia" porque la colección de prácticas mántricas lleva a conseguir el estado de portador-de-la-conciencia en esta misma vida; y es llamado el "camino indestructible" [vajrayana] ya que los tres estados indestructibles [de cuerpo, palabra y mente despierta] son actualizados a través del indestructible camino de la indivisibilidad entre método y sabiduría.
Debemos recordar que el término mantra es también mucho más vasto que lo que popularmente se entiende, no es sólo la repetición de sonidos con fines de devoción o éxtasis religioso. Mantraproviene de la raíz sánscrita man (pensar), misma de la cual se deriva manas (mente) y Manu (el primer hombre); el sufijo tra significa "instrumento o medio"; mantra es entonces el instrumento que transmite la mente o lo mental y tiene también la acepción de ser una "sílaba numinosa" o un instrumento para transmitir o sintonizar energía (esto bajo la creencia de que la esencia de las deidades podía cifrarse o imprimirse en una vibración). Así que podemos llegar a otra definición un tanto simple: tantra es la forma en la que se transmite mantra, es decir la mente en su aspecto de conciencia primordial. Los textos y las prácticas tántricas son los instrumentos de las irradiaciones de la mente primordial.
Cuerpo arcoíris de la disolución en luz pura
FUENTE: PIJAMASURF
EDWARD MORDAKE: EL DELIRIO DEL HOMBRE DE LAS DOS CARAS
LA VIDA DEL HOMBRE DE DOS CARAS FUE DRAMÁTICA Y BREVE; AQUÍ SU FASCINANTE HISTORIA.
Edward Mordake es, sin duda, el personaje real más inquietante que jamás haya existido. La desconcertante deformidad que marcó su vida figura como uno de los casos más extremos de las posibilidades humanas: los dos rostros de géminis manifestados en solo individuo. Nació en el seno de nobleza inglesa a principios del siglo XIX con la particularidad anatómica de presentar un segundo rostro en la parte posterior de su cabeza. Para ser más exactos: una cara femenina que se localizaba exactamente a la altura de su nuca.
La cara trasera era un poco más pequeña que el rostro frontal y ligeramente amorfa. No contaba con la capacidad de hablar en voz alta o ingerir alimento, pero sí reaccionaba a estímulos externos. Seguía al interlocutor con la mirada --una mirada que se dice era brillante y perversa-- y, mientras lo hacía, mascullaba con ira frases inteligibles. También expresaba emociones: reía o lloraba, con frecuencia se enfurecía; casi siempre en momentos en los que el pobre Edward atravesaba por el sentimiento opuesto. No era infrecuente, por ejemplo, que cuando éste lloraba amargamente abatido por la melancolía, el rostro trasero se carcajeara con saña. Mordake aseguraba que su segunda fisonomía poseía una inteligencia maligna y viciosa, propicia de pensamientos convulsos y delirios funestos.
La condición medica que sufría Edward Mordake recibe el nombre de diprosopus, también conocida como duplicación craneoencefálica. Una malformación congénita extremadamente rara en la cual uno o varios elementos del rostro se encuentran duplicados dentro de la misma cabeza. También puede ocurrir que algunas estructuras cerebrales se presenten repetidas. A pesar de lo que se podría llegar a pensar, esta condición no sucede por la separación o fusión anómala de dos embriones diferentes, sino por una alteración en la actividad de la proteína SHH. Dicha proteína y el gen que la regula desempeñan un papel fundamental en la segmentación craneoencefálica durante el desarrollo embrionario, gobernando los procesos relacionados con el desarrollo de las distintas estructuras faciales y cerebrales.
Se ha reportado que dicha alteración sucede con frecuencia escasa en algunos animales como cerdos, pollos y gatos. En el caso humano, suele ser deletrea y generalmente va acompañada de otras malformaciones que sentencian al producto como inviable. Por lo que los bebés nacidos con ella no suelen sobrevivir más de unos cuantos minutos. Sólo se han registrado tres instancias en las que no sucedió de esta manera y el neonato afectado rebasó la sala de maternidad. Además del ya mencionado Edward, está el del mexicano Pascal Pinon, que tenía una cabeza pequeña que sobresalía sobre su frente, y Lali Singh, hindú nacida en 2008, que presentaba numerosas estructuras faciales duplicadas sobre el mismo rostro.
Edward vivió siempre atormentado por su segundo rostro. No sólo por la obvia ansiedad implícita en tener una cara extra en la parte trasera de la cabeza, sino porque aseguraba que, aquel portento grotesco, formulaba pensamientos demoníacos. Era como si dentro de su cabeza hubiera dos mentes distintas. Dos seres opuestos que habitaban irremediablemente el mismo cerebro. Afirmaba que aunque no lo hiciera en voz alta, la mujer contenida en su nuca, le hablaba continuamente. Le comandaba órdenes asquerosas, sugería actos despreciables, lo incitaba a la violencia y juzgaba con desprecio cada uno de sus actos. La mente compartida incesantemente por un ser despreciable, un ente ajeno a él y, al mismo tiempo, de manera paradójica, parte intrínseca de su persona.
Su gemela diabólica --así la llamaba él-- nunca lo dejaba en paz. Pronuncia un discurso infernal y perenne, un monólogo desquiciado lleno de odio hacia el mundo. Una verborrea grotesca que ni siquiera le permitía conciliar el sueño, pues sus susurros miserables aumentaban en la oscuridad: alaridos terroríficos y gritos maniáticos que imposibilitaban el descanso.
La vida del hombre de dos caras fue dramática y breve. A pesar de contar con inteligencia aguda, talento artístico notable, un semblante por lo demás atractivo y, a diferencia de la mayoría de personas deformes de la época, no verse forzado a explotar su desfiguración en los freak showspara conseguir sustento, Edward no fue capaz de sobrellevar su lastre. Demandaba constantemente a los médicos que removieran el segundo rostro. Apelaba a la piedad y el bisturí. Con desespero suplicaba que lo destrozaran, aunque con ello terminaran con la vida de ambos.
Pero fue imposible. La medicina del momento no permitía realizar tal proeza. Mientras tanto Edward pasaba sus días en completo aislamiento, enfrascado en una cotidianidad demente. La personalidad múltiple como condición existencial no es algo fácil de manejar, menos aún cuando la segunda identidad tiene un rostro tangible. La locura fue en aumento, su gemela diabólica lo desquiciaba al punto de la esquizofrenia. Hasta que finalmente, apenas a los 23 años de edad, no pudo soportar más y el suicidio fue la única respuesta posible.
En una carta encontrada junto al cuerpo sin vida, Edward pedía que el rostro maldito fuera extirpado de su cadáver antes del entierro. Quería evitar a toda costa que su brutal monólogo lo persiguiera a la tumba.
Desde que su historia se dio a conocer en 1896 en el libro Anomalies and curiosities of Medicine, la triste figura del hombre de dos caras ha conmovido y perturbado a la humanidad. Su drama ha inspirado obras de teatro, ensayos, textos y la canción “Poor Edward” compuesta por Tom Waits.
Para cerrar esta breve semblanza, incluyo la cita textual del famoso manual de medicina que divulgó su existencia por primera vez:
One of the weirdest as well as most melancholy stories of human deformity is that of Edward Mordake, said to have been heir to one of the noblest peerages in England. He never claimed the title, however, and committed suicide in his twenty-third year. He lived in complete seclusion, refusing the visits even of the members of his own family. He was a young man of fine attainments, a profound scholar, and a musician of rare ability. His figure was remarkable for its grace, and his face — that is to say, his natural face — was that of an Antinous. But upon the back of his head was another face, that of a beautiful girl, 'lovely as a dream, hideous as a devil'.
The female face was a mere mask, 'occupying only a small portion of the posterior part of the skull, yet exhibiting every sign of intelligence, of a malignant sort, however'. It would be been seen to smile and sneer while Mordake was weeping. The eyes would follow the movements of the spectator, and the lips 'would gibber without ceasing'. No voice was audible, but Mordake avers that he was kept from his rest at night by the hateful whispers of his 'devil twin', as he called it, 'which never sleeps, but talks to me forever of such things as they only speak of in Hell. No imagination can conceive the dreadful temptations it sets before me. For some unforgiven wickedness of my forefathers I am knit to this fiend — for a fiend it surely is. I beg and beseech you to crush it out of human semblance, even if I die for it.' Such were the words of the hapless Mordake to Manvers and Treadwell, his physicians. In spite of careful watching, he managed to procure poison, whereof he died, leaving a letter requesting that the 'demon face' might be destroyed before his burial, 'lest it continues its dreadful whisperings in my grave.' At his own request he was interred in a waste place, without stone or legend to mark his grave.
La cara trasera era un poco más pequeña que el rostro frontal y ligeramente amorfa. No contaba con la capacidad de hablar en voz alta o ingerir alimento, pero sí reaccionaba a estímulos externos. Seguía al interlocutor con la mirada --una mirada que se dice era brillante y perversa-- y, mientras lo hacía, mascullaba con ira frases inteligibles. También expresaba emociones: reía o lloraba, con frecuencia se enfurecía; casi siempre en momentos en los que el pobre Edward atravesaba por el sentimiento opuesto. No era infrecuente, por ejemplo, que cuando éste lloraba amargamente abatido por la melancolía, el rostro trasero se carcajeara con saña. Mordake aseguraba que su segunda fisonomía poseía una inteligencia maligna y viciosa, propicia de pensamientos convulsos y delirios funestos.
La condición medica que sufría Edward Mordake recibe el nombre de diprosopus, también conocida como duplicación craneoencefálica. Una malformación congénita extremadamente rara en la cual uno o varios elementos del rostro se encuentran duplicados dentro de la misma cabeza. También puede ocurrir que algunas estructuras cerebrales se presenten repetidas. A pesar de lo que se podría llegar a pensar, esta condición no sucede por la separación o fusión anómala de dos embriones diferentes, sino por una alteración en la actividad de la proteína SHH. Dicha proteína y el gen que la regula desempeñan un papel fundamental en la segmentación craneoencefálica durante el desarrollo embrionario, gobernando los procesos relacionados con el desarrollo de las distintas estructuras faciales y cerebrales.
Se ha reportado que dicha alteración sucede con frecuencia escasa en algunos animales como cerdos, pollos y gatos. En el caso humano, suele ser deletrea y generalmente va acompañada de otras malformaciones que sentencian al producto como inviable. Por lo que los bebés nacidos con ella no suelen sobrevivir más de unos cuantos minutos. Sólo se han registrado tres instancias en las que no sucedió de esta manera y el neonato afectado rebasó la sala de maternidad. Además del ya mencionado Edward, está el del mexicano Pascal Pinon, que tenía una cabeza pequeña que sobresalía sobre su frente, y Lali Singh, hindú nacida en 2008, que presentaba numerosas estructuras faciales duplicadas sobre el mismo rostro.
Edward vivió siempre atormentado por su segundo rostro. No sólo por la obvia ansiedad implícita en tener una cara extra en la parte trasera de la cabeza, sino porque aseguraba que, aquel portento grotesco, formulaba pensamientos demoníacos. Era como si dentro de su cabeza hubiera dos mentes distintas. Dos seres opuestos que habitaban irremediablemente el mismo cerebro. Afirmaba que aunque no lo hiciera en voz alta, la mujer contenida en su nuca, le hablaba continuamente. Le comandaba órdenes asquerosas, sugería actos despreciables, lo incitaba a la violencia y juzgaba con desprecio cada uno de sus actos. La mente compartida incesantemente por un ser despreciable, un ente ajeno a él y, al mismo tiempo, de manera paradójica, parte intrínseca de su persona.
Su gemela diabólica --así la llamaba él-- nunca lo dejaba en paz. Pronuncia un discurso infernal y perenne, un monólogo desquiciado lleno de odio hacia el mundo. Una verborrea grotesca que ni siquiera le permitía conciliar el sueño, pues sus susurros miserables aumentaban en la oscuridad: alaridos terroríficos y gritos maniáticos que imposibilitaban el descanso.
Ilustración: Ana J. Bellido
La vida del hombre de dos caras fue dramática y breve. A pesar de contar con inteligencia aguda, talento artístico notable, un semblante por lo demás atractivo y, a diferencia de la mayoría de personas deformes de la época, no verse forzado a explotar su desfiguración en los freak showspara conseguir sustento, Edward no fue capaz de sobrellevar su lastre. Demandaba constantemente a los médicos que removieran el segundo rostro. Apelaba a la piedad y el bisturí. Con desespero suplicaba que lo destrozaran, aunque con ello terminaran con la vida de ambos.
Pero fue imposible. La medicina del momento no permitía realizar tal proeza. Mientras tanto Edward pasaba sus días en completo aislamiento, enfrascado en una cotidianidad demente. La personalidad múltiple como condición existencial no es algo fácil de manejar, menos aún cuando la segunda identidad tiene un rostro tangible. La locura fue en aumento, su gemela diabólica lo desquiciaba al punto de la esquizofrenia. Hasta que finalmente, apenas a los 23 años de edad, no pudo soportar más y el suicidio fue la única respuesta posible.
En una carta encontrada junto al cuerpo sin vida, Edward pedía que el rostro maldito fuera extirpado de su cadáver antes del entierro. Quería evitar a toda costa que su brutal monólogo lo persiguiera a la tumba.
Desde que su historia se dio a conocer en 1896 en el libro Anomalies and curiosities of Medicine, la triste figura del hombre de dos caras ha conmovido y perturbado a la humanidad. Su drama ha inspirado obras de teatro, ensayos, textos y la canción “Poor Edward” compuesta por Tom Waits.
Para cerrar esta breve semblanza, incluyo la cita textual del famoso manual de medicina que divulgó su existencia por primera vez:
One of the weirdest as well as most melancholy stories of human deformity is that of Edward Mordake, said to have been heir to one of the noblest peerages in England. He never claimed the title, however, and committed suicide in his twenty-third year. He lived in complete seclusion, refusing the visits even of the members of his own family. He was a young man of fine attainments, a profound scholar, and a musician of rare ability. His figure was remarkable for its grace, and his face — that is to say, his natural face — was that of an Antinous. But upon the back of his head was another face, that of a beautiful girl, 'lovely as a dream, hideous as a devil'.
The female face was a mere mask, 'occupying only a small portion of the posterior part of the skull, yet exhibiting every sign of intelligence, of a malignant sort, however'. It would be been seen to smile and sneer while Mordake was weeping. The eyes would follow the movements of the spectator, and the lips 'would gibber without ceasing'. No voice was audible, but Mordake avers that he was kept from his rest at night by the hateful whispers of his 'devil twin', as he called it, 'which never sleeps, but talks to me forever of such things as they only speak of in Hell. No imagination can conceive the dreadful temptations it sets before me. For some unforgiven wickedness of my forefathers I am knit to this fiend — for a fiend it surely is. I beg and beseech you to crush it out of human semblance, even if I die for it.' Such were the words of the hapless Mordake to Manvers and Treadwell, his physicians. In spite of careful watching, he managed to procure poison, whereof he died, leaving a letter requesting that the 'demon face' might be destroyed before his burial, 'lest it continues its dreadful whisperings in my grave.' At his own request he was interred in a waste place, without stone or legend to mark his grave.
FUENTE: PIJAMASURF
RADIADORES AFRICANOS PARA SALVAR NORUEGA: SATIRIZANDO LA AYUDA AL DESARROLLO
Dambisa Moyo, economista zambiana, empleando datos del BM y del FMI calculó que en los últimos 60 años se han enviado más de un trillón, con t, de dólares, en términos anglosajones, a África. África sigue siendo la región más pobre del mundo.
"Si las naciones occidentales realmente quieren ayudar a los africanos, deberían terminar con esas horribles ayudas. Los países que más ayudas han recibido son también los que están en una situación más lamentable." James Shikwati, economista, keniata
Aquí se muestran algunos vídeos que hacen ver, a través del humor satírico e invirtiendo las situaciones, de la ineficacia de algunascampañas de ayuda al desarrollo. (Puedes activar los subtítulos de alguno de los vídeos aquí:
Ghana quiere salvar Suecia:
"Cuando los ricos dan a los pobres, se llama ayuda internacional.
Cuando los pobres dan a los ricos, se llama negocio".
Liberia quiere salvar Dinamarca. Adopta un anciano danés:
"Seguro que aquí tenemos agua contaminada, epidemias y falta de electricidad, pero por los comentarios en Facebook, parece que los ancianos daneses están peor".
"Tenemos que encontrar un lugar para Ole, al que su familia nunca visita" "Cientos de daneses mayores esperan una nueva casa. Los ancianos no son una carga, son un regalo maravilloso. En África, apreciamos a la gente mayor."
"Cuando los ricos dan a los pobres, se llama ayuda internacional.
Cuando los pobres dan a los ricos, se llama negocio".
Radiadores desde África para salvar Noruega:
“En Noruega los niños se mueren de frío; es hora de hacer algo. Hay calor suficiente para todos si los africanos lo compartimos”
¿Quién quiere ser voluntario?
Próximamente, en tu televisión.
Liberia quiere salvar Dinamarca. Adopta un anciano danés:
"Seguro que aquí tenemos agua contaminada, epidemias y falta de electricidad, pero por los comentarios en Facebook, parece que los ancianos daneses están peor".
"Tenemos que encontrar un lugar para Ole, al que su familia nunca visita" "Cientos de daneses mayores esperan una nueva casa. Los ancianos no son una carga, son un regalo maravilloso. En África, apreciamos a la gente mayor."
El último vídeo es también un spot ficticio, esta vez de una radio danesa, P3 - DR, que satiriza los comentarios que critican la ayuda económica enviada a los países africanos ya que en Dinamarca todavía hay problemas que solventar.
¿Filantropía o moda?, Ayana V. Jackson
La fotógrafa Ayana Vellissia Jackson ironiza sobre los presuntos actos de beneficiencia y se atreve a cambiar los papeles típicos a una famosa negra que adopta un niño blanco.
La serie comedia The Samaritans creada por el keniano Hussein Kurji, denuncia algunas incoherencias del sector de la ayuda internacional : el nuevo director que viene desde el extranjero a “gestionar” la ONG sin conocimiento alguno sobre el terreno; trabajadores carentes de ética o la propia ONG que no tiene “ningún propósito aparente”.
“Esperamos que la gente pueda ver que Kenia es más que la historia de ‘tugurios y armas’ que siempre oímos en los medios, especialmente internacionales, y que también hay buenas ideas y producciones de buena calidad, así como actores talentosos” explica Kurji.
El continente africano no es pobre. Es la madre nutricia de la mayoría de las materias primas que hay en el mundo, arrollada politica y económicamente por el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, el neoliberalismo, las transnacionales...
"Se suele decir que los gobiernos occidentales ayudan a África; la verdad es que África está ayudando a los países de Occidente; los donantes son los africanos... Se habla mucho de pobreza en África, pero África no es pobre; es muy rica en recursos naturales; el verdadero problema está en la exportación de materias primas" Yoweri Museveni, presidente ugandés.
viernes, 13 de mayo de 2016
jueves, 12 de mayo de 2016
BREVE HISTORIA DE LA ALQUIMIA (LA ESENCIA DE LA CIENCIA DE HERMES)
¿CÓMO SE ORIGINÓ LA ALQUIMIA? EL ALQUIMISTA PRACTICANTE, ASTRÓLOGO Y MAESTRO ESPAGIRISTA, ÁLVARO REMIRO, NOS REVELA LOS PRINCIPIOS DE LA MISTERIOSA CIENCIA DE HERMES.
La historia de la alquimia, tal como su sustancia, se encuentra difuminada entre los velos mistéricos del máximo conocimiento, sólo asequible a los más nobles; tomemos en cuenta que en un inicio el conocimiento no se diferenciaba de la religión, y es a través del inicio de la astrología que el hombre, al voltear los ojos al cielo, comienza a intuir que hay un influjo sutil que relaciona lo que está sucediendo arriba, con lo que está sucediendo abajo, es decir, en su entorno; de esta observación, surge en él un intento de controlar o comprender estos influjos, en busca de algo más grande, que le supera y a lo que está sometido, mediante dos vertientes: una que busca la conexión con lo trascendente, que es la espiritualidad; otra que busca cuantificar el conocimiento para prever acontecimientos relacionados con la vida cotidiana, como los cambios estacionales y por último, una tercera que es el intento de manejar los influjos sutiles a través de rituales, que más tarde, se convierten en religión, a la que nos atrevemos a calificar como una espiritualidad tóxica, pues al ser conocidos estos procesos sólo por una élite con poder se "esclaviza" el espíritu de los hombres.
La alquimia es un conocimiento elástico, que va trasladándose en el espacio y el tiempo, y al encontrar un lugar de cultivo propio para florecer lo hace, como aquel en el que no se imponen fundamentalismos y se propicia la libertad del espíritu; y en la medida que migra hacia lugares menos propicios, se retrotrae a su veta esotérica para volver a manifestarse cuando las condiciones cambien. En ambos espacios, el "aurea catena" del conocimiento alquímico sigue nutriéndose y nutriendo la sociedad en la que se encuentra.
Hay muchas teorías sobre el origen de la alquimia, incluso al iniciar la más breve pesquisa, encontramos diferentes alquimias: la china, la hindú, la persa o la egipcia, que para el caso que nos ocupa, es la línea que intentaremos trazar, pues se trata de la que fue trasmitida por los alquimistas musulmanes de Al-Andalus, quienes reconocen para su tradición un origen egipcio, a pesar de que las referencias principales sean griegas. Es una idea comúnmente aceptada que la trasmisión de la cultura grecolatina a Europa se realizó por medio de Al-Andalus, pero no de manera literal, sino a través de un proceso de crisol cultural multirreferencial, y su posterior regurgitamiento.
Si queremos establecer la ubicación temporal del surgimiento del conocimiento en Egipto, tenemos que atender a lo que dice Demetrio Santos español todavía en activo que es un personaje muy poco conocido, profundo estudioso de textos clásicos de astrología e historia hermética, cuando establece que a la muerte de un paradigma, quedan vestigios dejando su conocimiento con muy pocas referencias escritas, retomadas por el paradigma que inicia, incluyendo el antiguo idioma como sagrado, lo que remite a la creación de mitos o personajes; aquello que en un paradigma que termina y era considerado científico o exotérico, para el nuevo se retoma como mitológico o mítico, asimismo, cambian los usos costumbres, pero el arquetipo permanece. Para Egipto esta figura mítica, descansa en Thot, posteriormente llamado Hermes por los griegos.
El mito de Hermes está referido en el Kitab Al-uluf (El libro de los Miles), escrito por Albumazar que establece que existió un primer Hermes anterior al Diluvio Universal quien previendo el cataclismo recopiló todo el conocimiento, y ordenó tallar en piedra toda técnica, herramienta, trabajo u oficio existente, para que subsistiera a la hecatombe; después del diluvio, el mito revive a través de dos interpretaciones arquetípicas: la babilónica y la egipcia. Como dato curioso, cabe señalar que Albumazar haciendo cálculos astrológicos, supone que el gran diluvio tuvo lugar aproximadamente 5,000 años antes de Cristo.
Ahora, definamos un paradigma, que es el conjunto de leyes, instrumentos, valores morales y conceptos que comparte una comunidad humana en una determinada época. Un paradigma sería en definitiva una concepción del mundo.
Podemos imaginar, y nos acercaríamos bastante a la realidad, que cuando un ser se gesta en el vientre materno viene provisto de un "saco" en el que porta información útil proveída por sus antepasados genéticos. Una vez nacido, el saco sigue llenándose con la configuración del mundo que se le va transmitiendo en la sociedad y época en que vive, es decir: se le proporciona un paradigma del mundo.
A partir del primer conocimiento hermético surgen dos paradigmas que se disputaban la hegemonía, el paradigma persa, también llamado medo y previamente recogido por los sumerios, acadios y babilonios, y el egipcio o kémico, que permanece en el mismo lugar por miles de años a pesar de las invasiones que sufrieron. Este es un tema de suma importancia en nuestro planteamiento, ya que a pesar de que ambos paradigmas parten del mismo objetivo que es sanar, se van desarrollando como sociedades de manera diametralmente opuesta: los primeros desarrollan una filosofía dualista por el continuo enfrentamiento en el que la vida se aprecia como una eterna lucha sin tiempo u oportunidad para interiorizar o profundizar; en cambio el paradigma egipcio fue floreciendo en un solo lugar contenido y acotado, que además absorbía culturalmente a los pueblos que le invadían, de manera que este factor de permanencia les permitió buscar una manera de sanar desde un lugar profundo y trascendente.
Los medos eran un pueblo conquistador y expansivo, siempre preocupado por ampliar sus territorios y mantener sus fronteras, elaboraron formas de curar a través de técnicas rápidas, sintomáticas, de poner parches para recuperar cuanto antes al guerrero; estas ciencias se denominaron ciencias médicas.
Los egipcios eran una civilización muy antigua y como hemos comentado, cerrada en sí misma. No tenían gran interés en conquistar el mundo, sólo miraban su propio ombligo, ellos eran el mundo, los demás eran todos unos bárbaros, sus conquistas se daban en términos de intereses económicos diferenciando claramente lo que eran sus colonias. Con su ciencia hacían lo mismo, no tenían ningún interés en exportarla, la guardaban celosamente dándole un tinte esotérico, enseñándola sólo de forma iniciática, lo que hacía de los sacerdotes egipcios una casta exclusiva de gran prestigio.
Las diferencias entre los dos paradigmas se constataban también en otros ámbitos como las matemáticas, los medos las desarrollaron de forma puramente aritmética, en cambio, los egipcios se atrevían a jugar con los conceptos del 0 y el infinito, es decir, con conceptos fuera de lo concreto en el aspecto más hasta abstracto de las matemáticas (de ahí derivaría más tarde la escuela pitagórica).
En su método, el paradigma medo tiende al análisis y el egipcio a la síntesis, el analítico separa, disecciona y desmenuza para observar al mundo, el que sintetiza une, fusiona y relaciona para incluirse en el mundo. En la siguiente frase se refleja esto: "Cuando un hombre sufre, el Universo entero se distorsiona", en esta visión unicista, todo parte del Uno que va subdividiéndose en múltiples realidades a través de las diversas modulaciones o manifestaciones de una misma cosa (materia prima) para posteriormente regresar a su origen: la Unidad, de ahí deriva toda una serie de conceptos científicos, místicos y filosóficos que conforman lo que hoy en día conocemos comoCorpus hermeticum. Dentro del concepto de Unidad, cada una de las partes, por pertenecer al sistema es afectada por fenómenos que a éste acontecen, y la inversa; y no se puede tratar a una persona en términos de restituirla a la salud, sin observar sus relaciones con el entorno (emociones) y con el cosmos (espiritualidad).
Hoy en día se considera al trabajo alquímico como la posibilidad de transformar el plomo en oro, pero antiguamente la alquimia era un conjunto de ideas filosóficas y científicas sobre cómo funciona el universo, y estas reglas se aplicaban en el ámbito reflexivo y en asuntos eminentemente prácticos como la agronomía, la medicina y la preparación de remedios. Importantes alquimistas fueron considerados también como grandes médicos por la historia y de sus trabajos de laboratorio, en busca de la piedra filosofal iban surgiendo resultados, como el caso de Al-Razi, que después utilizaba estos resultados como eficaces remedios para las enfermedades, cuyo uso se perpetuó durante siglos. La kemicina o medicina espagírica se fundamenta pues, en las estrictas leyes herméticas originadas en el paradigma egipcio y son estas leyes las que diferencian sus principios de los conceptos médicos y farmacológicos al uso.
Para seguir la línea de trasmisión de lo que denominamos kemicina, alquimia o conocimiento hermético, hemos de recordar que no hay una línea sucesoria lineal, continua y separada del entorno o de otras ciencias o paradigmas, sino que estas se mezclan, se funden y se confunden, dándose el caso de que autores como Avicena (o Ibn-Cina, considerado el padre de la medicina moderna) en unos aspectos sea platonista y en otros aristotélica, y en el aspecto práctico de la medicina, en unas ocasiones se decante por el oppositorum (curar con lo contrario) y en otros, como en el tratamiento de temperamentos, se defina claramente por la curación por lo similar. Para resumir de una forma simplista la principal diferencia entre Platón y Aristóteles, es que Platón es más metafísico que Aristóteles, cree que hay dos mundos, el sensible y el inteligible, de los cuales el mundo sensible (material) es consecuencia del de las ideas o inteligible Por otro lado, Aristóteles defiende que sólo hay una realidad la material aunque reconoce que es la esencia lo que define al ser, con lo que concluimos que Platón sigue una línea más espiritual, y Aristóteles una más material o científica.
Si recordamos el ritmo que sigue la historia de la alquimia, su "aurea catena", las tendencias filosófico–neoplatónicas–pitagóricas-espiritualistas son las que prevalecen en las épocas de heterodoxia que favorecen su florecimiento, y los momentos de movimientos ortodoxos y el materialismo, de tintes aristotélicos promueven su repliegue, cuando no, su persecución.
escrito por Álvaro Remiro
La historia de la alquimia, tal como su sustancia, se encuentra difuminada entre los velos mistéricos del máximo conocimiento, sólo asequible a los más nobles; tomemos en cuenta que en un inicio el conocimiento no se diferenciaba de la religión, y es a través del inicio de la astrología que el hombre, al voltear los ojos al cielo, comienza a intuir que hay un influjo sutil que relaciona lo que está sucediendo arriba, con lo que está sucediendo abajo, es decir, en su entorno; de esta observación, surge en él un intento de controlar o comprender estos influjos, en busca de algo más grande, que le supera y a lo que está sometido, mediante dos vertientes: una que busca la conexión con lo trascendente, que es la espiritualidad; otra que busca cuantificar el conocimiento para prever acontecimientos relacionados con la vida cotidiana, como los cambios estacionales y por último, una tercera que es el intento de manejar los influjos sutiles a través de rituales, que más tarde, se convierten en religión, a la que nos atrevemos a calificar como una espiritualidad tóxica, pues al ser conocidos estos procesos sólo por una élite con poder se "esclaviza" el espíritu de los hombres.
La alquimia es un conocimiento elástico, que va trasladándose en el espacio y el tiempo, y al encontrar un lugar de cultivo propio para florecer lo hace, como aquel en el que no se imponen fundamentalismos y se propicia la libertad del espíritu; y en la medida que migra hacia lugares menos propicios, se retrotrae a su veta esotérica para volver a manifestarse cuando las condiciones cambien. En ambos espacios, el "aurea catena" del conocimiento alquímico sigue nutriéndose y nutriendo la sociedad en la que se encuentra.
Hay muchas teorías sobre el origen de la alquimia, incluso al iniciar la más breve pesquisa, encontramos diferentes alquimias: la china, la hindú, la persa o la egipcia, que para el caso que nos ocupa, es la línea que intentaremos trazar, pues se trata de la que fue trasmitida por los alquimistas musulmanes de Al-Andalus, quienes reconocen para su tradición un origen egipcio, a pesar de que las referencias principales sean griegas. Es una idea comúnmente aceptada que la trasmisión de la cultura grecolatina a Europa se realizó por medio de Al-Andalus, pero no de manera literal, sino a través de un proceso de crisol cultural multirreferencial, y su posterior regurgitamiento.
Si queremos establecer la ubicación temporal del surgimiento del conocimiento en Egipto, tenemos que atender a lo que dice Demetrio Santos español todavía en activo que es un personaje muy poco conocido, profundo estudioso de textos clásicos de astrología e historia hermética, cuando establece que a la muerte de un paradigma, quedan vestigios dejando su conocimiento con muy pocas referencias escritas, retomadas por el paradigma que inicia, incluyendo el antiguo idioma como sagrado, lo que remite a la creación de mitos o personajes; aquello que en un paradigma que termina y era considerado científico o exotérico, para el nuevo se retoma como mitológico o mítico, asimismo, cambian los usos costumbres, pero el arquetipo permanece. Para Egipto esta figura mítica, descansa en Thot, posteriormente llamado Hermes por los griegos.
El mito de Hermes está referido en el Kitab Al-uluf (El libro de los Miles), escrito por Albumazar que establece que existió un primer Hermes anterior al Diluvio Universal quien previendo el cataclismo recopiló todo el conocimiento, y ordenó tallar en piedra toda técnica, herramienta, trabajo u oficio existente, para que subsistiera a la hecatombe; después del diluvio, el mito revive a través de dos interpretaciones arquetípicas: la babilónica y la egipcia. Como dato curioso, cabe señalar que Albumazar haciendo cálculos astrológicos, supone que el gran diluvio tuvo lugar aproximadamente 5,000 años antes de Cristo.
Ahora, definamos un paradigma, que es el conjunto de leyes, instrumentos, valores morales y conceptos que comparte una comunidad humana en una determinada época. Un paradigma sería en definitiva una concepción del mundo.
Podemos imaginar, y nos acercaríamos bastante a la realidad, que cuando un ser se gesta en el vientre materno viene provisto de un "saco" en el que porta información útil proveída por sus antepasados genéticos. Una vez nacido, el saco sigue llenándose con la configuración del mundo que se le va transmitiendo en la sociedad y época en que vive, es decir: se le proporciona un paradigma del mundo.
A partir del primer conocimiento hermético surgen dos paradigmas que se disputaban la hegemonía, el paradigma persa, también llamado medo y previamente recogido por los sumerios, acadios y babilonios, y el egipcio o kémico, que permanece en el mismo lugar por miles de años a pesar de las invasiones que sufrieron. Este es un tema de suma importancia en nuestro planteamiento, ya que a pesar de que ambos paradigmas parten del mismo objetivo que es sanar, se van desarrollando como sociedades de manera diametralmente opuesta: los primeros desarrollan una filosofía dualista por el continuo enfrentamiento en el que la vida se aprecia como una eterna lucha sin tiempo u oportunidad para interiorizar o profundizar; en cambio el paradigma egipcio fue floreciendo en un solo lugar contenido y acotado, que además absorbía culturalmente a los pueblos que le invadían, de manera que este factor de permanencia les permitió buscar una manera de sanar desde un lugar profundo y trascendente.
Los medos eran un pueblo conquistador y expansivo, siempre preocupado por ampliar sus territorios y mantener sus fronteras, elaboraron formas de curar a través de técnicas rápidas, sintomáticas, de poner parches para recuperar cuanto antes al guerrero; estas ciencias se denominaron ciencias médicas.
Los egipcios eran una civilización muy antigua y como hemos comentado, cerrada en sí misma. No tenían gran interés en conquistar el mundo, sólo miraban su propio ombligo, ellos eran el mundo, los demás eran todos unos bárbaros, sus conquistas se daban en términos de intereses económicos diferenciando claramente lo que eran sus colonias. Con su ciencia hacían lo mismo, no tenían ningún interés en exportarla, la guardaban celosamente dándole un tinte esotérico, enseñándola sólo de forma iniciática, lo que hacía de los sacerdotes egipcios una casta exclusiva de gran prestigio.
Las diferencias entre los dos paradigmas se constataban también en otros ámbitos como las matemáticas, los medos las desarrollaron de forma puramente aritmética, en cambio, los egipcios se atrevían a jugar con los conceptos del 0 y el infinito, es decir, con conceptos fuera de lo concreto en el aspecto más hasta abstracto de las matemáticas (de ahí derivaría más tarde la escuela pitagórica).
En su método, el paradigma medo tiende al análisis y el egipcio a la síntesis, el analítico separa, disecciona y desmenuza para observar al mundo, el que sintetiza une, fusiona y relaciona para incluirse en el mundo. En la siguiente frase se refleja esto: "Cuando un hombre sufre, el Universo entero se distorsiona", en esta visión unicista, todo parte del Uno que va subdividiéndose en múltiples realidades a través de las diversas modulaciones o manifestaciones de una misma cosa (materia prima) para posteriormente regresar a su origen: la Unidad, de ahí deriva toda una serie de conceptos científicos, místicos y filosóficos que conforman lo que hoy en día conocemos comoCorpus hermeticum. Dentro del concepto de Unidad, cada una de las partes, por pertenecer al sistema es afectada por fenómenos que a éste acontecen, y la inversa; y no se puede tratar a una persona en términos de restituirla a la salud, sin observar sus relaciones con el entorno (emociones) y con el cosmos (espiritualidad).
Hoy en día se considera al trabajo alquímico como la posibilidad de transformar el plomo en oro, pero antiguamente la alquimia era un conjunto de ideas filosóficas y científicas sobre cómo funciona el universo, y estas reglas se aplicaban en el ámbito reflexivo y en asuntos eminentemente prácticos como la agronomía, la medicina y la preparación de remedios. Importantes alquimistas fueron considerados también como grandes médicos por la historia y de sus trabajos de laboratorio, en busca de la piedra filosofal iban surgiendo resultados, como el caso de Al-Razi, que después utilizaba estos resultados como eficaces remedios para las enfermedades, cuyo uso se perpetuó durante siglos. La kemicina o medicina espagírica se fundamenta pues, en las estrictas leyes herméticas originadas en el paradigma egipcio y son estas leyes las que diferencian sus principios de los conceptos médicos y farmacológicos al uso.
Para seguir la línea de trasmisión de lo que denominamos kemicina, alquimia o conocimiento hermético, hemos de recordar que no hay una línea sucesoria lineal, continua y separada del entorno o de otras ciencias o paradigmas, sino que estas se mezclan, se funden y se confunden, dándose el caso de que autores como Avicena (o Ibn-Cina, considerado el padre de la medicina moderna) en unos aspectos sea platonista y en otros aristotélica, y en el aspecto práctico de la medicina, en unas ocasiones se decante por el oppositorum (curar con lo contrario) y en otros, como en el tratamiento de temperamentos, se defina claramente por la curación por lo similar. Para resumir de una forma simplista la principal diferencia entre Platón y Aristóteles, es que Platón es más metafísico que Aristóteles, cree que hay dos mundos, el sensible y el inteligible, de los cuales el mundo sensible (material) es consecuencia del de las ideas o inteligible Por otro lado, Aristóteles defiende que sólo hay una realidad la material aunque reconoce que es la esencia lo que define al ser, con lo que concluimos que Platón sigue una línea más espiritual, y Aristóteles una más material o científica.
Si recordamos el ritmo que sigue la historia de la alquimia, su "aurea catena", las tendencias filosófico–neoplatónicas–pitagóricas-espiritualistas son las que prevalecen en las épocas de heterodoxia que favorecen su florecimiento, y los momentos de movimientos ortodoxos y el materialismo, de tintes aristotélicos promueven su repliegue, cuando no, su persecución.
escrito por Álvaro Remiro
FUENTE: PIJAMASURF
EL DOLOR (REAL) DE LAS ENFERMEDADES IMAGINARIAS: SOBRE EL DOLOR PSICOSOMÁTICO
EL CUERPO DEL PACIENTE VIVE EN EL ESPACIO ENTRE EL SÍNTOMA Y EL DIAGNÓSTICO; SIN EMBARGO, EL DOLOR TAMBIÉN TIENE UN PENSAMIENTO, UNA ESCRITURA Y CONSTITUYE UNA (IRRENUNCIABLE, EN MUCHOS CASOS) FORMA DE VIDA.
La medicina moderna ha privilegiado el punto de vista del médico tratante por sobre el del paciente: las personas son reducidas a síntomas y complejos, a pruebas y estudios de laboratorio, mientras que la información y la vivencia del propio paciente ni siquiera parece causarle curiosidad a los médicos. La doctora Suzanne O'Sullivan, como muchos especialistas, se ha encontrado con casos clínicos donde la causa fisiológica de un dolor, una incomodidad o un síntoma no es discernible mediante pruebas, y donde el cuerpo parece funcionar adecuadamente. Pero el hecho de que no exista una causa aparente del dolor no hace que este desaparezca.
En el ala de neurología del Royal London Hospital, O'Sullivan ha visto pasar a miles de pacientes que un día empezaron a sufrir desmayos, ataques epilépticos, cegueras fulminantes, y cuyas vidas cambiaron radicalmente de un momento a otro; pasaron de ser "personas sanas", como las define el establishment médico, a "pacientes", en un ejercicio de paciencia que desafía todo diagnóstico.
Esto hizo que O'Sullivan se especializara en padecimientos psicogénicos, es decir, que tienen su origen en la mente, "un área muy descuidada" según ella; a raíz de estas experiencias publicó el libro It's All in your Head. "Me pareció claro que nadie estaba hablando de estos problemas que son demasiado comunes, pero que no reciben atención de revistas médicas ni conferencias."
Pero los padecimientos de origen psicosomático no son una maldición ni una anomalía genética: según O'Sullivan, la risa, el llanto, los arrebatos de ira o la tristeza, al igual que el reflejo de náusea cuando escuchamos que alguien ha comido algo en mal estado son fenómenos psicosomáticos cotidianos. Se estima que un 30% de pacientes que van al doctor y hasta 50% de mujeres que van al ginecólogo presentan síntomas psicosomáticos que no tienen explicación fisiológica. La diferencia con los pacientes que ve O'Sullivan es que estos síntomas se apropian de la vida de las personas.
Otro estigma que enfrentan los pacientes con síntomas psicosomáticos es el descrédito de los médicos y de sus propias familias. La doctora se apresura a recalcar que los pacientes "realmente están incapacitados. Están mucho más incapacitados en ocasiones que muchas personas con enfermedades físicas". Y es que el único diagnóstico que reciben a veces es el de "mentirosos".
La doctora también comenta sobre casos donde en efecto no existen realmente síntomas psicosomáticos, pero la gente inventa y vive según tales síntomas. Lo vio en una mujer que afirmaba sufrir ataques epilépticos a causa de haber padecido leucemia años antes; cuando estuvo en observación se dieron cuenta de que la mujer se lastimaba para fingir ataques y ser encontrada en el piso; posteriores estudios mostraron que ni siquiera había padecido leucemia. Sin embargo, no basta con desacreditar estos casos como simples "mentirosos" pues, como afirma O'Sullivan, "las enfermedades artificiales son algunos de los desórdenes más serios que conozco", pues alguien que necesita fingirse enfermo (por cualquier razón imaginable o no) se vive a sí mismo como enfermo, y por lo tanto necesita apoyo.
Las investigaciones de síntomas psicosomáticos a veces se benefician de un tratamiento psicológico a la vez que fisiológico. Como ocurre en muchas terapias alternativas, al igual que en psicoterapias y psicoanálisis, el paciente puede elaborar la relación con su síntoma de modo que los disparadores psicológicos queden desarmados. A veces se trata de traumas fijados en el cuerpo, muertes inesperadas, noticias que no sabemos procesar y convertimos en recordatorios físicos de momentos aciagos. Los que sufren de parálisis "histéricas" a veces pueden beneficiarse de fisioterapia para recobrar la motricidad, pero requieren de mucha ayuda, especialmente del entorno familiar a nivel emocional.
Desde un punto de vista político, Judith Butler ha definido el cuerpo como un espacio de vulnerabilidad, resistencia y precariedad. Actualmente existen diversas escrituras que dan cuenta de cómo el sujeto representado en el discurso de la salud se parece peligrosamente al sujeto político por excelencia, lo que ofrece nuevos espacios de exclusión e invisibilización hacia todos aquellos "otros" ("los anormales", como se refiere Foucault a todos los "indeseados", enfermos mentales, histéricas, suicidas, anarquistas y revoltosos en general, que fueron catalogados meticulosamente por la psiquiatría y la ley desde el siglo XIX) que no se amoldan al molde de "persona sana".
Además de la citada Isaura Leonardo, conviene revisar los trabajos de Oliver Sacks, Siri Hustvedt, Johana Hedva y Leonor Silvestri para constatar que, a pesar de que el cuerpo co-habite con un síntoma doloroso, y la racionalidad se vea confrontada dolorosamente por la preeminencia del cuerpo sufriente, lo que le ocurre a un sólo cuerpo sigue siendo político, y dejar que los pacientes sin diagnóstico sigan su caravana de médico en médico en búsqueda del Síntoma Perdido constituye una forma de opresión, en tanto que pone entre paréntesis sus derechos laborales y políticos, o los subordina al diagnóstico, que vuelve aptos para el trabajo a los sanos (y por lo tanto útiles al sistema) y condena a la errancia a los enfermos.
"¿Está en mí pero no soy yo?, ¿cómo pensar que eso llamado identidad siga intacto cuando el cuerpo padece y se transforma (cuando yo padezco y me transformo)?"
--Isaura Leonardo, "Los perros no duermen / Soy mi dolor"
En el ala de neurología del Royal London Hospital, O'Sullivan ha visto pasar a miles de pacientes que un día empezaron a sufrir desmayos, ataques epilépticos, cegueras fulminantes, y cuyas vidas cambiaron radicalmente de un momento a otro; pasaron de ser "personas sanas", como las define el establishment médico, a "pacientes", en un ejercicio de paciencia que desafía todo diagnóstico.
Esto hizo que O'Sullivan se especializara en padecimientos psicogénicos, es decir, que tienen su origen en la mente, "un área muy descuidada" según ella; a raíz de estas experiencias publicó el libro It's All in your Head. "Me pareció claro que nadie estaba hablando de estos problemas que son demasiado comunes, pero que no reciben atención de revistas médicas ni conferencias."
Pero los padecimientos de origen psicosomático no son una maldición ni una anomalía genética: según O'Sullivan, la risa, el llanto, los arrebatos de ira o la tristeza, al igual que el reflejo de náusea cuando escuchamos que alguien ha comido algo en mal estado son fenómenos psicosomáticos cotidianos. Se estima que un 30% de pacientes que van al doctor y hasta 50% de mujeres que van al ginecólogo presentan síntomas psicosomáticos que no tienen explicación fisiológica. La diferencia con los pacientes que ve O'Sullivan es que estos síntomas se apropian de la vida de las personas.
Otro estigma que enfrentan los pacientes con síntomas psicosomáticos es el descrédito de los médicos y de sus propias familias. La doctora se apresura a recalcar que los pacientes "realmente están incapacitados. Están mucho más incapacitados en ocasiones que muchas personas con enfermedades físicas". Y es que el único diagnóstico que reciben a veces es el de "mentirosos".
La doctora también comenta sobre casos donde en efecto no existen realmente síntomas psicosomáticos, pero la gente inventa y vive según tales síntomas. Lo vio en una mujer que afirmaba sufrir ataques epilépticos a causa de haber padecido leucemia años antes; cuando estuvo en observación se dieron cuenta de que la mujer se lastimaba para fingir ataques y ser encontrada en el piso; posteriores estudios mostraron que ni siquiera había padecido leucemia. Sin embargo, no basta con desacreditar estos casos como simples "mentirosos" pues, como afirma O'Sullivan, "las enfermedades artificiales son algunos de los desórdenes más serios que conozco", pues alguien que necesita fingirse enfermo (por cualquier razón imaginable o no) se vive a sí mismo como enfermo, y por lo tanto necesita apoyo.
Las investigaciones de síntomas psicosomáticos a veces se benefician de un tratamiento psicológico a la vez que fisiológico. Como ocurre en muchas terapias alternativas, al igual que en psicoterapias y psicoanálisis, el paciente puede elaborar la relación con su síntoma de modo que los disparadores psicológicos queden desarmados. A veces se trata de traumas fijados en el cuerpo, muertes inesperadas, noticias que no sabemos procesar y convertimos en recordatorios físicos de momentos aciagos. Los que sufren de parálisis "histéricas" a veces pueden beneficiarse de fisioterapia para recobrar la motricidad, pero requieren de mucha ayuda, especialmente del entorno familiar a nivel emocional.
Desde un punto de vista político, Judith Butler ha definido el cuerpo como un espacio de vulnerabilidad, resistencia y precariedad. Actualmente existen diversas escrituras que dan cuenta de cómo el sujeto representado en el discurso de la salud se parece peligrosamente al sujeto político por excelencia, lo que ofrece nuevos espacios de exclusión e invisibilización hacia todos aquellos "otros" ("los anormales", como se refiere Foucault a todos los "indeseados", enfermos mentales, histéricas, suicidas, anarquistas y revoltosos en general, que fueron catalogados meticulosamente por la psiquiatría y la ley desde el siglo XIX) que no se amoldan al molde de "persona sana".
Además de la citada Isaura Leonardo, conviene revisar los trabajos de Oliver Sacks, Siri Hustvedt, Johana Hedva y Leonor Silvestri para constatar que, a pesar de que el cuerpo co-habite con un síntoma doloroso, y la racionalidad se vea confrontada dolorosamente por la preeminencia del cuerpo sufriente, lo que le ocurre a un sólo cuerpo sigue siendo político, y dejar que los pacientes sin diagnóstico sigan su caravana de médico en médico en búsqueda del Síntoma Perdido constituye una forma de opresión, en tanto que pone entre paréntesis sus derechos laborales y políticos, o los subordina al diagnóstico, que vuelve aptos para el trabajo a los sanos (y por lo tanto útiles al sistema) y condena a la errancia a los enfermos.
FUENTE: PIJAMASURF
DESCUBRE EL SECRETO DE V404 CYGNI,EL AGUJERO NEGRO CUYA ACTIVIDAD SOLO HA SIDO VISTA SOLO CUATRO VECES EN EL ULTIMO SIGLO
¿Te imaginas un agujero negro que aparece y desaparece cada 25 años sin saber muy bien por qué? Pues eso es lo que sucedía con V404 Cygni, un monstruo estelar que en 2015 entró en erupción ofreciendo un estallido de luz y radiación enormes, algo que no se veía desde 1989.
¿Qué fue lo que pasó? Te lo contamos a continuación.
Qué es V404 Cygni
V404 Cygni es un enorme agujero negro ubicado en un sistema binario junto a una estrella algo menor que nuestro Sol. De hecho, es uno de los más cercanos a la Tierra, pues se encuentra a solo 8000 años luz del planeta.
En la actualidad, V404 Cygni está literalmente devorando a su estrella acompañante. Tiene 12 veces más masa que ella y según los archivos, tan solo había sido visto cada 25 o 30 años. 1938, 1956 y 1989 tenían el honor de ser fechas en que logró ver al monstruo para desaparecer posteriormente en su ubicación en la Constelación del Cisne, solo observable desde el Hemisferio Norte de la Tierra.
A qué se debe el comportamiento de este agujero negro
Tras el avistamiento de agujero negro V404 Cygni a mediados de 2015, se pensó que sería visible tan solo durante unos meses, así que los astrónomos de todo el planeta, incluido el Instituto de Astrofísica de Canarias, se pusieron manos a la obra con la investigación.
No obstante, lo que observaron en los meses posteriores sorprendió a todos. El agujero negro no solo siguió visible, sino que brillaba cada vez con mayor intensidad, casi como si encendieras de golpe las luces de un discoteca en total oscuridad. De hecho, no es visible a simple vista por la acción del polvo estelar que nos separa de él.
En principio, nadie supo explicar aquellos destellos fulgurantes, hasta hoy. Segúnhan informado, el disco de este agujero negro, de unos 10 millones de kilómetros de radio, genera un gran viento en las capas exteriores del disco de acreción (la materia alrededor de su núcleo).
Así pues, los átomos de hidrógeno y helio se mueven a velocidades en torno a 3000 kilómetros por segundo, suficiente para que esas partículas sean expulsadas de la acción gravitatoria del agujero negro sin que esta las puedas absorber, de ahí que duren tan poco tiempo las erupciones.
Hasta el presente no se había observado jamás la forma de actuar de este agujero negro. No obstante, gracias a V404 Cygni se ha obtenido una cantidad ingente de información.
Si bien los científicos han publicado un trabajo de investigación recientemente, se han logrado datos que tardarán años en ser completamente investigados y entendidos. No obstante, se ha avanzado mucho en la investigación sobre el funcionamiento de los inmensos agujeros negros que pueblan nuestro universo.
FUENTE: BATANGA
DESDE EL SUR - CAPÌTULO 10: GENTLEMEN Y MALDITO
Descripción
200 años de literatura Argentina, de Borges a Arlt, de Juan José Saer a Esteban Echeverría entre otros, revisados por autores jóvenes contemporáneos que recién comienzan a hacerse un nombre entre los grandes de la literatura nacional. El programa tiene tres ejes narrativos: uno de contexto histórico trabajado con material de archivo que atravesará desde 1810 a la actualidad. El segundo, es llevado adelante por las reflexiones de escritores que van cambiando a lo largo de los trece capítulos y el tercero está compuesto por fragmentos de textos escogidos que son leídos con voz en off y trabajados con imágenes abstractas o concretas utilizando el lenguaje de la video poesía.
Mansilla/Puig. Las imágenes del dandy y plebeyo reencarnadas en Fogwill. Vivir la vida o contemplarla. La vida de película en los viajes de Mansilla. Los viajes cinematográficos de Puig en el cine Español de General Villegas. Otros escritores que suman a su obra un mito personal: Sarmiento, Lugones, Borges, O. Lamborghini, J.L. Ortiz, Gombrowicz, Barón Biza, etc. Escritores de mito y escritores de obra. Entrevistas a Fogwill, Daniel Link y Graciela Goldchuck (curadora de la obra de Puig).
200 años de literatura Argentina, de Borges a Arlt, de Juan José Saer a Esteban Echeverría entre otros, revisados por autores jóvenes contemporáneos que recién comienzan a hacerse un nombre entre los grandes de la literatura nacional. El programa tiene tres ejes narrativos: uno de contexto histórico trabajado con material de archivo que atravesará desde 1810 a la actualidad. El segundo, es llevado adelante por las reflexiones de escritores que van cambiando a lo largo de los trece capítulos y el tercero está compuesto por fragmentos de textos escogidos que son leídos con voz en off y trabajados con imágenes abstractas o concretas utilizando el lenguaje de la video poesía.
Mansilla/Puig. Las imágenes del dandy y plebeyo reencarnadas en Fogwill. Vivir la vida o contemplarla. La vida de película en los viajes de Mansilla. Los viajes cinematográficos de Puig en el cine Español de General Villegas. Otros escritores que suman a su obra un mito personal: Sarmiento, Lugones, Borges, O. Lamborghini, J.L. Ortiz, Gombrowicz, Barón Biza, etc. Escritores de mito y escritores de obra. Entrevistas a Fogwill, Daniel Link y Graciela Goldchuck (curadora de la obra de Puig).
miércoles, 11 de mayo de 2016
EL ARTE DE JEFFREY SMITH
Jeffrey Smith es un importante profesor en la universidad de Artes de Passadena, California
FUENTE: TARINGA
Suscribirse a:
Entradas (Atom)