lunes, 4 de julio de 2016
DIJO DIPUTADO DEL PRO......
Y dicen que es el mejor equipo de los últimos 50 años... mentes brillantes, mirá:
7 CONSEJOS DE VIDA DEL HOMBRE QUE HA VISTO MORIR A 12 MIL PERSONAS
APRENDER A MORIR ES ALGO QUE PODEMOS HACER ACTIVAMENTE Y QUE NOS AYUDA A TENER MENOS ANSIEDAD Y MIEDO RESPECTO AL INEVITABLE FIN DE LA VIDA
La ciudad de Varanasi (Kashi para los hindúes) es un lugar donde la idea de la muerte no despierta el mismo temor que en Occidente, sino que forma parte de la cultura local. Basta ver los cuerpos a la orilla del Ganges en su trayecto final para darse cuenta de qué modo la vida y la muerte conviven aquí.
Varanasi también alberga la leyenda de que si mueres ahí es posible acceder a la posición de "Kashi Labh" o fruto de Kashi, lo que traducido rápidamente quiere decir que sales del ciclo de muertes y resurrecciones de la ley del karma. Es por eso que existen al menos tres casas creadas específicamente para que la gente de todas partes del país --ricos y pobres, de todas las castas-- vayan a morir.
UPLIFT visitó una de dichas casas, llamada Mukti Bhavan, y compartieron algunos consejos de su administrador, Bhairavnath Shukla, quien dice haber acompañado en sus últimos momentos a más de 12 mil personas. Esta cercanía con la muerte le permite a Shukla ver la vida y a quienes habitan en ella desde una luz muy distinta. (Aquí una crónica más extensa del viaje a Varanasi).
Estos consejos van desde apreciar las pequeñas bellezas de la vida hasta dejar tus asuntos en orden, pero aquí te compartimos sólo algunas de estas enseñanzas, que no son producto de una mentalidad religiosa propiamente dicha sino de la experiencia acumulada a través de la observación del comportamiento humano cuando el final de la vida es inminente.
1. Vive una vida simple
En un mundo donde el tiempo es dinero se nos olvida que el dinero, por desgracia, no puede comprar más tiempo. Según Shukla, "la gente deja de comer de modo indulgente cuando saben que están por irse. El entendimiento que le llega a muchos en sus últimos días es que debieron haber vivido una vida simple. Eso es de lo que más se arrepienten".
2. Deja de concentrarte en lo malo
De acuerdo con Shukla todas las personas tienen partes buenas y malas pero, en lugar de encasillar a la gente por sus malos aspectos, debemos tratar de ver también sus cualidades positivas. El rencor y el odio que sentimos hacia algunos son respuestas viscerales hacia ideas que tenemos de ellos. Si alguien ha cometido una mala acción ésta debe ser juzgada según las leyes de cada país, pero el odio simplemente no debería entrar en la ecuación. Si pasas más tiempo buscando las cualidades positivas de las personas en lugar de enfocarte en lo que odias, serás mucho más feliz.
3. La aceptación es liberación
Shukla afirma que la gente pasa mucho tiempo negándose a ver objetivamente la situación en la que se encuentran, sea cual sea. La negación produce sentimientos y emociones negativas que no nos permiten juzgar ni actuar adecuadamente respecto a nuestra realidad. La indiferencia, así como la negación, provoca ansiedad, y según Shukla ésta se va alimentando poco a poco de nosotros. La liberación llega cuando somos capaces de ver nuestra situación y actuar sobre ella con plena conciencia.
4. Elige lo que quieres aprender
Nuestro tiempo en la Tierra es limitado y la cantidad de información a la que podemos acceder lo es aún más; de estos límites aún debemos sacar otro, que es el de lo que realmente nos interesa aprender. "La lección clave aquí", dice Shukla:
es estar atento a la elección de lo que sientes profundamente que será de valor para ti. En los últimos días de su vida mucha gente no puede hablar, caminar ni comunicarse con otros con la facilidad que solían hacerlo. Así que se vuelven introvertidos. Y empiezan a recordar las cosas que hicieron cantar su corazón alguna vez, cosas sobre las que quisieron aprender durante el curso de sus vidas, lo cual enriquece sus días ahora.
5. Acepta a todos por igual
Un lugar como Mukti Bhavan recibe gente de todo tipo; Shukla piensa que si se pusiera a hacer distinciones entre castas, credos, razas o estatus socioeconómico de toda la gente que ha visto pasar a través de 44 años, su trabajo se vería afectado. La idea es que el Mukti Bhavan sea un sitio tan hospitalario como la muerte misma: sin fronteras, que admite a todos por igual. "El día que trates a todos de la misma forma", admite el administrador, "es el día en que respiras ligero y te preocupas menos sobre quién podría sentirse ofendido o no. Hace tu trabajo más fácil".
6. No sólo encuentres tu llamado: síguelo
De acuerdo con Shukla, mucha gente sabe desde muy joven cuál es el sentido de su propia vida o qué es aquello que los hace felices más que otra cosa. El problema es que, a pesar de que lo saben, muchos no se atreven a seguirlo. No hablamos naturalmente de objetivos materiales o profesionales (solamente) sino de aquello a lo que te sientes más cercano, eso donde crees que puedes hacer una diferencia, por mínima que sea. Seguir ese deseo requiere valor y dedicación, pero no hay mayor fracaso que vivir una vida donde ignoras el llamado que viene del fondo de ti.
7. Dona 10% de lo que tienes
Tal vez no existe experiencia de despojo más grande que la muerte: no sólo dejamos atrás el cuerpo físico y las vivencias que vienen con él, sino que todas nuestras posesiones materiales pasan a otras manos y los objetos que formaban parte de nuestra vida continúan en el mundo de otras formas. Al saber que van a morir, mucha gente que llega con Shukla ha donado sus posesiones terrenales a obras de caridad como parte de un proceso de preparación para la muerte. Según Shukla, cuando sabes que vas a morir y te enfrentas a todos los sufrimientos que conlleva el proceso te vuelves empático al sufrimiento de otros; en su experiencia, aquellos que atraviesan por el fin de la vida junto a sus seres amados se van con mucha mayor paz en comparación con aquellos que se aferran a sus posesiones, ninguna de las cuales podrán llevarse al viaje final.
¿Qué opinas de estas ideas sobre el fin de la vida? ¿Cuál crees que sea la forma ideal de irse de este mundo? Cuéntanos lo que piensas en los comentarios.
La ciudad de Varanasi (Kashi para los hindúes) es un lugar donde la idea de la muerte no despierta el mismo temor que en Occidente, sino que forma parte de la cultura local. Basta ver los cuerpos a la orilla del Ganges en su trayecto final para darse cuenta de qué modo la vida y la muerte conviven aquí.
Varanasi también alberga la leyenda de que si mueres ahí es posible acceder a la posición de "Kashi Labh" o fruto de Kashi, lo que traducido rápidamente quiere decir que sales del ciclo de muertes y resurrecciones de la ley del karma. Es por eso que existen al menos tres casas creadas específicamente para que la gente de todas partes del país --ricos y pobres, de todas las castas-- vayan a morir.
UPLIFT visitó una de dichas casas, llamada Mukti Bhavan, y compartieron algunos consejos de su administrador, Bhairavnath Shukla, quien dice haber acompañado en sus últimos momentos a más de 12 mil personas. Esta cercanía con la muerte le permite a Shukla ver la vida y a quienes habitan en ella desde una luz muy distinta. (Aquí una crónica más extensa del viaje a Varanasi).
Estos consejos van desde apreciar las pequeñas bellezas de la vida hasta dejar tus asuntos en orden, pero aquí te compartimos sólo algunas de estas enseñanzas, que no son producto de una mentalidad religiosa propiamente dicha sino de la experiencia acumulada a través de la observación del comportamiento humano cuando el final de la vida es inminente.
1. Vive una vida simple
En un mundo donde el tiempo es dinero se nos olvida que el dinero, por desgracia, no puede comprar más tiempo. Según Shukla, "la gente deja de comer de modo indulgente cuando saben que están por irse. El entendimiento que le llega a muchos en sus últimos días es que debieron haber vivido una vida simple. Eso es de lo que más se arrepienten".
2. Deja de concentrarte en lo malo
De acuerdo con Shukla todas las personas tienen partes buenas y malas pero, en lugar de encasillar a la gente por sus malos aspectos, debemos tratar de ver también sus cualidades positivas. El rencor y el odio que sentimos hacia algunos son respuestas viscerales hacia ideas que tenemos de ellos. Si alguien ha cometido una mala acción ésta debe ser juzgada según las leyes de cada país, pero el odio simplemente no debería entrar en la ecuación. Si pasas más tiempo buscando las cualidades positivas de las personas en lugar de enfocarte en lo que odias, serás mucho más feliz.
3. La aceptación es liberación
Shukla afirma que la gente pasa mucho tiempo negándose a ver objetivamente la situación en la que se encuentran, sea cual sea. La negación produce sentimientos y emociones negativas que no nos permiten juzgar ni actuar adecuadamente respecto a nuestra realidad. La indiferencia, así como la negación, provoca ansiedad, y según Shukla ésta se va alimentando poco a poco de nosotros. La liberación llega cuando somos capaces de ver nuestra situación y actuar sobre ella con plena conciencia.
4. Elige lo que quieres aprender
Nuestro tiempo en la Tierra es limitado y la cantidad de información a la que podemos acceder lo es aún más; de estos límites aún debemos sacar otro, que es el de lo que realmente nos interesa aprender. "La lección clave aquí", dice Shukla:
es estar atento a la elección de lo que sientes profundamente que será de valor para ti. En los últimos días de su vida mucha gente no puede hablar, caminar ni comunicarse con otros con la facilidad que solían hacerlo. Así que se vuelven introvertidos. Y empiezan a recordar las cosas que hicieron cantar su corazón alguna vez, cosas sobre las que quisieron aprender durante el curso de sus vidas, lo cual enriquece sus días ahora.
5. Acepta a todos por igual
Un lugar como Mukti Bhavan recibe gente de todo tipo; Shukla piensa que si se pusiera a hacer distinciones entre castas, credos, razas o estatus socioeconómico de toda la gente que ha visto pasar a través de 44 años, su trabajo se vería afectado. La idea es que el Mukti Bhavan sea un sitio tan hospitalario como la muerte misma: sin fronteras, que admite a todos por igual. "El día que trates a todos de la misma forma", admite el administrador, "es el día en que respiras ligero y te preocupas menos sobre quién podría sentirse ofendido o no. Hace tu trabajo más fácil".
6. No sólo encuentres tu llamado: síguelo
De acuerdo con Shukla, mucha gente sabe desde muy joven cuál es el sentido de su propia vida o qué es aquello que los hace felices más que otra cosa. El problema es que, a pesar de que lo saben, muchos no se atreven a seguirlo. No hablamos naturalmente de objetivos materiales o profesionales (solamente) sino de aquello a lo que te sientes más cercano, eso donde crees que puedes hacer una diferencia, por mínima que sea. Seguir ese deseo requiere valor y dedicación, pero no hay mayor fracaso que vivir una vida donde ignoras el llamado que viene del fondo de ti.
7. Dona 10% de lo que tienes
Tal vez no existe experiencia de despojo más grande que la muerte: no sólo dejamos atrás el cuerpo físico y las vivencias que vienen con él, sino que todas nuestras posesiones materiales pasan a otras manos y los objetos que formaban parte de nuestra vida continúan en el mundo de otras formas. Al saber que van a morir, mucha gente que llega con Shukla ha donado sus posesiones terrenales a obras de caridad como parte de un proceso de preparación para la muerte. Según Shukla, cuando sabes que vas a morir y te enfrentas a todos los sufrimientos que conlleva el proceso te vuelves empático al sufrimiento de otros; en su experiencia, aquellos que atraviesan por el fin de la vida junto a sus seres amados se van con mucha mayor paz en comparación con aquellos que se aferran a sus posesiones, ninguna de las cuales podrán llevarse al viaje final.
¿Qué opinas de estas ideas sobre el fin de la vida? ¿Cuál crees que sea la forma ideal de irse de este mundo? Cuéntanos lo que piensas en los comentarios.
FUENTE: PIJAMASURF
7 CONSEJOS PARA REPLANTEAR TU VIDA EN EL MUNDO ACTUAL
NUESTRA EXPERIENCIA DEL MUNDO NO SE DA DE UNA VEZ Y PARA SIEMPRE, SINO QUE MIENTRAS VIVIMOS TENEMOS LA CAPACIDAD DE MODIFICAR NUESTRA RELACIÓN CON AQUÉL A TRAVÉS DE LA TRANSFORMACIÓN DE LA RELACIÓN CON NOSOTROS MISMOS. AQUÍ OFRECEMOS SÓLO ALGUNOS PUNTOS DE PARTIDA
Desde el punto de vista espiritual el mundo actual parece estar estructurado para limitar lo más posible los momentos de esparcimiento, aprendizaje y crecimiento colectivo, haciendo predominar en su lugar la competencia, la lógica del consumo y la realización económica individual.
En el ecosistema web proliferan también las listas de valores que, elaboradas en forma de consejos, pretenden acompañar a las víctimas anónimas del mundo moderno en su azarosa búsqueda de sentido. Lo que nos llamó la atención de esta lista del poeta Andrei Burke es que se ocupa del cuerpo, la mente y el espíritu como entidades interdependientes; hemos tomado como base sus consejos, suprimiendo algunos y añadiendo otros, para elaborar un compendio portátil de ideas y acciones de autodefensa capaces de ayudarnos a vivir una vida más consciente en todos los ámbitos de la existencia individual, sin olvidar también que ningún hombre ni mujer es una isla. Déjanos saber tu opinión en los comentarios.
Cuerpo
1. Nutrición
El cuerpo es la interfaz operativa para la acción humana en el mundo pero, desde el punto de vista económico, es visto únicamente como fuerza de trabajo. La comida rápida, los sistemas de cultivo transgénico y una desconexión radical entre el proceso de la preparación de la comida y su consumo producen sociedades que se enferman a causa de su alimentación. En este artículo hemos explorado cómo nuestras elecciones alimentarias están basadas en gran medida en supuestos racionales, así como en nuestro estado de ánimo (comemos no sólo por necesidades fisiológicas, sino también para celebrar o porque estamos deprimidos, etc.), y en este otro hacemos eco de los últimos descubrimientos sobre el papel de la microbiota para regular nuestra salud física y mental, pues lo que llamamos "nuestro" cuerpo en realidad es un territorio simbiótico que comparten el sistema nervioso humano y el bacterial. Adaptar tu dieta a tus necesidades y dejar fuera los alimentos procesados en favor de otros elaborados naturalmente no es un lujo, sino una forma de tomar responsabilidad sobre tu propio cuerpo.
2. Ejercicio
Sin importar el tipo de rutina que practiques (o si no practicas ninguna), es fácil observar que el cuerpo humano nunca permanece estático e inmóvil durante nuestra vida: el movimiento, la creación de fuerza, el conocimiento de los procesos de respiración, así como la exploración de sus propios límites, son aspectos de los que podemos beneficiarnos conscientemente al seguir una rutina de ejercicio. El aspecto puramente estético debe ser secundario, en la medida en que el mercado estipula políticas del cuerpo irreales e idealizadas; lo importante es encontrar una disciplina deportiva (sea natación, yoga, ejercicios aeróbicos, correr, etc.) que le devuelva al cuerpo la conciencia de que la energía física es un bien limitado, que sin embargo puede renovarse a través de la práctica sostenida.
Mente
3. Meditación
Conectar nuevamente con tu cuerpo a través de la alimentación y el ejercicio lleva necesariamente a replantear tu relación con las bases físicas de la espiritualidad. Los pensamientos obsesivos, las ideas fijas, los prejuicios y todo lo que puede atacarse mediante la educación y la vida racional también se viven desde el cuerpo como depresiones, cansancios psíquicos y miedos irracionales. La meditación, ya sea desde vertientes orientales como el yoga o el zen, o el simple hecho de practicar el mindfulness diriamente, nos permite fortalecer el puente entre cuerpo y espíritu para habitar y modificar efectivamente nuestra realidad.
4. Saberes
El bombardeo casi publicitario de que vivimos en la "era de la información" nos lleva al equívoco de suponer que sabemos lo que necesitamos simplemente porque podemos acceder a más información a través del Internet. Esto no es del todo cierto, pues esta premisa deja de lado la diferencia entre información y conocimiento, así como entre conocimiento y sabiduría, todos los cuales son necesarios para hacer frente al mundo y a la vida, pero no provienen de las mismas fuentes. Google puede satisfacer tu necesidad de información si lo que buscas es algo simple y práctico, como la capital de Honduras o la conversión de grados centígrados a Farenheit; pero si la búsqueda va por el lado del sentido es necesario recurrir a la literatura, la filosofía y el conocimiento del pasado para no caer en la falsa suposición de que por vivir en una era dominada por la tecnología estamos mejor preparados que la gente que nos precedió.
5. Comunidad
Aunque muchos de estos consejos están elaborados para ser aprovechados individualmente, cabe recordar nuevamente que el individuo es una categoría abstracta y que en la vida concreta y cotidiana vivimos en un mundo sobrepoblado como nunca antes. A la manera de polos energéticos, hay personas que sacan lo mejor de nosotros y otras que nos drenan de energía y enferman nuestro cuerpo y mente. Por ello es necesario buscar aliados y alejarnos de personalidades tóxicas, con el objetivo de construir y compartir saberes y experiencias, en lugar de reptar por los interminables laberintos egóticos de las redes sociales. Recuperar los espacios y tiempos de convivencia real es un acto revolucionario frente a la lógica de la producción y el consumo.
Alma
6. Rituales
La ritualidad no debe entenderse aquí como rutina, sino como una práctica diaria o frecuente que nos conecta con el tiempo sagrado, en oposición al tiempo humano del trabajo. Los rituales, tanto para las religiones como para las escuelas espirituales, son una conexión con el lado irracional de lo humano donde residen las cualidades amenazantes y protectoras de lo divino, o por decirlo de otro modo, lo inconsciente. Carl Jung decía que las enfermedades mentales de la modernidad tenían en la antigüedad el nombre de dioses y diosas. Aunque no seamos practicantes de ninguna religión o tengamos serias dudas respecto a la edulcorada espiritualidad moderna, de todas formas practicamos muchas formas de culto a artistas o celebridades, a quienes adoramos con un fervor fanático; reconectar con lo sagrado no implica afiliarse a una escuela o iglesia sino construir una relación diaria con sabios, héroes, dioses o ideas --que es otra forma de nombrar lo divino-- a través de rituales como estos que proponemos aquí.
7. Naturaleza
La "naturaleza" al igual que lo "humano" son abstracciones necesarias, aunque parciales, para dar cuenta de dominios que escapan a la comprensión inmediata. No existe una naturaleza ni tampoco una sola forma de ser humanos. Pero frecuentar y ponerse en relación con los ciclos de las estaciones, la germinación y decadencia de las plantas, así como con la vida animal y vegetal en todas sus formas, ofrece experiencias de apertura espiritual que nos sacan de las rutinas negativas de la sociedad actual, donde estamos reducidos a engranes de una maquinaria de producción capitalista. Algunos sólo tienen posibilidad de acercarse a la naturaleza en parques o bosques cerca de las ciudades, pero estar abiertos a ese canal de intercambio con otras formas de vida nos permite también reencontrar cierto sentido de lo que es el humano, una forma de existencia ni mejor ni peor que otras, con grandes capacidades y grandes espacios de ceguera. Esta relación posibilita, por último, vernos como seres mortales, que participan en ciclos de florecimiento y disolución al igual que muchos otros, y en la medida en que logremos hacer las paces con nuestra propia decadencia podremos apreciar y vivir con más vigor cada instante de nuestra experiencia del mundo.
FUENTE: PIJAMASURF
Desde el punto de vista espiritual el mundo actual parece estar estructurado para limitar lo más posible los momentos de esparcimiento, aprendizaje y crecimiento colectivo, haciendo predominar en su lugar la competencia, la lógica del consumo y la realización económica individual.
En el ecosistema web proliferan también las listas de valores que, elaboradas en forma de consejos, pretenden acompañar a las víctimas anónimas del mundo moderno en su azarosa búsqueda de sentido. Lo que nos llamó la atención de esta lista del poeta Andrei Burke es que se ocupa del cuerpo, la mente y el espíritu como entidades interdependientes; hemos tomado como base sus consejos, suprimiendo algunos y añadiendo otros, para elaborar un compendio portátil de ideas y acciones de autodefensa capaces de ayudarnos a vivir una vida más consciente en todos los ámbitos de la existencia individual, sin olvidar también que ningún hombre ni mujer es una isla. Déjanos saber tu opinión en los comentarios.
Cuerpo
1. Nutrición
El cuerpo es la interfaz operativa para la acción humana en el mundo pero, desde el punto de vista económico, es visto únicamente como fuerza de trabajo. La comida rápida, los sistemas de cultivo transgénico y una desconexión radical entre el proceso de la preparación de la comida y su consumo producen sociedades que se enferman a causa de su alimentación. En este artículo hemos explorado cómo nuestras elecciones alimentarias están basadas en gran medida en supuestos racionales, así como en nuestro estado de ánimo (comemos no sólo por necesidades fisiológicas, sino también para celebrar o porque estamos deprimidos, etc.), y en este otro hacemos eco de los últimos descubrimientos sobre el papel de la microbiota para regular nuestra salud física y mental, pues lo que llamamos "nuestro" cuerpo en realidad es un territorio simbiótico que comparten el sistema nervioso humano y el bacterial. Adaptar tu dieta a tus necesidades y dejar fuera los alimentos procesados en favor de otros elaborados naturalmente no es un lujo, sino una forma de tomar responsabilidad sobre tu propio cuerpo.
2. Ejercicio
Sin importar el tipo de rutina que practiques (o si no practicas ninguna), es fácil observar que el cuerpo humano nunca permanece estático e inmóvil durante nuestra vida: el movimiento, la creación de fuerza, el conocimiento de los procesos de respiración, así como la exploración de sus propios límites, son aspectos de los que podemos beneficiarnos conscientemente al seguir una rutina de ejercicio. El aspecto puramente estético debe ser secundario, en la medida en que el mercado estipula políticas del cuerpo irreales e idealizadas; lo importante es encontrar una disciplina deportiva (sea natación, yoga, ejercicios aeróbicos, correr, etc.) que le devuelva al cuerpo la conciencia de que la energía física es un bien limitado, que sin embargo puede renovarse a través de la práctica sostenida.
Mente
3. Meditación
Conectar nuevamente con tu cuerpo a través de la alimentación y el ejercicio lleva necesariamente a replantear tu relación con las bases físicas de la espiritualidad. Los pensamientos obsesivos, las ideas fijas, los prejuicios y todo lo que puede atacarse mediante la educación y la vida racional también se viven desde el cuerpo como depresiones, cansancios psíquicos y miedos irracionales. La meditación, ya sea desde vertientes orientales como el yoga o el zen, o el simple hecho de practicar el mindfulness diriamente, nos permite fortalecer el puente entre cuerpo y espíritu para habitar y modificar efectivamente nuestra realidad.
4. Saberes
El bombardeo casi publicitario de que vivimos en la "era de la información" nos lleva al equívoco de suponer que sabemos lo que necesitamos simplemente porque podemos acceder a más información a través del Internet. Esto no es del todo cierto, pues esta premisa deja de lado la diferencia entre información y conocimiento, así como entre conocimiento y sabiduría, todos los cuales son necesarios para hacer frente al mundo y a la vida, pero no provienen de las mismas fuentes. Google puede satisfacer tu necesidad de información si lo que buscas es algo simple y práctico, como la capital de Honduras o la conversión de grados centígrados a Farenheit; pero si la búsqueda va por el lado del sentido es necesario recurrir a la literatura, la filosofía y el conocimiento del pasado para no caer en la falsa suposición de que por vivir en una era dominada por la tecnología estamos mejor preparados que la gente que nos precedió.
5. Comunidad
Aunque muchos de estos consejos están elaborados para ser aprovechados individualmente, cabe recordar nuevamente que el individuo es una categoría abstracta y que en la vida concreta y cotidiana vivimos en un mundo sobrepoblado como nunca antes. A la manera de polos energéticos, hay personas que sacan lo mejor de nosotros y otras que nos drenan de energía y enferman nuestro cuerpo y mente. Por ello es necesario buscar aliados y alejarnos de personalidades tóxicas, con el objetivo de construir y compartir saberes y experiencias, en lugar de reptar por los interminables laberintos egóticos de las redes sociales. Recuperar los espacios y tiempos de convivencia real es un acto revolucionario frente a la lógica de la producción y el consumo.
Alma
6. Rituales
La ritualidad no debe entenderse aquí como rutina, sino como una práctica diaria o frecuente que nos conecta con el tiempo sagrado, en oposición al tiempo humano del trabajo. Los rituales, tanto para las religiones como para las escuelas espirituales, son una conexión con el lado irracional de lo humano donde residen las cualidades amenazantes y protectoras de lo divino, o por decirlo de otro modo, lo inconsciente. Carl Jung decía que las enfermedades mentales de la modernidad tenían en la antigüedad el nombre de dioses y diosas. Aunque no seamos practicantes de ninguna religión o tengamos serias dudas respecto a la edulcorada espiritualidad moderna, de todas formas practicamos muchas formas de culto a artistas o celebridades, a quienes adoramos con un fervor fanático; reconectar con lo sagrado no implica afiliarse a una escuela o iglesia sino construir una relación diaria con sabios, héroes, dioses o ideas --que es otra forma de nombrar lo divino-- a través de rituales como estos que proponemos aquí.
7. Naturaleza
La "naturaleza" al igual que lo "humano" son abstracciones necesarias, aunque parciales, para dar cuenta de dominios que escapan a la comprensión inmediata. No existe una naturaleza ni tampoco una sola forma de ser humanos. Pero frecuentar y ponerse en relación con los ciclos de las estaciones, la germinación y decadencia de las plantas, así como con la vida animal y vegetal en todas sus formas, ofrece experiencias de apertura espiritual que nos sacan de las rutinas negativas de la sociedad actual, donde estamos reducidos a engranes de una maquinaria de producción capitalista. Algunos sólo tienen posibilidad de acercarse a la naturaleza en parques o bosques cerca de las ciudades, pero estar abiertos a ese canal de intercambio con otras formas de vida nos permite también reencontrar cierto sentido de lo que es el humano, una forma de existencia ni mejor ni peor que otras, con grandes capacidades y grandes espacios de ceguera. Esta relación posibilita, por último, vernos como seres mortales, que participan en ciclos de florecimiento y disolución al igual que muchos otros, y en la medida en que logremos hacer las paces con nuestra propia decadencia podremos apreciar y vivir con más vigor cada instante de nuestra experiencia del mundo.
FRAGMENTOS DEL HAGAKURE: 15 PERLAS DE SABIDURÍA SAMURÁI PARA ENCARAR LA VIDA
LA DISCIPLINA, EL HONOR, LA VALENTÍA, LA FIDELIDAD: EL CAMINO DEL GUERRERO ES UN BUEN SÍMIL PARA EL CAMINO DE LA VIDA Y LAS DIFICULTADES DE LA EXISTENCIA.
En una ocasión pasada compartimos en Pijama Surf un acercamiento al Hagakure, el manual de los guerreros samurái que compiló Yamamoto Tsunemoto en 1716 como parte de una sistematización que hasta entonces habían corrido de boca en boca, entre maestros y alumno adscritos a esta disciplina.
A la letra, Hagakure singifica “hojas ocultas”, pero también “oculto por las hojas”, y grosso modo se trata de una guía que condensa la vida del guerrero samurái, que en sus muchos aspectos tiene como cualidad distintiva y lazo de unión la impecabilidad.
La fuerza, el honor, la fidelidad a cierto régimen de vida, la espiritualidad, la calidad de ciertos lazos personales: todo ello conforma un camino que lo mismo en el ínterin que en la meta final se sustentan en lo impecable del actuar, de las decisiones tomadas y de los pensamientos en donde inician. En este sentido, el Hagakure preconiza una vida de acciones pero también de propósitos, valiente y disciplinada pero también mística, propia de un guerrero y no exenta de épica.
A continuación compartimos 15 fragmentos que reflejan esta naturaleza del “camino del guerrero”. Además, invitamos a nuestros lectores a consultar la otra nota que dedicamos a este libro, en donde encontrarán más información al respecto.
***
La existencia pierde su importancia cuando se está obligado a elegir entre vida e integridad.
Si eres muy estricto, tus subordinados se volverán desleales. Pero si confías de más en ellos serán indisciplinados.
Una vez que una persona ha adquirido iluminación al respecto de un asunto, tendrá un mente iluminada que le permitirá entender más.
Responderé a tu pregunta: “¿Qué es lo más importante en el corazón de un guerrero?”. La respuesta es: “Desear con todo el alma y en cada instante de todos los días lograr tu propósito”.
Un guerrero carece de valor hasta que se levanta por encima de todos y permanece firme en medio de la tormenta.
Si una lluvia repentina te sorprende desprevenido, no corras tontamente por el camino ni te protejas en las cornisas de las casas. De cualquier forma te mojarás. Acéptala desde el inicio y continúa tu camino. De este modo no te perturbará una pequeña llovizna. Lleva esta lección a todo.
Cuando te enfermes o te encuentres perturbado, sabrás quiénes son tus verdaderos amigos. SI alguien que considerabas tal mantiene su distancia en esas condiciones, deberías considerarlo un cobarde.
El secreto para un matrimonio feliz es este: Trata a tu esposa toda la vida como el primer día; de ese modo no habrá lugar para el descontento.
Para encontrar a un aliado de corazón leal hay que mirar no más allá de la casa de un guerrero que es fiel a sus padres. Todo guerrero debería mantener su compromiso con sus padres desde lo profundo de su espíritu; de otro modo, cuando ellos mueran, estará lleno de arrepentimiento por no haber hecho lo que debió.
La sabiduría proviene de poner atención a las personas sabias. El amor proviene de luchar siempre por el bien de los demás y por poner a los otros antes que uno mismo. La valentía surge solo con apretar los dientes y tener la determinación de estrellarse con cualquier barrera que se interpone en el camino, sin pensar en las consecuencias.
Ciertamente no nada más importante en la vida que lo que hacemos en este momento, en el presente. La vida entera de una persona consiste en nada más que un momento que sucede a otro y a otro. Una vez que se comprende esto, el guerrero no tiene más de qué preocuparse, pues se da cuenta de que lo único que tiene que hacer es vivir el momento presente con toda la intensidad posible.
La vida es únicamente el vapor que se disipa con el instante. Uno debería pasar su vida haciendo aquello que disfruta. Es tan corta que es absurdo emplearla en cosas que se detestan.
Si mantienes tu espada desenvainada y empuñada, entonces nadie se atreverá a acercarse a ti y no tendrás aliados. Pero si nunca la expones, se oxidará y se ensuciará, y los demás pensarán que eres débil.
Conforme el tiempo pase y las personas envejezcan y decaigan, ajusta el paso para alcanzar a aquellos que van delante de ti; comienza a vivir con salud y quizá cumplas tu sueño de una servidumbre prologada hacia tu señor. Cuando todos destacan, es arduo mantenerse en pie, pero conforme los demás empiezan a declinar, se vuelve mucho más sencillo alcanzar la grandeza.
Cada mañana un guerrero debería comprometerse con la muerte. En la meditación matutina, mírate asesinado de múltiples maneras: atravesado por flechas, baleado, muerto por espadas y lanzas, arrastrado por una ola, calcinado en un incendio, alcanzado por un relámpago, agonizante en un terremoto, en caída libre desde una gran altura o abandonándote a una tristeza abrumadora. Un viejo guerrero dijo: “Desde que sales a la puerta estás rodeado por la muerte. Desde que dejas tu casa estás rodeado de enemigos”. Este dicho no es solo una parábola, sino una forma de prepararte para tu destino.
FUENTE: PIJAMASURF
En una ocasión pasada compartimos en Pijama Surf un acercamiento al Hagakure, el manual de los guerreros samurái que compiló Yamamoto Tsunemoto en 1716 como parte de una sistematización que hasta entonces habían corrido de boca en boca, entre maestros y alumno adscritos a esta disciplina.
A la letra, Hagakure singifica “hojas ocultas”, pero también “oculto por las hojas”, y grosso modo se trata de una guía que condensa la vida del guerrero samurái, que en sus muchos aspectos tiene como cualidad distintiva y lazo de unión la impecabilidad.
La fuerza, el honor, la fidelidad a cierto régimen de vida, la espiritualidad, la calidad de ciertos lazos personales: todo ello conforma un camino que lo mismo en el ínterin que en la meta final se sustentan en lo impecable del actuar, de las decisiones tomadas y de los pensamientos en donde inician. En este sentido, el Hagakure preconiza una vida de acciones pero también de propósitos, valiente y disciplinada pero también mística, propia de un guerrero y no exenta de épica.
A continuación compartimos 15 fragmentos que reflejan esta naturaleza del “camino del guerrero”. Además, invitamos a nuestros lectores a consultar la otra nota que dedicamos a este libro, en donde encontrarán más información al respecto.
***
La existencia pierde su importancia cuando se está obligado a elegir entre vida e integridad.
Si eres muy estricto, tus subordinados se volverán desleales. Pero si confías de más en ellos serán indisciplinados.
Una vez que una persona ha adquirido iluminación al respecto de un asunto, tendrá un mente iluminada que le permitirá entender más.
Responderé a tu pregunta: “¿Qué es lo más importante en el corazón de un guerrero?”. La respuesta es: “Desear con todo el alma y en cada instante de todos los días lograr tu propósito”.
Un guerrero carece de valor hasta que se levanta por encima de todos y permanece firme en medio de la tormenta.
Si una lluvia repentina te sorprende desprevenido, no corras tontamente por el camino ni te protejas en las cornisas de las casas. De cualquier forma te mojarás. Acéptala desde el inicio y continúa tu camino. De este modo no te perturbará una pequeña llovizna. Lleva esta lección a todo.
Cuando te enfermes o te encuentres perturbado, sabrás quiénes son tus verdaderos amigos. SI alguien que considerabas tal mantiene su distancia en esas condiciones, deberías considerarlo un cobarde.
El secreto para un matrimonio feliz es este: Trata a tu esposa toda la vida como el primer día; de ese modo no habrá lugar para el descontento.
Para encontrar a un aliado de corazón leal hay que mirar no más allá de la casa de un guerrero que es fiel a sus padres. Todo guerrero debería mantener su compromiso con sus padres desde lo profundo de su espíritu; de otro modo, cuando ellos mueran, estará lleno de arrepentimiento por no haber hecho lo que debió.
La sabiduría proviene de poner atención a las personas sabias. El amor proviene de luchar siempre por el bien de los demás y por poner a los otros antes que uno mismo. La valentía surge solo con apretar los dientes y tener la determinación de estrellarse con cualquier barrera que se interpone en el camino, sin pensar en las consecuencias.
Ciertamente no nada más importante en la vida que lo que hacemos en este momento, en el presente. La vida entera de una persona consiste en nada más que un momento que sucede a otro y a otro. Una vez que se comprende esto, el guerrero no tiene más de qué preocuparse, pues se da cuenta de que lo único que tiene que hacer es vivir el momento presente con toda la intensidad posible.
La vida es únicamente el vapor que se disipa con el instante. Uno debería pasar su vida haciendo aquello que disfruta. Es tan corta que es absurdo emplearla en cosas que se detestan.
Si mantienes tu espada desenvainada y empuñada, entonces nadie se atreverá a acercarse a ti y no tendrás aliados. Pero si nunca la expones, se oxidará y se ensuciará, y los demás pensarán que eres débil.
Conforme el tiempo pase y las personas envejezcan y decaigan, ajusta el paso para alcanzar a aquellos que van delante de ti; comienza a vivir con salud y quizá cumplas tu sueño de una servidumbre prologada hacia tu señor. Cuando todos destacan, es arduo mantenerse en pie, pero conforme los demás empiezan a declinar, se vuelve mucho más sencillo alcanzar la grandeza.
Cada mañana un guerrero debería comprometerse con la muerte. En la meditación matutina, mírate asesinado de múltiples maneras: atravesado por flechas, baleado, muerto por espadas y lanzas, arrastrado por una ola, calcinado en un incendio, alcanzado por un relámpago, agonizante en un terremoto, en caída libre desde una gran altura o abandonándote a una tristeza abrumadora. Un viejo guerrero dijo: “Desde que sales a la puerta estás rodeado por la muerte. Desde que dejas tu casa estás rodeado de enemigos”. Este dicho no es solo una parábola, sino una forma de prepararte para tu destino.
FUENTE: PIJAMASURF
PRAGA Y SUS TEATRALES MUSEOS SOBRE MAGIA Y ALQUIMIA (FOTOS)
LAS CIENCIAS MODERNAS SON DEUDORAS DE LOS HOMBRES Y MUJERES QUE EXPLORARON LAS FRONTERAS DEL MUNDO FÍSICO Y METAFÍSICO A TRAVÉS DE LENGUAJES INICIÁTICOS Y PRÁCTICAS PRECIENTÍFICAS. ESTOS MUSEOS CELEBRAN SU LEGADO Y SU MÍSTICA.
Praga fue el epicentro de una de las mayores --y más secretas revoluciones-- de la Historia, en gran parte a través de la corte del emperador Rodolfo II, quien desde finales del siglo XVI nutrió un ambiente hospitalario para la magia, la astronomía y el conocimiento de lo oculto, sin olvidar por ello a los artistas y científicos.
Debemos recordar que la especialización del trabajo no era entonces lo que es hoy, y en especial un alquimista era un hombre (o mujer) con enciclopédicos conocimientos en el orden de lo natural y lo sobrenatural. Había que tener presentes los sueños, las enseñanzas de los iniciados del pasado, y estar atentos siempre de no contravenir demasiado abiertamente los dogmas del cristianismo, so pena de terminar en la hoguera. Un precio justo por la búsqueda del oro alquímico, la piedra de la sabiduría que muchos confundieron con la de la locura.
Es para celebrar el espíritu cosmopolita e indómito de los alquimistas que la ciudad ha establecido sitios como el Museo de Alqumistas y Magos de la Vieja Praga, o el Speculum Alchemiae Museum, que aunque parecen un tanto teatrales en sus montajes, no dejan de ser experiencias entretenidas e inmersivas en la mística de la investigación alquímica, y nos permiten observar el taller-laboratorio de estos artesanos del alma a través de objetos, libros y en general un ambiente que no podemos sino adjetivar como "mágico."
Via Dangerous Minds
Praga fue el epicentro de una de las mayores --y más secretas revoluciones-- de la Historia, en gran parte a través de la corte del emperador Rodolfo II, quien desde finales del siglo XVI nutrió un ambiente hospitalario para la magia, la astronomía y el conocimiento de lo oculto, sin olvidar por ello a los artistas y científicos.
Debemos recordar que la especialización del trabajo no era entonces lo que es hoy, y en especial un alquimista era un hombre (o mujer) con enciclopédicos conocimientos en el orden de lo natural y lo sobrenatural. Había que tener presentes los sueños, las enseñanzas de los iniciados del pasado, y estar atentos siempre de no contravenir demasiado abiertamente los dogmas del cristianismo, so pena de terminar en la hoguera. Un precio justo por la búsqueda del oro alquímico, la piedra de la sabiduría que muchos confundieron con la de la locura.
Es para celebrar el espíritu cosmopolita e indómito de los alquimistas que la ciudad ha establecido sitios como el Museo de Alqumistas y Magos de la Vieja Praga, o el Speculum Alchemiae Museum, que aunque parecen un tanto teatrales en sus montajes, no dejan de ser experiencias entretenidas e inmersivas en la mística de la investigación alquímica, y nos permiten observar el taller-laboratorio de estos artesanos del alma a través de objetos, libros y en general un ambiente que no podemos sino adjetivar como "mágico."
FUENTE: PIJAMASURF
ES RIDÍCULO PAGAR PARA QUE ALGUIEN ESCUCHE TUS SECRETOS (LA FEROZ CRÍTICA DEL PSICOANÁLISIS DE GEORGE STEINER)
UNO DE LOS POCOS GRANDES SABIOS QUE QUEDAN EN OCCIDENTE, GEORGE STEINER, HABLA SOBRE SU DESPRECIO DEL PSICOANÁLISIS Y LA EDUCACIÓN MODERNA.
George Steiner es uno de los grandes intelectuales de la actualidad, crítico, historiador, filósofo, maestro universitario, políglota, un gigante del pensamiento, una reliquia viva (nuestra época no parece ser capaz de producir muchos pensadores de su nivel) En una excelente entrevista con el El País, Steiner, a los 88 años, enfermo, lúcido y pesimista, compartió algunas impresiones que merecen destacarse. La primera de ellas sobre el psicoanálisis:
El psicoanálisis es un lujo de la burguesía. Para mí, la dignidad humana consiste en tener secretos y la idea de pagar a alguien para que escuche tus secretos e intimidades me asquea. Es como la confesión pero con cheque por medio. Es el secreto lo que nos hace fuertes, de ahí todos mis trabajos sobre Antígona, que dice: “Puede que me equivoque, pero sigo siendo yo”. De todas formas, el psicoanálisis está en plena crisis. Recuerde usted las magníficas palabras de Karl Kraus, el satirista vienés: “El psicoanálisis es la única cura que ha inventado su enfermedad”.
Tema polémico sin duda, pero no puede negarse que Steiner tiene un punto: ¿cuántas personas no pagan cientos de dólares por sentarse 50 minutos en un diván para simplemente ser escuchados y si acaso ser partícipes de un efecto de transferencia? Esto es un lujo. Puede que el psicoanálisis llegue a funcionar, pero recordemos que el placebo también funciona; asimismo, existen terapias más interesantes y dinámicas que el psicoanálisis freudiano que es el que Steiner tiene en mente. Quizás las que se derivan de Jung lo sean un poco más; uno de los grandes herederos de la "depth psychology" jungiana, James Hillman, es igualmente crítico del psicoanálisis, autor del irónico libro "Llevamos 100 años de psicoterapia y el mundo está cada vez peor". Hillman crítica ahí pues justamente el exceso de análisis y verbosidad del psicoanálisis y el determinismo paternal-infantil en el destino psicológico de la persona que hace Freud. La frase de Kraus resulta preclara en el mundo actual donde el psicoanálisis es una importante fuente de ingresos, y en el que, como ocurre con las farmacéuticas, es muy útil poder diagnosticar abundantes enfermedades para ofrecer una cura cronificadora. En la visión freudiana el ser humano es incrustado de entrada ya en un complejo psicopatológico, el cual debe tratar, mayormente para aceptar no para curar, lo que nos pronostica una vida de tratamiento. Dice Steiner sobre Freud:
Freud es uno de los más grandes mitólogos de la historia. Pero es ficción. Era un novelista extraordinario
Steiner se preocupa también por la educación en una era en la que, quizás por las redes sociales, ya no existe lo secreto, la posibilidad de equivocarse sin ser estigmatizado y donde existe también ya toda la información para actuar "correctamente":
Estamos matando los sueños de nuestros niños. Cuando yo era niño existía la posibilidad de cometer grandes errores. El ser humano los cometió: fascismo, nazismo, comunismo… pero si uno no puede cometer errores cuando es joven, nunca llegará a ser un ser humano completo y puro. Los errores y las esperanzas rotas nos ayudan a completar el estado adulto[...]
Pero hay algo que me preocupa: los jóvenes ya no tienen tiempo… de tener tiempo. Nunca la aceleración casi mecánica de las rutinas vitales ha sido tan fuerte como hoy. Y hay que tener tiempo para buscar tiempo. Y otra cosa: no hay que tener miedo al silencio. El miedo de los niños al silencio me da miedo. Solo el silencio nos enseña a encontrar en nosotros lo esencial.
Steiner parece estarse refiriendo a cómo la tecnología llena el vacío y con su asedio de información también elimina el silencio, los espacios de reflexión, de lentitud... el espacio mismo. No tener acceso al silencio, no cultivar silencio es algo preocupante puesto que es el inicio en muchas formas de enfermedades mentales. También criticó la modernidad que vive para el dinero:
El dinero nunca ha gritado tan alto como ahora. El olor del dinero nos sofoca, y eso no tiene nada que ver con el capitalismo o el marxismo. Cuando yo estudiaba la gente quería ser miembro del Parlamento, funcionario público, profesor… hoy incluso el niño huele el dinero, y el único objetivo ya parece que es ser rico. Y a eso se suma el enorme desdén de los políticos hacia aquellos que no tienen dinero. Para ellos, solo somos unos pobres idiotas. Y eso Karl Marx lo vio con mucha anticipación. En cambio, ni Freud ni el psicoanálisis, con toda su capacidad de análisis de los caracteres patológicos, supieron comprender nada de todo esto.
Lee la entrevista completa
El psicoanálisis es un lujo de la burguesía. Para mí, la dignidad humana consiste en tener secretos y la idea de pagar a alguien para que escuche tus secretos e intimidades me asquea. Es como la confesión pero con cheque por medio. Es el secreto lo que nos hace fuertes, de ahí todos mis trabajos sobre Antígona, que dice: “Puede que me equivoque, pero sigo siendo yo”. De todas formas, el psicoanálisis está en plena crisis. Recuerde usted las magníficas palabras de Karl Kraus, el satirista vienés: “El psicoanálisis es la única cura que ha inventado su enfermedad”.
Tema polémico sin duda, pero no puede negarse que Steiner tiene un punto: ¿cuántas personas no pagan cientos de dólares por sentarse 50 minutos en un diván para simplemente ser escuchados y si acaso ser partícipes de un efecto de transferencia? Esto es un lujo. Puede que el psicoanálisis llegue a funcionar, pero recordemos que el placebo también funciona; asimismo, existen terapias más interesantes y dinámicas que el psicoanálisis freudiano que es el que Steiner tiene en mente. Quizás las que se derivan de Jung lo sean un poco más; uno de los grandes herederos de la "depth psychology" jungiana, James Hillman, es igualmente crítico del psicoanálisis, autor del irónico libro "Llevamos 100 años de psicoterapia y el mundo está cada vez peor". Hillman crítica ahí pues justamente el exceso de análisis y verbosidad del psicoanálisis y el determinismo paternal-infantil en el destino psicológico de la persona que hace Freud. La frase de Kraus resulta preclara en el mundo actual donde el psicoanálisis es una importante fuente de ingresos, y en el que, como ocurre con las farmacéuticas, es muy útil poder diagnosticar abundantes enfermedades para ofrecer una cura cronificadora. En la visión freudiana el ser humano es incrustado de entrada ya en un complejo psicopatológico, el cual debe tratar, mayormente para aceptar no para curar, lo que nos pronostica una vida de tratamiento. Dice Steiner sobre Freud:
Freud es uno de los más grandes mitólogos de la historia. Pero es ficción. Era un novelista extraordinario
Steiner se preocupa también por la educación en una era en la que, quizás por las redes sociales, ya no existe lo secreto, la posibilidad de equivocarse sin ser estigmatizado y donde existe también ya toda la información para actuar "correctamente":
Estamos matando los sueños de nuestros niños. Cuando yo era niño existía la posibilidad de cometer grandes errores. El ser humano los cometió: fascismo, nazismo, comunismo… pero si uno no puede cometer errores cuando es joven, nunca llegará a ser un ser humano completo y puro. Los errores y las esperanzas rotas nos ayudan a completar el estado adulto[...]
Pero hay algo que me preocupa: los jóvenes ya no tienen tiempo… de tener tiempo. Nunca la aceleración casi mecánica de las rutinas vitales ha sido tan fuerte como hoy. Y hay que tener tiempo para buscar tiempo. Y otra cosa: no hay que tener miedo al silencio. El miedo de los niños al silencio me da miedo. Solo el silencio nos enseña a encontrar en nosotros lo esencial.
Steiner parece estarse refiriendo a cómo la tecnología llena el vacío y con su asedio de información también elimina el silencio, los espacios de reflexión, de lentitud... el espacio mismo. No tener acceso al silencio, no cultivar silencio es algo preocupante puesto que es el inicio en muchas formas de enfermedades mentales. También criticó la modernidad que vive para el dinero:
El dinero nunca ha gritado tan alto como ahora. El olor del dinero nos sofoca, y eso no tiene nada que ver con el capitalismo o el marxismo. Cuando yo estudiaba la gente quería ser miembro del Parlamento, funcionario público, profesor… hoy incluso el niño huele el dinero, y el único objetivo ya parece que es ser rico. Y a eso se suma el enorme desdén de los políticos hacia aquellos que no tienen dinero. Para ellos, solo somos unos pobres idiotas. Y eso Karl Marx lo vio con mucha anticipación. En cambio, ni Freud ni el psicoanálisis, con toda su capacidad de análisis de los caracteres patológicos, supieron comprender nada de todo esto.
Lee la entrevista completa
FUENTE: PIJAMASURF
domingo, 3 de julio de 2016
CONOCE EL TAMAÑO REAL DE LOS PAÌSES CON ESTOS MAPAS
Estos mapas te ayudarán a apreciar el tamaño real de los países. En serio te sorprenderás
Muchas veces se ha dicho que todos los mapas que conocemos están mal. Es típico que en toda ocupación, la cartografía en este caso, existan ciertos tipos de dificultades para determinar dimensiones, distancias o direcciones.
Estamos muy acostumbrados a leer los mapas en un sólo sentido: América a la izquierda y Asia y Oceanía a la derecha; el Norte arriba y el Sur abajo. Y hay quien es capaz de reconocer los países tan sólo por su forma, tamaño y ubicación.
Pero, ¿De qué tamaño es en realidad cada país respecto a otros?
Los mapas a continuación están hechos especialmente para tener una idea del tamaño real de cada país, comparando la extensión de unos, sobre la superficies de otros. Con esto queda más claro lo pequeños que somos los humanos en este gran planeta.
La proyección cartográfica de Mercator, en la que se basan la mayoría de los mapas de la superficie terrestre que existen actualmente, distorsiona paulatinamente las dimensiones de las regiones conforme se alejan delEcuador. Las hace parecer más grandes.
A mayor lejanía del Ecuador, mayor se verá la extensión del territorio.
Así se vería España si ocupara distintas posiciones en el mapa respecto al Ecuador.
México tiene una superficie de casi 2 millones de kilómetros cuadrados.
Mira la comparación de estos países europeos sobre el territorio de la República. México ocupa el número 14 en el ranking de los países más grandes de la Tierra.
Esa es la proporción que ocupa México y España si se sitúan sobre los Estados Unidos.
España es, incluso, más pequeño que Texas.
Argentina es el país 8 más grande del mundo.
En su territorio caben las superficies de Alemania, Austria, Francia,Bulgaria, España, Hungría, la República Checa, Portugal, Irlanda y Reino Unido, y quedan libres 470,000 kilómetros cuadrados, es decir, casi una España.
En Latinoamérica hay países que aparen más pequeños de lo que son, y hay dos razones: la distorsión del mapa Mercator y la comparación con los países colindantes.
Perú y Colombia son 2.5 y 2.3 veces respectivamente más grandes que España.
Dos Españas caben en Perú.
Colombia en Europa.
El país más grande de América del Sur es Brasil.
Su territorio es de 8.5 millones de kilómetros cuadrados. En él cabrían 17 Españas.
Tan solo en el Estado de Amazonas, España cabe 3 veces.
Si lo hacemos al revés y se coloca a Brasil sobre Europa, con 10 millones de kilómetros cuadrados, se vería así.
Una región clásica de percibir más grande de lo que es, es Groenlandia.
En realidad, es sólo un poco más grande que México y más pequeña que Argentina. Tiene 2.17 kilómetros cuadrados de extensión.
España sobre Groenlandia, ambos distorsionados.
Groenlandia sobre Argentina.
Otro ejemplo que nos parece más grande es Canadá. Es gigante. Es el segundo país más grande del mundo. Tiene una superficie del tamaño de casi toda Europa.
Canadá cambia su aspecto cuando se cambia su posición respecto al Ecuador.
Esta es la verdadera extensión de Rusia si se cambia de posición en el mapa y se coloca más cerca del Ecuador.
El continente más menos preciado es África. En él, cabe 14 veces Groenlandia.
Comparación de Sudáfrica en Europa Occidental. Es bastante grande y sólo de trata del extremo inferior del continente.
En toda África caben 25 Sudáfricas.
Perú comparado con parte de Europa.
Podemos ver que fácilmente caben España y Francia.
Chile comparado con Groenlandia.
Estados Unidos, China e India comparados con África.
Un vídeo relacionado al tema:
Muchas veces se ha dicho que todos los mapas que conocemos están mal. Es típico que en toda ocupación, la cartografía en este caso, existan ciertos tipos de dificultades para determinar dimensiones, distancias o direcciones.
Estamos muy acostumbrados a leer los mapas en un sólo sentido: América a la izquierda y Asia y Oceanía a la derecha; el Norte arriba y el Sur abajo. Y hay quien es capaz de reconocer los países tan sólo por su forma, tamaño y ubicación.
Pero, ¿De qué tamaño es en realidad cada país respecto a otros?
Los mapas a continuación están hechos especialmente para tener una idea del tamaño real de cada país, comparando la extensión de unos, sobre la superficies de otros. Con esto queda más claro lo pequeños que somos los humanos en este gran planeta.
La proyección cartográfica de Mercator, en la que se basan la mayoría de los mapas de la superficie terrestre que existen actualmente, distorsiona paulatinamente las dimensiones de las regiones conforme se alejan delEcuador. Las hace parecer más grandes.
A mayor lejanía del Ecuador, mayor se verá la extensión del territorio.
Así se vería España si ocupara distintas posiciones en el mapa respecto al Ecuador.
México tiene una superficie de casi 2 millones de kilómetros cuadrados.
Mira la comparación de estos países europeos sobre el territorio de la República. México ocupa el número 14 en el ranking de los países más grandes de la Tierra.
Esa es la proporción que ocupa México y España si se sitúan sobre los Estados Unidos.
España es, incluso, más pequeño que Texas.
Argentina es el país 8 más grande del mundo.
En su territorio caben las superficies de Alemania, Austria, Francia,Bulgaria, España, Hungría, la República Checa, Portugal, Irlanda y Reino Unido, y quedan libres 470,000 kilómetros cuadrados, es decir, casi una España.
En Latinoamérica hay países que aparen más pequeños de lo que son, y hay dos razones: la distorsión del mapa Mercator y la comparación con los países colindantes.
Perú y Colombia son 2.5 y 2.3 veces respectivamente más grandes que España.
Dos Españas caben en Perú.
Colombia en Europa.
El país más grande de América del Sur es Brasil.
Su territorio es de 8.5 millones de kilómetros cuadrados. En él cabrían 17 Españas.
Tan solo en el Estado de Amazonas, España cabe 3 veces.
Si lo hacemos al revés y se coloca a Brasil sobre Europa, con 10 millones de kilómetros cuadrados, se vería así.
Una región clásica de percibir más grande de lo que es, es Groenlandia.
En realidad, es sólo un poco más grande que México y más pequeña que Argentina. Tiene 2.17 kilómetros cuadrados de extensión.
España sobre Groenlandia, ambos distorsionados.
Groenlandia sobre Argentina.
Otro ejemplo que nos parece más grande es Canadá. Es gigante. Es el segundo país más grande del mundo. Tiene una superficie del tamaño de casi toda Europa.
Canadá cambia su aspecto cuando se cambia su posición respecto al Ecuador.
Esta es la verdadera extensión de Rusia si se cambia de posición en el mapa y se coloca más cerca del Ecuador.
El continente más menos preciado es África. En él, cabe 14 veces Groenlandia.
Comparación de Sudáfrica en Europa Occidental. Es bastante grande y sólo de trata del extremo inferior del continente.
En toda África caben 25 Sudáfricas.
Perú comparado con parte de Europa.
Podemos ver que fácilmente caben España y Francia.
Chile comparado con Groenlandia.
Estados Unidos, China e India comparados con África.
Un vídeo relacionado al tema:
El mapa Mercator se hizo con el objetivo de mantener los rumbos marinos en líneas rectas. Era un mapa que se utilizaba para navegar.
En vez de usar un mapa como un globo, lo hicieron como si fuera un cilindro para mantener los ángulos rectos entre los paralelos y los meridianos. Aunque suene descabellado y poco útil, esas mismas propiedades se siguen usando en los mapas digitales.
FUENTE: TARINGA
miércoles, 29 de junio de 2016
lunes, 27 de junio de 2016
ESTOS SON LOS ESCLAVOS CHINOS QUE PRODUCEN LOS JUGUETES DE OCCIDENTE (FOTOS)
EL ROSTRO HUMANO DE LOS OBJETOS DE CONSUMO QUE ESTÁN EN MANOS DE LOS NIÑOS OCCIDENTALES.
Vivimos rodeados de objetos de plástico cuya procedencia --dada la velocidad del consumo y el ciclo de adquisición, uso y desecho en el que dichos objetos se mueven-- apenas nos pasa por la cabeza. Por ello es una experiencia humanizadora observar la serie The Real Toy Story del fotógrafo Michael Wolf, quien ya antes nos había sorprendido con una exploración de la fractalización del paisaje urbano con estas imágenes.
Aproximadamente el 75% de los juguetes del mundo llevan en alguna parte la inscripción "Made in China" como un perenne recordatorio de su verdadera nacionalidad; sin embargo, aunque sabemos que el gigante asiático es el mayor manufacturador de productos del mundo, pocas veces caemos en cuenta de que no se trata de líneas de ensamble automatizadas, sino que son personas en condiciones muy precarias las que producen los objetos de mayor estima y goce infantil.
El enfoque de Wolf no es sentimental, sino más bien periodístico, pues es capaz de dar cuenta de una forma de vida --el trabajador chino-- que no parece ser contemporánea del supuesto desarrollo tecnológico y cultural de Occidente (ni de Oriente, para el caso). Durmiendo en cajas de cartón, trabajando largas horas, estos trabajadores anónimos no gozan de ningún tipo de reconocimiento fuera de su salario, lo que puede ponernos a pensar por un momento en el lado atroz del consumo: esa esclavitud contemporánea de la que todos los consumidores --a sabiendas o no-- participan y fomentan.
FUENTE: PIJAMASURF
domingo, 26 de junio de 2016
sábado, 25 de junio de 2016
viernes, 24 de junio de 2016
ESTOS 3 PRINCIPIOS BÀSICOS EXISTEN EN TODAS LAS RELIGIONES
Hoy en día la religión tiene un mal nombre en el mundo, pero argumentamos aquí que esta "mala fama", basada en la violencia que han generado los conflictos religiosos a lo largo de los siglos y en la intolerancia dogmática de ciertas instituciones, es resultado de actos realizados en nombre de la religión por personas que no pueden considerarse como verdaderamente religiosas en tanto que no han seguido los principios que enseña la religión. De esta manera culpar a la religión por lo que han hechos sus jerarcas o algunos de sus supuestos "fieles" contra otros "infieles" (lo cual de entrada es una clasificación irreligiosa) es como culpar a la ciencia por las bombas y las armas que se han desarrollado sirviéndose de sus principios para una aplicación bélica. La religión, como la ciencia y el arte, existe desde el origen de la humanidad y, a diferencia de lo que quisieran algunos modernos ateos fundamentalistas, existirá hasta que el mundo se disuelva, si bien en un futuro la religión, la ciencia y el arte podrían unirse como estuvieron unidos en el principio. "La ciencia y la religión eran idénticas en el origen, están divididas en su estado actual, y serán unidas de nuevo para retornar a la identidad al final. La religión se ocupa de los valores morales de la existencia; la ciencia de los valores físicos de la existencia", escribió Manly P. Hall.
En su libro The Trascendental Unity of Religions Frithjof Schuon argumenta que todas las religiones en su aspecto esotérico o primordial son una, si bien en su aspecto exotérico o formal divergen hasta el punto de aparentar ser irreconciliables y polarizar a grandes grupos de individuos. En esto coincide Madame Blavatsky, para quien la teosofía, o la religión de la sabiduría, es una religión universal:
La unidad de todas las cosas en el universo implica y justifica nuestra creencia en la existencia de un conocimiento que es al mismo tiempo científico, filosófico y religioso, el cual muestra necesariamente la conexión del ser humano y de todas las cosas del universo una con la otra; este conocimiento se convierte esencialmente en Religión y debe llamarse en su integridad y universalidad con el nombre distintivo de Religión de la Sabiduría. Es de esta Religión de la Sabiduría que han surgido las diferentes religiones individuales, formando sus brotes y ramas, y también los cultos menores, basados y originados siempre en una experiencia personal psicológica. Todas las religiones, o religiones derivadas, ya sean ortodoxas o heréticas, sabias o ignorantes, empezaron como una corriente transparente y no adulterada de una misma Fuente Madre.
En el texto mencionado Schuon se explica que si la religión tiene verdad, todas las religiones la tienen:
aquel que busca probar la verdad de una religión, o no tiene pruebas, ya que dichas pruebas no existen, o si no es así, entonces tiene las pruebas que afirman todas las religiones sin excepción, cualquiera que sea la forma en la que [una religión] pudiera haberse arropado... Las ideas que son afirmadas en una forma religiosa (por ejemplo, la idea de la Palabra o de la Unidad Divina) no pueden no ser ser afirmadas de alguna u otra manera en todas las formas religiosas; similarmente los medios para obtener la gracia o la realización espiritual que dispone una orden sacerdotal necesariamente tienen su equivalente en otra parte.
Sólo en su parte exotérica, en la parte dogmática, en la fachada y aquello que se limita a la forma superficial o meramente aparente, las religiones sostienen tener una verdad absoluta exclusiva --es decir una verdad que busca imponerse por sobre las demás. Se olvida que las manifestaciones exotéricas que defienden son sólo las formas que toma algo que es por naturaleza ilimitado y por lo tanto no puede ser solamente esa o esa otra forma, sino que es todas las formas, sin que ninguna forma lo defina. Así que en realidad cualquier principio religioso es común a todas las religiones en su raíz unitaria (y es que este es el vértigo de la razón al cual lleva la unidad: puesto que todo está en todo y al final todo no es más que uno).
Los conflictos entre las diversas religiones surgen por interpretaciones exotéricas de principios esotéricos, es decir, por ignorancia, por contemplar solamente la expresión de lo divino en sus formas, por tomar las cosas sólo literalmente. Decía Joseph Campbell: "todas las religiones son verdad, pero ninguna literalmente".
En el espíritu de unir --bajo la noción de que la división es una ilusión y la raíz del sufrimiento yace en la ignorancia de la unidad-- enlistamos aquí tres principios básicos que se encuentran en todas las grandes religiones. Si bien podrían ser más, estos tres principios pueden considerarse los tres pilares sobre los cuales se construye el templo eterno de la sabiduría. En su libro La filosofía perenne, Aldous Huxley escribió:
'Philosophia perennis’ --la frase fue acuñada por Leibniz; pero la cosa --la metafísica que reconoce una Realidad divina consustancial al mundo de los objetos, de los seres vivos y de las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar o incluso idéntico con la Realidad divina; y la ética que coloca la finalidad del hombre en el conocimiento del inmanente y trascendente surtidor de todas las cosas --esa cosa es inmemorial y universal.
Estos tres principios --la ética, la psicología, y la metafísica-- son equivalentes a los tres pilares en lo que Gautama Buda dividió su óctuple noble sendero, el cual se desprende de sus cuatro nobles verdades, la instrucción esencial para la liberación o iluminación. La ética es lo que el Buda en pali llamó "shila", la psicología es lo que llamó "samadhi", la concentración o purificación de la mente, la metafísca es "prajna", la sabiduría. (Podemos también extender estas equivalencia y decir que el aspecto de shila o lo ético es nuestra relación con el entorno, el aspecto de samadhi es nuestra relación con nosotros mismos y el aspecto de prajna es nuestra relación con el Absoluto). Si bien se podrá argumentar que el Buda enseñó una religión no teísta y de hecho fue un reformador del pensamiento religioso de su época en la India, hay que mencionar que el budismo es una religión evolutiva, con numerosas revelaciones posteriores a la vida del Buda histórico y si bien es cauto en general en no mencionar una deidad creadora personalizada, no sería incorrecto decir que el universo mismo es creatividad divina (no hay creador pero todo es creatividad), que todas las cosas son parte de una única energía, de una no dualidad entre los fenómenos y el espacio, y entre la mente universal que conoce y todo aquello que es conocido. Esto último se expresa en el concepto de Dharmakaya, "el cuerpo de la verdad", el aspecto esencial absoluto o primer cuerpo de Buda, que guarda cierta semejanza con el Ein Sof de la cábala.
Los tres principios que desarrollamos a continuación también pueden encontrarse en las enseñanzas del maestro de meditación Goenka, quien en su introducción al vipassana (la meditación basada en la intuición) señala que en todas las religiones existen estos tres fundamentos; evidentemente Goenka toma estos principios del canon budista.
1. Principio moral (idea del Bien, shila, virtud, Tao)
La regla de oro o alguna variación que mantiene el mismo espíritu puede encontrarse en todas las religiones y en la mayoría de los códigos legales antiguos. El sentido común es el más precioso de los sentidos ya que es en la mente individual un rasgo o una raíz de la mente original o universal. El simple observar la naturaleza y las leyes, lo que los budistas llaman el "dharma", y nuestra propia conducta en relación con el mundo, nos permite descubrir que nuestros actos tienen consecuencias exactamente proporcionales a la intención que las anima, aunque estas consecuencias en ocasiones no sean inmediatamente percibidas por algún obstáculo perceptual. Asimismo esta observación revela que estamos conectados en una estrecha madeja de interdependencia que llamamos "el mundo" y que todas las cosas se reflejan y afectan, por lo que la compasión no sólo es un acto de amor hacia los demás sino que también lo es hacia uno mismo (no existe diferencia real entre el uno y el otro). Ser consciente de esto es la base sobre la cual se produce todo crecimiento espiritual
“Haz a los demás todo lo que quieras que te hagan a ti” (Mateo 7:12).
Dice Sócrates en la última parte de La república de Platón:
Cabe suponer respecto al varón justo que, aunque viva en la pobreza o con enfermedades o con algún otro de los que son tenidos por males, esto terminará para él en el bien, durante la vida o después de haber muerto. Pues no es descuidado por los dioses el que pone su celo en ser justo y practica la virtud, asemejándose a Dios en la medida que es posible para un hombre.
En el budismo, "shila" o la ética es el segundo de los siete paramitas (o perfecciones) y el primer pilar del óctuple noble sendero. "Shila" es la conducta apropiada que nace de la correcta perspectiva. Esto tiene que ver con entender la ley del karma y el renacimiento. El Buda dijo en elMaha-Cattarisaka Sutra: "hay un fruto y una maduración de los actos buenos o malos", lo que uno hace tiene un efecto en el futuro y determina, según el budismo, nuestra existencia posterior en este u otro plano. En el Anguttara Nikaya Buda enseñó que el karma (la acción) se manifiesta como causa y efecto y lo que determina su resultado "es la intención, O monjes, lo que llamo karma; habiendo deseado uno actúa a través del cuerpo, palabra o mente".
En el caso de budismo mahayana (o "gran vehículo") este principio ético toma una manifestación de sublime compasión. El bodhisattva, el ser que ha conseguido el estado de Buda, decide dedicar su existencia a despertar a todos los seres sintientes y no descansar o pasar al nirvana hasta lograrlo. Así desarrolla la mente iluminada o mente de compasión, "bodhicitta".
En El secreto de la flor de oro, un tratado de alquimia china, se dice: "Primero asiéntate en las actividades diarias dentro de la sociedad. Sólo después puedes cultivar la realidad y el entendimiento de la esencia".
Quizás sea importante mencionar que para el místico el aspecto de la ley del universo se transforma en amor: "El amor es la ley, amor bajo voluntad", dice Aleister Crowley, y Frithjtof Schuon, en su libro The Trascendent Unity of Religions: "La esencia de la Ley, según las palabras de Cristo, es amar a Dios con todo nuestro ser incluyendo la inteligencia que es la parte central" (que el lector sensible disculpe combinar en la misma oración a la autodenominada Bestia con Jesucristo, para citar otra frase nuevamente controversial pero siempre dentro de la unidad: "deus est demon inversus", de Blavatsky). Algo simular se enseña en el dharma budista: el mundo es sufrimiento, el sufrimiento se genera por la ignorancia; si somos inteligentes y seguimos el dharma, conociendo la ley de la naturaleza (por ejemplo, que el mundo es impermanente por lo cual no tiene sentido aferranos a las cosas), nos podremos librar del sufrimiento.
En el caso del Tao el misterioso camino ideado por Lao Tse es a la vez una senda moral, una senda de purificación y una senda de sabiduría. Es el Todo y la vez el Vacío, el inefable Tao. Podemos encontrar una trinidad:
El Tao genera el uno,
El uno genera el dos,
el dos genera el tres,
el tres genera las diez mil cosas.
(Tao Te King)
Schuon une los tres principios que exponemos aquí en la siguiente frase:
De hecho, la inteligencia divorciada de la virtud carece de la cualidad de sinceridad y la falta de sinceridad necesariamente limita los horizontes. Uno debe ser aquello en lo que uno quiere convertirse o, en otras palabras, uno debe anticipar moralmente --incluso diríamos estéticamente-- el orden trascendente que uno quiere conocer... la integridad moral no garantiza el conocimiento metafísico, pero es la condición para el funcionamiento integral de la inteligencia en base a la información doctrinal.
En otras palabras, no hay metafísica sin ética.
2. Principio de purificación (samadhi, concentración)
La ascesis es lo que lleva al éxtasis.
“Quien tenga oídos para oír, que oiga; quien tenga ojos para ver, que vea” (Mateo 13:9).
"Cuando las puertas de la percepción sean depuradas, el hombre verá el mundo como en realidad es: infinito" (William Blake).
Los diferentes ritos y gestos, ya sea dentro de la pompa exotérica que domina la religión hoy en día o dentro de las iniciaciones y misterios, son sólo diferentes técnicas para conseguir que los practicantes purifiquen, relajen y exalten su mente y su corazón y puedan acceder a estados de percepción más sutiles o establezcan identidad con lo divino. Las diferentes religiones en sus aspectos epistemológicos suelen enseñar que para unirse con algo hay que hacerse como eso con lo que uno se quiere unir, es por ello que se traza toda una madeja de correspondencias y afinidades que comprenden disciplinas como la magia, la astrología, la teúrgia, el tantra, el yoga y muchas otras. Mientras que la ciencia para acceder a la realidad trabaja cada vez más precisos y poderosos aparatos tecnológicos de conocimiento con los que sondea los secretos del cosmos, el filósofo y el místico trabajan su propia mente para igualmente poder acceder al conocimiento de los secretos del cosmos, los cuales consideran que son accesibles a través de la depuración de la percepción, y existen no sólo en los remotos páramos del espacio sino en los límpidos cielos de la mente.
El filósofo renacentista Marsilio Ficino en su teoría de la magia natural, expuesta en sus Tres libros sobre la vida, señala a grandes rasgos que la magia está basada en hacerse como el cielo, en absorber los espíritus cósmicos en el cuerpo e incorporar los astros (para lo cual son necesarias prácticas rituales espirituales de nutrimento y purificación). De manera distinta en el método, pero quizás no en el fondo, el budismo tibetano basa gran parte de sus enseñanzas en hacer la mente como el cielo --el cual es la insuperable metáfora de la pureza, en purificar los diferentes elementos y entrar en un estado de identidad no conceptual con el espacio (akasha en sánscrito). Algo similar puede decirse de la práctica taoísta de "regresar la luz" y también de revertir el movimiento creativo para transformar las diferentes sustancias corporales (esencia, aliento y espíritu) y hacerlas cada vez más sutiles hasta que puedan retornar a la vacuidad original. El científico con inclinación chamánica y practicante de la meditación budista, Jacobo Grinberg, escribió: "el espacio parece ser igualmente o más complejo en su organización que el cerebro (el cerebro es un universo lleno de estrellas y al igual que el universo extracorpóreo crea campos energéticos de complejidad espeluznante)... el espacio debería ser consciente, aún más consciente que un cerebro, el cual, en una última instancia, no es más que una materialización del espacio".
En el Libro tibetano de los muertos (Bardo Thodol), Guru Rinpoche (Padmasambhava) dice:
Mientras que nuestras mentes se mantengan fuera de foco, aunque sea sólo por una millonésima parte de un centímetro, por así decirlo, todas las cosas nos parecerán como eran antes, pese a nuestros esfuerzos. Sin embargo, cuando la verdadera concentración es lograda, la realidad brillará ante nosotros, todo el universo de los fenómenos será visto tal y como es, su poder de impedirnos y afligirnos instantáneamente desaparecerá, nuestros karmas almacenados se quemarán en un instante y no quedará nada más que el deber de señalar el camino a los demás para que puedan también lograr esta visión suprema.
Cuando la intuición final se produce en nosotros como una luz enceguecedora, descubriremos que nada existe y que nada ha existido más que dentro de nuestras mentes. Que, de hecho, nuestras mentes no son nuestras mentes sino la Mente en sí misma; que esta Mente yace perfectamente quieta, una vacuidad pura en tanto que carece absolutamente de forma, de características, de pluralidad, de sujeto, de objeto o cualquier cosa a la que nos podemos asir y que sin embargo ciertamente no es vacío en tanto que es el principio sin principio y el final infinito de todos los fenómenos que momento a momento contribuyen al incesante flujo que llamamos existencia.
3. Principio de sabiduría/autoconocimiento (gnosis, prajna)
“Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses” (una variación del oráculo de Delfos atribuida a los pitagóricos).
"Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre... el Padre que mora en mí es el que hace las obras" (Juan 14:9).
“Atman es Brahman” es algo que se repite en los Upanishads y lo cual significa que el ser individual no es más que una expresión momentánea, e ilusoriamente diferenciada, del ser universal, Dios o el Absoluto. Así quien se conoce a sí mismo conoce la divinidad. El traductor de los Vedanta Sutras, George Thibaut, en su introducción a la filosofía del sabio Sankhara explica:
El estudiante de los Vedas, cuya alma ha sido iluminada por los textos que encarnan el más alto conocimiento del Brahman, entre los cuales se encuentra pasajes como Tat tvam asi (eso eres tú), y en los que aprende que no hay diferencia entre su ser verdadero y el Ser más alto, obtiene la libertad final al momento de morir, al retirase completamente de la influencia de Maya y afirmarse en su naturaleza verdadera, que no es más que el absoluto y más alto Brahman.
En el budismo esto sería un tanto distinto, sin embargo del autoconocimiento deriva la teoría deanatta (o anatma), es decir que no existe un yo individual, fijo y estable, lo cual no es lo mismo a que no exista el Ser. Al final, al investigar su propia mente, el contemplativo budista llega a la conclusión de que las cosas son impermanentes (anicca) y están vacías, pero ese estado de vacuidad (sunyata) es a la vez luminoso, gozoso e increado y de hecho es su verdadera naturaleza; en este sentido la mente relativa se une con la mente absoluta. Así podemos decir que para el budismo todas las cosas no son más que Buda, es decir la mente despierta o la mente original.
El traductor John Whitney Petit en su texto sobre el gran maestro budista Mipham explica que el budismo tántrico vajrayana se basa en "el principio de la radical inmanencia de la realidad última, la cual es una integración continua (tantra) de la gnosis y la forma estética". Es decir la salvación o la liberación existen aquí y ahora y son la realidad esencial que estaríamos disfrutando si no tuviéramos algunos oscurecimientos cognitivos. Asimismo el dzogchen (la Gran Perfección) enseña "que la realidad (dharmata) no es un objeto verbal de expresión o análisis conceptual. La realidad y la iluminación son idénticas; en el análisis final 'ser' y 'conocimiento' son lo mismo". Si el ser y el conocimiento son lo mismo, entonces necesariamente el espacio (y toda la procesión de fenómenos) no es otra cosa que la mente, es decir, es conciencia de sí, lo que en tibetano se llamarigpa.
Podríamos entender esto también desde la moderna concepción de la física en la que la información se ha convertido en una realidad más fundamental que la materia misma. El universo como información es también una forma de decir que todo es espacio (auto)cognitivo. Teorías como las de Roger Penrose y Stuart Hameroff o el trabajo de Henry Stapp sugieren que la conciencia podría ser una característica esencial del universo a nivel cuántico. "It from bit", teorizó el genial físico John Wheeler, sugiriendo que las cosas son desdoblamientos que coemergen del acto de conocerlas, "todas las cosas físicas son teórico-informáticas en origen y este es un universo participatorio".
Frijtof Schuon escribe: "En el caso de la intuición intelectual, el conocimiento no es algo que el individuo posee en tanto que es un individuo sino que en tanto que su esencia más íntima no es distinta al Principio Divino. Así la certeza metafísica es absoluta por la identidad entre el que conoce y lo conocido en el Intelecto". Esto mismo se enseña por las distintas tradiciones, en elPoimandres, el texto hermético sobre la cosmogénesis, Hermes tiene una visión de la Mente Universal, la cual le revela los secretos de la creación a la vez que le dice que eso con lo que conoce, con lo que tiene esta divina visión es la Mente misma, que llena el espacio de luz y conciencia. En otra parte del Corpus Hermeticum se dice: "Cada sol es un pensamiento de Dios y cada planeta un modo de este pensamiento".
En el sentido más profundo del misticismo, el mundo de los fenómenos, todas las cosas y todos los seres no son más que objetos de autoconocimiento dentro del juego de la conciencia infinita. Swami Muktananda, en su prefacio al importante texto hindú Vasistha's Yoga, señala que el texto contiene una importante enseñanza: su enseñanza principal es que todo es Conciencia, incluyendo el mundo material, y que el mundo es como lo ves. Esto es absolutamente verdad. El mundo no es más que el juego de la Conciencia. Abhinavagupta, el gran sabio del shivaísmo de Cachemira, alguna vez dijo: "Shiva, el Ser puro e independiente que siempre vibra en la mente es el Parashakti que surge como la alegría en las varias experiencias de los sentidos. Entonces la experiencia de este mundo exterior aparece como su Ser. No sé dónde vino esta palabra 'samsara'". Es decir, en la comprensión final, no hay dualidad, samsara es nirvana, la materia es la conciencia, todas las cosas no son más que el juego de un único ser.
Lo anterior también parece responder desde la perspectiva mística a la razón de ser del universo, un juego de (re)conocerse. Como reza el hadith islámico: "Yo era un tesoro oculto y deseaba ser conocido, por eso creé el mundo". Explicando esta frase el místico sufí Ibn Arabi sostiene que la creación macrocósmica se origina en el Amor divino y que el amor y la sabiduría son dos aspectos de lo mismo, y a fin de cuentas inseparables. Este es también el secreto de los rosacruces: la rosa (el amor) y la cruz (la sabiduría) son una, ambas las vías regias hacia la divinidad.
En su excelente Tratado de la unidad, Ibn Arabi explica otro hadith:
El que conoce y lo conocido son idénticos, y lo mismo sucede con el que se acerca y aquel al cual se acerca, con lo que ve y lo que es visto. El que sabe es Su atributo, lo sabido es Su sustancia o naturaleza íntima. El que se acerca es Su atributo y aquel al cual se acerca es Su sustancia. La cualidad y el que la posee son idénticos. De ahí las palabras "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".
Twitter del autor: @alepholo
FUENTE: PIJAMASURF
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