ESTA ES LA PODEROSA RAZÓN POR LA CUAL LA DEPRESIÓN PUEDE SER LO MEJOR QUE TE HA PASADO

LA PSICOLOGÍA JUNGIANA PUEDE ILUMINAR EL SENTIDO DE UNA DEPRESIÓN

Hasta que el alma no obtiene lo que quiere, te enferma.

James Hillman

En esta encantadora entrevista Marie-Louise von Franz, la gran protegida de Carl Jung, contesta unas preguntas sobre la obra de Jung y sobre la psicología de los tiempos, mientras vemos la belleza del campo suizo (muy cerca de la casa de Jung, donde construyó su torre alquímica). En el minuto 46 dice: "Una depresión es una bendición divina, en el individuo es la más grande bendición". Esta, interpela la entrevistadora, no es la forma en la que generalmente vemos la depresión. Von Franz explica que sin una depresión o una neurosis, el ser humano no mira hacia adentro: "Mientras las cosas afuera vayan bien huimos de nosotros mismos". Y dentro de nosotros yace la verdadera riqueza, la luz que puede iluminar nuestras vidas.

Evidentemente, en las personas que sufren de depresión crónica, esta idea difícilmente será bienvenida. La depresión parece una maldición y, ciertamente, puede convertirse en ello. La psicología jungiana, sin embargo, considera que la psique es la realidad primordial y, por lo tanto, una depresión es una forma de comunicarse con las partes más profundas de la psique, como si fuere entrar en contacto con lo divino o numinoso que subyace a la experiencia consciente cotidiana.

Debemos mencionar que, según la psicología jungiana (y consistentemente con, por ejemplo, el budismo), las enfermedades físicas tienen orígenes psíquicos. Así, por ejemplo, una enfermedad o una dificultad son, paradójicamente, los intentos del alma por sanar, para obligar al individuo a cambiar o, al menos, a observar ciertas cosas que están en su inconsciente y necesitan manifestarse. Se podría incluso sugerir que las enfermedades, más que síntomas, son las manifestaciones físicas de la simbolización de la psique, del inconsciente que tiene acceso a los arquetipos y a una plétora de información inabarcable.

Jung entendió la depresión de manera literal, pero con un giro alquímico. La depresión literalmente es lo que nos lleva hacia abajo, es un descender. Mitológicamente, el viaje del héroe necesariamente pasa por un descenso al inframundo. En la alquimia occidental, la gran obra -cuyo fin era la piedra filosofal- sólo podía iniciarse cuando se entraba en la fase del nigredo, la negrura del alma que debe ser explorada y purificada y que, de hecho, es la materia prima de la obra. Psicológicamente, la depresión nos permite ver lo que está por debajo de nuestro ego y a lo cual le rehuimos porque no es fácil de reconciliar con nuestra persona -o la máscara que usamos para relacionarnos con el mundo-. Esto es vital, porque las causas de nuestro malestar existencial ciertamente no están en la superficie, en la luz y en lo que nos parece agradable, y no podemos encontrar significado existencial si no conocemos la profundidad de nuestra psique y sus motivaciones secretas. En probable que una persona que no se ha deprimido nunca -o que no ha puesto seria atención a su depresión- sea una persona superficial que se guíe por la conciencia de masas y no se conozca bien a sí misma.

En una famosa carta a un paciente, Jung escribió:

Cuando la oscuridad se vuelve más densa, penetraría hasta su núcleo y fondo, y no descansaría hasta que entre el dolor una luz apareciera, puesto que in exessu affectus [en un exceso de pasión] la naturaleza se revierte.

En otras palabras la depresión puede ser la fuente de una especie de dicha inmarcesible; los verdaderos tesoros, el oro y demás están en las profundidades de la tierra. O, como escribió Camus, "en mitad del invierno encontré un verano invencible en mí".

Esta visión de la depresión puede cotejarse con las ideas del maestro tibetano Chögyam Trungpa:

La depresión no existe en el vacío solamente, tiene todo tipo de cosas inteligentes que están pasando en ella. Básicamente, la depresión es extraordinariamente interesante y es un estado altamente inteligente del ser. Por eso es que estás deprimido. La depresión es un estado mental de insatisfacción para el cual sientes que no tienes salida. Así que trabaja con la insatisfacción de la depresión. Lo que sea que está allí es extraordinariamente poderoso. Tiene todo tipo de respuestas, pero las respuestas están ocultas. Así que, de hecho, creo que la energía de la depresión es una de las más poderosas. Es una energía enormemente despierta, aunque probablemente la sientes como soñolienta.

FUENTE: PIJAMASURF

ESTOS SON LOS VALORES QUE RIGEN NUESTRA SOCIEDAD (Y PROMUEVEN UNA VIDA ÚTIL Y PRODUCTIVA, Y NO SIGNIFICATIVA O ESPIRITUAL)

NUESTRA SOCIEDAD ESTÁ CONFUNDIDA

No es secreto que la economía y sus paradigmas han permeado toda nuestra sociedad y nuestra cultura. Hoy en día nuestra educación -tanto en las escuelas como en los medios- está orientada a hacer que una persona consiga la riqueza económica o el éxito social en términos de estatus. Ciertamente, esto no es algo nuevo o que esté disociado de la naturaleza: existe una necesidad biológica de seguridad y el dinero y el estatus suelen permitir el éxito reproductivo. Pero, cualquier persona que se haya dedicado a examinar su mente (y su vida seriamente), se dará cuenta de que esto no es todo y que para ser realmente felices es necesario explorar más allá de lo meramente material y buscar sentido y propósito existencial.

Resulta acertado el diagnóstico que hace el escritor y teólogo Rob Riemen para combatir esta era, en el cual se preocupa sobre el latente surgimiento del nuevo fascismo, que seguramente tiene como una de sus razones más añejas lo que Nietzsche llamó "la muerte de Dios" y la incapacidad que ha tenido la sociedad de autoproveerse de significado ahora que las viejas instituciones están en decadencia.

Riemen, en una entrevista con La Vanguardia, señala que vivimos en una sociedad utilitaria, materialista, en la que se han olvidado antiguos valores, cercanos a lo que podemos llamar "universales", como los que fueron proclamados por los grandes personajes de la era axial: Confucio, Lao-Tse, Platón, Pitágoras, Buda, Yajnavalkya, Isaías y demás. En cambio:

Los valores que dominan nuestro mundo son la eficiencia, la productividad, la cantidad, la flexibilidad. Son valores comerciales que se aplican a todo, desde la política hasta la educación... Nuestra educación no está interesada en dar ninguna noción de la sabiduría, pretende hacernos listos. Hoy el valor clave es que las cosas sean útiles, todo lo que no es útil sobra. Lo mismo ocurre en los medios de comunicación, lo que cuenta son las audiencias y las cifras.

No hay duda de que el trabajo, la dedicación y la eficiencia pueden ser grandes virtudes. Pero trabajar para el beneficio de una entidad abstracta como una corporación, para que la economía -ese dios tiránico- siga creciendo infinitamente o simplemente para apilar más cosas que conforten el ennui existencial -y a veces trabajar hasta la muerte o, al menos, hasta que el estrés se convierta en una patología- es poco menos que absurdo.

Como sugiere Riemen, nos movemos en un mundo en el que lo cualitativo, la calidad de la conciencia, pasa a segundo término (la conciencia, el hecho puro de saber que existimos, incluso es puesto en duda por algunos científicos, o considerado secundario e irrelevante). Se mide el bienestar con indicadores económicos, con premios, con conquistas materiales. Lo que antes era llamado "el alma", parece haber pasado a la sombra o al escarnio social, siendo que no es bien aceptado entre la inetelectualidad mainstream hablar de cosas como el alma o Dios. Y aunque es indudable que nuestra época ha progresado mucho en cuestiones materiales, "el alma" individual y colectiva sufre. Hay un notable aumento de las enfermedades mentales -la depresión y la ansiedad son buenas candidatas para definir nuestra era- y el arte y las humanidades son cada vez menos importantes. Riemen nota que: "Nuestra sociedad es presa de una gran ansiedad. En EEUU cada día 175 personas mueren de sobredosis; si fueran ataques terroristas, el mundo se volvería loco". Esta ansiedad crece sin brida, en gran medida, porque no tenemos las herramientas psicológicas y espirituales para combatirla. Nuestras herramientas son el entretenimiento y el consumo, y no la filosofía y la verdadera filantropía. Cultivamos nuestra mente y nuestro cuerpo, pero sólo en tanto este cultivo nos produzca beneficios utilitarios, es decir, nos haga más productivos o más atractivos. De acuerdo con Riemen:

Como dijo Cicerón, el cultivo del alma es la búsqueda de la sabiduría, en eso consiste el humanismo, que es la base de la cultura europea: aprender a vivir con verdad, siendo justos y crean­do belleza.

A lo que le pregunta la entrevistadora -con la ironía y el relativismo que caracterizan a nuestra era, en la que se cree que todo está permitido porque no hay un soporte universal, no hay un centro que otorgue significado-: "Verdad, ¿cuál de ellas?". Contesta Riemen:

Me refiero a la verdad metafísica, la idea de en qué consiste la dignidad de los seres humanos, a qué deberíamos aspirar. Se trata de esa verdad inmutable que hace que una pintura de Goya, la música de Bach o la filosofía básica que encontramos en los clásicos sigan siendo válidas. [Verdades universales] que nos recuerdan que todos formamos parte de la misma humanidad. Es lo contrario del mundo actual, donde todo es transitorio, inmediato y carece de sentido.

El mensaje de Riemen es similar al del controversial psicólogo Jordan Peterson (de cuyo pensamiento hicimos un resumen aquí). Peterson mantiene que el Logos y la noción de que existe el bien -y que este bien se difunde en el mundo cuando se dice la verdad- es el fundamento metafísico sobre el cual está construida la sociedad occidental y sin el cual se desmorona. La idea, a grandes rasgos, es que, como el Verbo en el Génesis, la verdad crea orden en el caos, y esta verdad es una metaverdad en relación a la ciencia, puesto que la ciencia produce verdades fácticas, verdades que describen cómo son las cosas, no cómo se debe actuar y a qué se debe aspirar. Obviamente, este fundamento ético era proveído por la religión y, ante la secularidad y el relativismo posmoderno, hay un gran vacío.

Riemen regresa a los viejos pensadores y a las viejas ideas. Cree que la mayor parte de la academia está corrupta -acaso cuidando su plaza con la corrección política que se espera de todos en nuestros días-. "La traición de los intelectuales viene de lejos, no están comprometidos con nada. Pero todo el mundo puede leer a Platón, a Ortega y Gasset, Marcuse...". El individuo, sugiere, debe cultivar su conciencia, más allá de la banalidad del individualismo opinionista donde se dice "Esto es justo y bueno porque me lo parece a mí". El individuo no puede ser realmente un individuo -individuarse- si vive en la ignorancia. La verdadera individualidad, entonces, surge de lo universal, de exponerse al pensamiento filosófico y religioso que ha superado el paso del tiempo y de ejercer un pensamiento crítico con estas ideas para luego poder convertirlas en auténticas experiencias.

Al igual que Peterson, quien cree que uno de los grandes males de nuestra época es que en todos lados se discute cuáles son los derechos de los individuos (y se exigen ferozmente) y, en desproporción, se fomenta la toma de responsabilidad, Riemen enfatiza la importancia de la responsabilidad moral. La lógica es muy sencilla: antes de pensar en lo que te mereces -o en aquello de lo que careces: cómo te ha castigado el estado, Dios, el patriarcado, etc.- es más conducente al verdadero bien y a la felicidad pensar qué puedes hacer para mejorar tu situación y la de los demás. Puesto que, como ha notado Peterson, las personas encuentran sentido en la vida no a través del ejercicio de sus derechos -en la profusión orgiástica del supermercado existencial- sino al asumir responsabilidades. Los verdaderos tesoros de la vida son entregados a quienes están dispuestos a enfrentarse con el mal por el bien de todos, como las historias de San Patricio y San Jorge y todos esos enfrentamientos arquetípicos con los dragones, y aquella más explícita de la mitología hindú, en la que Shiva acepta beber el veneno mortal que sale del océano de leche y a través de cuyo acto luego emergen los tesoros, incluyendo el néctar de la inmortalidad. Riemen concluye:

Las cosas serían distintas si todos aceptáramos nuestras responsabilidades morales. Sócrates decía que deberíamos hacernos dos preguntas: qué es una buena vida y cómo contribuir a una buena sociedad. Si tomamos conciencia, exigiremos otra educación, otra sociedad.

Twitter del autor: @alpepholo

FUENTE: PIJAMASURF

UNA TABLA PERIÓDICA INTERACTIVA PARA ENTENDER REALMENTE LOS ELEMENTOS

UN RECURSO SENCILLO PARA RECORDAR QUE LA CIENCIA ES COSA DE TODOS LOS DÍAS

En ocasiones la ciencia y sus descubrimientos pueden parecer complejos, pero si por un momento pensamos que, en última instancia, todo el conocimiento científico se refiere a fenómenos del mundo descifrados por el ser humano y por ello mismo asequibles a su percepción, eso significa, entonces, que aun aquello que nos parece más elevado o difícil puede ser entendido por cualquier otro ser humano. Sólo es cuestión de paciencia, constancia y un poco de astucia.

En ese espíritu, compartimos ahora una tabla periódica de los elementos que tiene como principal característica que relaciona cada uno de éstos con un objeto cotidiano en cuya composición química es fundamental. El rodio, por ejemplo, es un elemento que se encuentra en los reflectores; el tungsteno, en los filamentos de las bombillas eléctricas; el talio, en los termómetros diseñados para las bajas temperaturas… y así sucesivamente. Además de este recurso que también puede considerarse mnemotécnico, cada elemento está acompañado de una breve explicación sobre su naturaleza y otros ámbitos en los que se emplea.

La ciencia no es otra cosa sino la explicación de la vida y la realidad que podemos comprender, y esta tabla periódica es una sencilla muestra de ello.

La versión interactiva de la tabla periódica se encuentra en este enlace

Una versión en español no interactiva puede descargarse en estos enlaces: en formato PDF o como imagen JPG.

FUENTE: PIJAMASURF

¿QUÉ ES EL INCONSCIENTE COLECTIVO (LA HERENCIA ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD)?

SOBRE EL INCONSCIENTE COLECTIVO, LA GRAN IDEA DE JUNG QUE MERECE CONTEMPLARSE PROFUNDAMENTE

La noción del inconsciente colectivo es una de las aportaciones más famosas de Carl Jung y una de las razones de su ruptura con la teoría psicoanalítica de Freud. Mientras que para Freud el inconsciente sólo es esa parte de la mente que almacena material que una vez fue consciente -olvidado o reprimido-, para Jung el inconsciente tiene un aspecto personal (como el de Freud) y un aspecto impersonal y colectivo. Otra diferencia importante es que para Jung la sexualidad no era el factor dominante que hacía que los eventos psíquicos se volvieran inconscientes, ni tampoco era lo único que se mostraba cuando lo inconsciente se volvía consciente (en sueños, lapsus, asociaciones, etc.). La teoría de la libido de Jung, como la expresó en su libro Símbolos de transformación, el cual selló su desavenencia con Freud, es más amplia, siendo la libido toda energía psíquica ligada a la vida, y no sólo al deseo sexual.

Podríamos afirmar que para Jung, ya que la psique es la realidad primordial del universo y sólo conocemos comúnmente la punta del iceberg de la psique, el inconsciente colectivo es algo así como la noche cósmica o el caos primordial del cual emerge toda nuestra existencia consciente, la cual es definida por la diferenciación del ego. Jung interpreta mitos como la creación védica (Rig Veda 10.129) o el Genésis bíblico, específicamente probar el fruto del árbol del bien y el mal, como el paso del inconsciente a la conciencia individual. Esta es la caída o el "pecado original", el cual, aunque coloca al hombre en un estado de alienación y extravío, es también la posibilidad sine qua non de la autorrealización. Es, ciertamente, aquello que le da sentido y hace interesante esta trama no poco trágica.

En su prolífica obra, Jung reiteradamente define y explica con numerosos ejemplos lo que es el inconsciente colectivo. En este ensayo, a la manera de una circunambulación, haremos un recorrido alrededor de estas definiciones que nos permiten entender un concepto complejo pero fascinante, brillante y sumamente útil para entender nuestra naturaleza y encontrar significado en la existencia. Jung distingue entre tres niveles psíquicos:

(1) La conciencia, (2) el inconsciente personal y (3) el inconsciente colectivo. El inconsciente personal consiste en todos aquellos contenidos que se volvieron inconscientes debido a que perdieron intensidad y fueron olvidados o porque la conciencia se retrajo de ellos (represión) y, por otra parte, de los contenidos, como [algunas] impresiones sensoriales, que nunca alcanzaron suficiente intensidad para llegar a la conciencia pero que lograron entrar a la psique. El inconsciente colectivo, sin embargo, como la herencia ancestral de posibilidades de representación, no es individual sino común a todos los hombres, tal vez incluso a los animales, y es la verdadera base de la psique individual.

La teoría de Jung sugiere que somos portadores de un sustrato psíquico ancestral, algo así como una memoria de todos los eventos psíquicos que se han impreso en el alma humana y que por su intensidad o por una especie de energía teleológica se han asegurado un lugar predominante. En su ensayo La estructura y la dinámica de la psique, Jung añade: "Teóricamente, debería ser posible 'pelar' las cáscaras del inconsciente colectivo una por una hasta llegar a la psicología del gusano e incluso a la de la amiba". Vemos entonces que para Jung hay una memoria psicológica inconsciente similar a la memoria genética que se observa fisiológicamente, por ejemplo con el llamado cerebro reptiliano, la glándula pineal y demás.

El inconsciente colectivo, nos dice Jung, está conformado de dos elementos fundamentales, los cuales están estrechamente entrelazados: los instintos y los arquetipos:

El inconsciente colectivo consiste en la suma de los instintos y sus correlatos, los arquetipos. De la misma manera que todos poseemos instintos, todos también poseemos una reserva de imágenes arquetípicas.

Jung llegó a esta conclusión analizando los sueños de sus pacientes, y particularmente la irrupciones del inconsciente colectivo que se presentan en pacientes con esquizofrenia:

En sueños, fantasías y otros estados excepcionales de la mente, los más remotos símbolos y motivos mitológicos pueden aparecer autóctonamente en cualquier momento, con frecuencia, debido al resultado de influencias particulares, tradiciones y excitaciones que operan en el individuo pero generalmente sin señal de las anteriores. Estas "imágenes primordiales" o "arquetipos" como los he llamado, pertenecen a la reserva básica de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones recientes. En conjunto constituyen el estrato psíquico que he llamado el inconsciente colectivo.

Los arquetipos pueden explicar cosas como la psique de una nación o una civilización, o incluso la influencia o atracción que ejercen los astros en la psique humana:

El inconsciente colectivo, hasta el punto en el que podemos decir algo sobre él, parece consistir en motivos mitológicos e imágenes primordiales, por lo que los mitos de todas las naciones son sus verdaderos exponentes. En realidad, la totalidad de la mitología puede considerarse una especie de proyección del inconsciente colectivo. Podemos ver esto claramente considerando las constelaciones del cielo, cuyas formas caóticas antiguas fueron organizadas a través de proyecciones de imágenes. Esto explica la influencia de las estrellas como es afirmada por los astrólogos. Estas influencias no son más que percepciones introspectivas inconscientes de la actividad del inconsciente colectivo. De la misma manera que las constelaciones fueron proyectadas a los cielos, figuras similares fueron proyectadas a las leyendas, a los cuentos de hadas o a personajes históricos.

Con esto Jung no está diciendo que la astrología o los mitos fundacionales -que sirven como estructuras éticas- sean falsos o no tengan una influencia más allá de la sugestión o superstición personal, sino que esta influencia, en todo caso, es el resultado de la historia de la psique como proyección. La influencia de las estrellas viene de adentro, no del cielo -aunque se podría decir que el cielo está adentro, como creía Paracelso-. Esto no es menor, ya que el poder de proyección de la psique es capaz de manifestar y autorregular la realidad desde su inconsciencia.

Esta fascinante noción de los arquetipos Jung la encuentra en Platón, San Agustín y Pseudo Dionisio, pero la modifica según sus observaciones analíticas, ya que Jung lo que hace es una notable síntesis entre ciencia y religión. La idea jungiana de los arquetipos, por otro lado, encontrará nuevas manifestaciones en ideas como los memes de Richard Dawkins (quien inconscientemente ideó algo muy similar desde la biología) y los campos morfogenéticos de Sheldrake (quien es paradójicamente aborrecido por Dawkins). Jung explica que los contenidos del inconsciente colectivo suelen irrumpir de manera personalizada, como "figuras arquetípicas":

La investigación mitológica los designa como "motivos", para Lévy Bruhl son représentations collectives, Hubert y Mauss los llaman "categorías de la imaginación". Yo he empleado la noción del inconsciente colectivo para abarcar todos estos arquetipos. Son formas psíquicas, como los instintos, que son comunes a toda la humanidad, y su presencia puede probarse dondequiera que se preserven registros literarios. Como factores que influyen en la conducta humana, los arquetipos tienen un papel que no es en ninguna medida menor. La totalidad de la personalidad puede ser afectada por ellos a través de la identificación. Este efecto es mejor explicado por el hecho de que los arquetipos probablemente representen las situaciones típicas de la vida.

Es un tema un tanto delicado este. Una de las ideas que se desprenden del trabajo de Jung es que los seres humanos no tienen ciertas ideas, las ideas tienen a los seres humanos. Esto es lo que luego ha sido llamado "posesión arquetipal" y sirve para explicar fenómenos tan radicalmente opuestos como Jesús o Hitler. Aunque generalmente ser poseído por los arquetipos -estos instintos e imágenes suprapersonales- suele hacer simplemente que nos disolvamos en una conciencia de masa, con dictámenes remotos y enajenantes; ser consumidores, miembros difusos del rebaño, más que individuos críticos. Por otro lado, la existencia significativa necesariamente se nutre de una base que trasciende a su propio ego, es decir, debe tomar del inconsciente colectivo para enriquecer su existencia y posiblemente individuarse. Debajo de las capas personales egoístas existe una necesidad de sentido y de completud: el ser humano tiene sed de totalidad. Esto, como vimos, puede ser peligroso, pero por otra parte, es lo único que realmente importa: ser lo que uno es, y eso que uno es está compuesto en gran medida por el inconsciente colectivo, por factores impersonales o suprapersonales. Es, entonces, necesario llevar a la conciencia, "iluminar" aspectos de este inconsciente colectivo, pero para hacer esto con éxito se debe tener un "entendimiento crítico", gran capacidad de discernimiento e intuición (de aquí, obviamente, que se utilice un analista o incluso un gurú en Oriente). De alguna manera la psicología de Jung, en su proceso de individuación, nos pide que nademos en el mismo océano en el cual han nadado y se han ahogado todos los locos, desquiciados y egos inflados de la humanidad. Que nademos en el mar del inconsciente -en ese mar caótico, en esa zona abisal llena de dragones, serpientes, ninfas y dioses- y que salgamos heroicamente a flote. Ese mar es nuestra herencia espiritual, el unus mundi, nuestra posibilidad de hacer que el todo se reconozca a sí mismo:

El inconsciente colectivo contiene toda la herencia espiritual de la evolución de la humanidad, nacida de nuevo en la estructura cerebral de cada persona. Su mente consciente es un fenómeno efímero que realiza todas las adaptaciones y orientaciones, por lo que, a razón, se puede bien comparar su función con la de orientarnos en el espacio. El inconsciente, por otro lado, es la fuente de las fuerzas instintivas de la psique y de las formas o categorías que la regulan, es decir, los arquetipos. Todas las ideas más poderosas de la humanidad se remontan a los arquetipos. Esto es cierto particularmente de las ideas religiosas, pero los conceptos centrales de la ciencia, la filosofía y la ética no son excepciones a esta regla. En su forma presente son variantes de ideas arquetípicas, creadas conscientemente aplicando y adaptando estas ideas a la realidad. Pues la función de la conciencia no sólo es reconocer y asimilar el mundo externo a través del umbral de los sentidos, sino trasladar a la realidad visible el mundo que yace en nuestro interior.

Un último comentario sobre esto. Es de notarse que aquí la mente consciente -el ego- es sólo una especie de sistema de navegación, mientras que el inconsciente es aquello que se manifiesta como el espacio en el que tenemos la experiencia y el significado mismo que se representa como esa experiencia. Una de las ideas más profundas de Jung es esta noción de que la imaginación primordial está materializándose en el mundo y nos la encontramos como la historia con todas sus vicisitudes (o, dicho de otra manera, la imaginación primordial se encuentra a sí misma). Las imágenes o arquetipos son realmente las fuerzas que esculpen la realidad que habitamos, y entonces un proceso de conciencia o iluminación sería hacer visible, tangible e inteligible el fondo último y prístino de la existencia. Jung llama a esto el Selbst, el matrimonio alquímico de los opuestos, la constelación de la divinidad en el alma.

Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

ESTADOS UNIDOS DESARROLLA ARMA QUE HACE QUE SE MATERIALICEN VOCES EN EL CIELO

RAYOS LÁSER QUE GENERAN VOCES COMO SI SALIERAN DEL AIRE (O BOLAS DE PLASMA QUE HABLAN) ESTÁN CERCA DE SER PERFECCIONADOS POR EL PENTÁGONO

El Pentágono está desarrollando una extraña arma que utiliza rayos láser para manipular moléculas de aire para producir luz o sonido. El arma es parte del Joint Non Lethal Weapon Program y aunque aún no está perfeccionada, según diversos informes está ceca de lograr producir "voces que salen del aire". La tecnología se conoce como "efecto de plasma inducido por láser".

Los expertos creen que en los siguientes años se podrán producir voces inteligibles, las cuales pueden usarse para desorientar a los enemigos en el campo de batalla, desde mediante producir órdenes equívocas hasta posiblemente creando una falsa epifanía, algo así como la voz de Alá.

El arma funciona a través de un láser femtosegundo, que produce pequeños pulsos de luz durante 10-15 segundos, para así rasgar los electrones de las moléculas de aire y crear bolas de plasma (también llamadas gas electrificado). Luego se dispara otro nanoláser (a un rango de longitud de onda corto) al campo de plasma, para manipularlo y producir sonido y luz. Por el momento, los resultados suenan a algo así como un walkie-talkie espectral.

El investigador David Law dice que se necesitan 3 o 4kHz más para hacer hablar a este sistema. Lo que es interesante es que se puede proyectar este fenómeno de audio o luz hasta a 20 o 30km de distancia. A diferencia de lo que ocurriría al tener unas bocinas, los soldados que están en el territorio aledaño no se ven afectados por este efecto, sólo aquellos que están en la zona a donde se dirige el rayo. Sin duda, esto es algo que parece sacado de la ciencia ficción.

FUENTE: PIJAMASURF