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domingo, 28 de febrero de 2016

¡AVANTI! - PEDRO BONIFACIO PALACIOS (ALMAFUERTE)


Si te postran diez veces, te levantas
otras diez, otras cien, otras quinientas:
no han de ser tus caídas tan violentas
ni tampoco, por ley, han de ser tantas.

Con el hambre genial con que las plantas
asimilan el humus avarientas,
deglutiendo el rencor de las afrentas
se formaron los santos y las santas.

Obsecación asnal, para ser fuerte,
nada más necesita la criatura
y en cualquier infeliz se me figura
que se mellan los garfios de la suerte...

¡Todos los incurables tienen cura
cinco minutos antes de su muerte!

¡Più Avanti!

No te des por vencido, ni aún vencido,
no te sientas esclavo, ni aún esclavo;
trémulo de pavor, piénsate bravo,
y acomete feroz, ya mal herido.

Ten el tesón del clavo enmohecido
que ya viejo y ruin, vuelve a ser clavo,
no la cobarde estupidez del pavo
que amaina su plumaje al primer ruido.

Procede como Dios que nunca llora;
o como Lucifer, que nunca reza;
o como el robledal, cuya grandeza
necesita del agua y no la implora...

¡Que muerda y vocifere vengadora,
ya rodando en el polvo, tu cabeza!


¡Molto Più Avanti!

Los que viertan sus lágrimas amantes
sobre las penas que no son sus penas;
los que olvidan el son de sus cadenas
para limar las de los otros antes;

los que van por el mundo delirantes
repartiendo su amor a manos llenas,
caen, bajo el peso de sus obras buenas,
sucios, enfermos, trágicos, sobrantes.

¡Ah! Nunca quieras remediar entuertos;
nunca sigas impulsos compasivos;
ten los garfios del Odio siempre activos
y los ojos del juez siempre despiertos...

¡y al hecharte en la caja de los muertos,
menosprecia los llantos de los vivos!

¡Molto Più Avanti Ancora!

Esta vida mendaz es un estrado
donde todo es estólido y fingido,
donde cada anfitrión guarda escondido
su verdadero ser tras el tocado:

No digas tu verdad ni al más amado,
no demuestres temor ni al más temido,
no creas que jamás te hayan querido
por más besos de amor que te hayan dado.

Mira cómo la nieve se deslíe
sin una queja de su labio yerto,
cómo ansía las nubes el desierto
sin que a ninguno su ansiedad confíe:

Maldice de los hombres, pero ríe;
vive la vida plena, pero muerto.

Moltíssimo Più Avanti Ancora!

Si en vez de las estúpidas panteras
y los férreos, estúpidos leones,
encerrasen dos flacos mocetones
en la frágil cárcel de las fieras:

No habrían de yacer noches enteras
en el blando pajar de sus colchones,
sin esperanzas ya, sin reacciones,
lo mismo que dos plácidos horteras;

Cual Napoleones pensativos, graves,
no como el tigre sanguinario y maula,
escrutarían palmo a palmo su aula,
buscando las rendijas, no las llaves...

¡Seas el que tú seas, ya lo sabes:
a escrutar las rendijas de tu jaula!

FRASE DE ADRIÁN SALBUCHI

MONEDA CON SIMBOLOGÍA ANIMAL

Animales que se van extinguiendo es vez de nuestra identidad histórica y sus héroes, en los nuevos billetes...indignante y para estar alertas con esta manipulación psicológica!!! no opinan igual?.

FRASE DE ENRIQUE ROMERO (PSR)



Y los medios masivos tienen un rol determinante al momento de "meter miedo"...



Lea la nota citada aquí:

SI SE "GASTA" EN LOS JUBILADOS EL FMI PROPONE...

LO QUE SE LE "ESCAPÓ" A HILLARY CLINTÓN EN COUNCIL ON FOERING RELATIONS

FRASE DE EMILIO LLEDÓ (FILÓSOFO ESPAÑOL)

LA NUEVA DEUDA EXTERNA DEL BANCO CENTRAL SEGÚN HÉCTOR GIULIANO


LA NUEVA DEUDA EXTERNA DEL BANCO CENTRAL

Por Héctor GIULIANO (12.2.2016)

Con fecha 29.1 el Banco Central (BCRA) informó que suscribió - por contratación directa - un préstamo de 5.000 MD (Millones de Dólares) con el banco JP Morgan y otros seis (HSBC, Santander, Citi, Deutsche, BBVA y UBS).

La operación consistió en comprar reservas internacionales con deuda externa, está relacionada con la crítica situación derivada del vaciamiento de reservas propias del BCRA durante la gestión Kirchner y fue presentada o interpretada como un préstamo-puente contra garantía de títulos públicos. Pero la cosa no es exactamente así:

a) La categoría de préstamo-puente no indica una condición jurídica específica o forma de contrato sino solamente que se trata de un crédito a corto plazo (en este caso, 11 meses).

b) Los títulos públicos entregados en el contexto de la operación - Bonar 2022, 2025 y 2027 (según su fecha de vencimiento) – no fueron dados en garantía sino vendidos a los bancos acreedores y, en la práctica, no se sabe a qué precio.

c) Lo que firmó el BCRA – vía su titular Federico Sturzenegger y avalado expresamente por el Ministro de Economía Prat Gay y el Jefe de Gabinete Peña, bajo la decisión del presidente Macri – fue una operación de recompra de títulos (REPO).

d) Las operaciones de tipo REPO – Repurchase agreement o pacto de recompra – son una forma de operación financiera a futuro por la que el BCRA entrega bonos contra compromiso de recomprarlos a plazo (aquí, dentro de los 11 meses). Técnicamente – como lo dice el comunicado del BCRA – son operaciones de pase pasivo o deudas de corto plazo del organismo con bancos privados, si bien la operatoria normal local de estos pases es a sólo 1-7 días y hasta horas (por los pases overnight, un subsidio en función de los cuales el BCRA remunera los saldos bancarios entre la hora de cierre de la jornada financiera y el comienzo del día siguiente).

e) Los Bonar que fueron dados a los bancos acreedores – como garantía fáctica de la operación, es decir, como prenda de pago por parte del gobierno argentino – suman el doble del importe del préstamo recibido: un valor de mercado de 10.000 MD (!).

f) No se sabe si, en realidad, el importe de estas garantías puede ser todavía superior a esta cifra – difundida por los medios periodísticos – dado que el total de los Bonar emitidos (por DNU 211/15 del gobierno Macri, de fecha 22.12 pasado) era de 13.700 MD.

g) Los títulos Bonar 22, 25 y 27 fueron producto del canje de la administración Macri - en Enero de este año – en reemplazo de tres de las Letras intransferibles dadas bajo el gobierno Kirchner por el Tesoro al BCRA contra entrega de reservas para poder pagar deuda externa (letras que no rendían servicios de intereses en la práctica) – y dan un altísimo rendimiento en dólares (según tasas de interés nominales entre 7.75 y 7.875 % anual).

h) No se conoce cuál es el valor de recompra a futuro pactado en la operación, lo que pudiera hacer variar mucho más aún los rendimientos financieros reales de la misma para los acreedores y, como contrapartida, los costos financieros para el Estado Argentino.

i) La cesión de los Bonar por operaciones de pase de tipo repo – a diferencia de una caución bursátil - significa que durante el período de vigencia de la operación los bancos acreedores tendrán en su poder esos títulos, percibiendo los servicios de intereses correspondientes, que se pagan en forma trimestral.

j) Téngase en cuenta que se trata de la contracción de un préstamo del BCRA que tiene la garantía de pago del Tesoro Nacional, que es quien emitió los Bonar – en canje por las letras intransferibles – y que es éste, por lo tanto, el encargado de pagar los intereses en término, a la vez que es quien tiene el compromiso final al vencimiento, en su calidad de responsable o pagador de última instancia.

k) No se sabe si, además de estos rendimientos a usufructuar por los bancos acreedores durante los once meses de vigencia de la operación el BCRA haya acordado otros compromisos – directos y/o indirectos – de pagos propios.

l) Como la operación concertada por el BCRA no tiene capacidad de pago demostrada – esto es, que la administración Macri no dice cómo va a poder recomprar esos títulos a su vencimiento (como no sea tomando nuevas deudas para cancelarlos) - existe el riesgo cierto de que tales bonos queden directamente en manos de los acreedores y pasen así, además, a formar parte del mercado secundario de nueva deuda externa de nuestro país.

En síntesis, que el nuevo gobierno armó esta primera operación de macro-endeudamiento de su gestión convirtiendo primero deuda intra-Estado en Letras intransferibles por Bonar 22, 25 y 27, que devengan altas tasas de interés; y luego coordinó con el BCRA para que éste entregara – como garantía de pago o endoso indirecto -- dichos bonares a los bancos acreedores por el crédito a corto plazo de los 5.000 MD.

En el marco de su política institucional de gobernar con deuda externa de la nueva administración Macri esta operación del BCRA constituye un claro precedente del tipo de acuerdos de endeudamiento que inaugura su equipo económico.

Al contrario de la política de transparencia proclamada por el nuevo gobierno, el contrato de préstamo suscripto y sus cláusulas de detalle permanecen en secreto.

Más aún, aparte de la debida publicidad de los actos públicos debiera dejarse en claro si el presidente y directorio del BCRA han actuado o no – en este caso y en forma indirecta – en línea con la letra y el espíritu de la propia Carta Orgánica que establece, por ejemplo, que queda prohibido al banco, entre otras cosas: garantizar o endosar letras y otras obligaciones del gobierno nacional, de las provincias, municipalidades y otras instituciones públicas (artículo 19, inciso b).

Los organismos de contralor financiero del Estado Argentino debieran tomar la debida intervención en lo tocante a esta primera gran operación de endeudamiento externo de la administración Macri.

Lic. Héctor L. GIULIANO

Buenos Aires, 12.2.2016

Archivo: GIULIANO ARTICULO 2016 02 12 BCRA DEUDA PP

FRASE DE EZRA POUND

LOS DUEÑOS DEL MUNDO - LA BRUJULA

Lucas Carena y Pablo J. Davoli, conductores del programa, reflexionan sobre la privatización y concentración del poder mundial, los organismos que operan desde la sombra para la construcción de un nuevo orden internacional y la complejidad de las redes desde las que funcionan. Se detienen, particularmente, en la banalización instrumentada del concepto de “conspiración” como estrategia de desorientación para desacreditar las voces de denuncia y concientización.

ESTADO NACIÓN SOBERANO - PSR (PROYECTO SEGUNDA REPÚBLICA)

Enrique Romero y Adrian Salbuchi evalúan dos casos totalmente disímiles para afrontar la amenaza de la privatización de la moneda: Suecia (junto con Dinamarca y Noruega) PRIVATIZAN la moneda pública mientras que un grupo de lucidos ciudadanos suizos exigen que la moneda sea PÚBLICA y que se prohiba a los bancos privados emitirla de la nada...





INTERNACIONAL: PRIVATIZACIÓN DEL PODER - PSR (PROYECTO SEGUNDA REPÚBLICA)

En este primer programa de la temporada 2016, Enrique Romero y Adrian Salbuchi describen el mayor peligro y drama que afecta al mundo actual: LA PRIVATIZACION DEL PODER a nivel global.

Dan ejemplos descarados de cómo la Economía ha usurpado una primacía ilegítima que no le corresponde, desplazando así a la Política.

Esto lo expone Salbuchi en sus distintos libros: "El cerebro delmundo: de la Globalización al Gobierno Mundial", "Bienvenidos a la jungla: dominio y supervivencia en el Nuevo Orden Mundial" y su reciente (2015) "Colonialismo financiero global: vampiros y buitres.



viernes, 26 de febrero de 2016

FRASE DE BUDA

FRASE DEL KYBALIÓN

ESTOS SON LOS 10 PRINCIPALES PAÍSES PRODUCTORES DE ARMAS (Y SUS PRINCIPALES CLIENTES)

LAS ARMAS --SU PRODUCCIÓN Y VENTA-- REPRESENTAN UNO DE LOS MÁS GRANDES MERCADOS DE LA ECONOMÍA MUNDIAL (LO CUÁL DICE MUCHO DE NUESTRAS "CIVILIZACIONES")

La guerra, ademas de ser una actividad esencialmente destructiva y lamentable también es un monumental mercado que diversas naciones alrededor del mundo explotan descaradamente. Más allá de condenar a los países más activos en cuanto a guerras se refiere, también es importante entender cuáles son los principales productores de esas armas que eventualmente utilizan ejércitos (y, claro está, criminales) para atacar a sus respectivos enemigos.

El siguiente gráfico, publicado por el diario británico The Independent, expone a los 10 principales productores de armamento en el mundo. Obviamente destacan los roles de Estados Unidos y Rusia como los más activos (un eco de la Guerra Fría), así como el creciente papel que juega China dentro del mercado de armas, y el resto son puros países europeos.


Esta otra gráfica muestra en cambio a los principales compradores o importadores de armas, un rol igual de condenable que el primero ya que, si estas naciones no generaran demanda, entonces difícilmente los otros estarían inmersos en satisfacerlas. Aquí, a diferencia de la tabla anterior, destacan países asiáticos y árabes:


FUENTE: PIJAMASURF

UNA EXCITANTE INMERSIÓN VIRTUAL EN "EL JARDÍN DE LAS DELICIAS" DE EL BOSCO

UN PASEO TRANSMEDIÁTICO POR "EL JARDÍN DE LAS DELICIAS" ES HOY POSIBLE GRACIAS A UN DOCUMENTAL, UN MAPA INTERACTIVO Y UNA APP DE REALIDAD VIRTUAL

Un universo tríptico. Innumerables escenas se registran de forma simultánea, casi orgiástica. Aquí afloran rincones y secretos, presencias que van de lo enigmático a lo monstruoso, símbolos que van entremezclándose hasta forjar un grito confuso. ¿Se trata de un probable altar al pecado? ¿Es sólo una promiscua celebración? El jardín de las delicias, obra maestra del pintor flamenco El Bosco (Hieronymus van Aeken Bosch), es sin duda una de las piezas más intrigantes en la historia de la pintura y, por más tiempo que le han dedicado diversos estudiosos a lo largo de siglos, las capas, referencias y acepciones contenidas en este álgido ecosistema parecen interminables.

El estudioso Erwin Panofsky, quien dedicó años a tratar de elucidar los misterios inscritos en esta alucinante obra admitía que:

A pesar de todo el ingenio, erudición e investigación extremadamente útil que se han dedicado a esta misión, no puedo evitar ese sentimiento de que el verdadero secreto de que las magníficas pesadillas y sueños diurnos aún no ha sido revelado.

Pero mientras académicos y apasionados perseveran en su intento por decodificar la excitante alegoría impresa en El jardín de las delicias, el público en general, nosotros, podemos sumergirnos en esta pieza gracias a una pequeña miríada transmedia de herramientas. Por ejemplo, tenemos este proyecto que permite peinar minuciosamente el huracán de escenas contenido en el cuadro y profundizar en sus símbolos y minúsculos acontecimientos uno por uno.
El proyecto se autodenomina un "documental interactivo" y puede accederse a él aquí. También tenemos un documental de reciente estreno, Hieronymus Bosch, the Eyes of the Owl, cuyo tráiler les compartimos al final de esta nota, y finalmente existe también una aplicación para recorrer, mediante realidad virtual, la misma obra (descárgala aquí para iPhone, iPad y Android).

Así que con este menú transmediático, aunado a tu interés e imaginación, parece que no hay pretexto para no fundirnos con El jardín de las delicias con exquisita intimidad y dinamismo.





FUENTE: PIJAMASURF

¿QUÉ ES LA ESPAGIRIA? UNA INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA HERMÉTICA Y A LOS PRINCIPIOS DE LA ALQUIMIA

ENTREVISTAMOS AL ALQUIMISTA, ASTRÓLOGO Y ESPAGIRISTA ÁLVARO REMIRO, QUIEN NOS INTRODUCE A LOS SECRETOS DE LAS ARTES HERMÉTICAS: DISOLVER Y COAGULAR EL ESPÍRITU UNIVERSAL, PREPARAR REMEDIOS EN SIMETRÍA DINÁMICA CON EL COSMOS Y CONDUCIR A ANIMAL, VEGETAL O METAL A SU VOCACIÓN: EL ORO FILOSÓFICO









Álvaro Remiro es una de las pocas personas que aún conservan el antiguo arte de la espagiria, esto es, un modo de agricultura celeste, estrechamente ligada a la alquimia y la astrología, cuyo fin es extraer de las plantas el espíritu o la energía vital para preparar tinturas y elixires medicinales.Álvaro es también astrólogo tradicional e investigador de las artes herméticas, temas de los cuales imparte cursos en España y otros países de Latinoamérica.



Álvaro, es un gusto que hayas accedido a esta entrevista y para mí siempre un placer encontrar alguien con quien platicar de este tipo de temas cuya historia es tan rica y cuya presencia en la cultura moderna es tan discreta. Cuéntanos, ¿cómo te acercaste a la espagiria y a la filosofía hermética?

Muchas gracias Alejandro, por permitirme dar a conocer un poco de lo que el Arte tiene para nosotros.

Ya desde pequeño tenía una gran curiosidad por los secretos de la vida y de la muerte, esta curiosidad fue acrecentándose al introducirme en los misterios velados en la cultura egipcia o reflexionando sobre la posibilidad de la vida después de la muerte; y ya para los 14 años temas como la reencarnación, las psicofonías y la astrología ocupaban mi mente de manera casi permanente.

Una vez llegada la juventud, decidí iniciarme en la búsqueda: indagué en la astrología, en la medicina china, en la sanación, y junto a un grupo de amigos, acudía a cualquier foro en busca de respuestas para las preguntas existenciales que entonces todos nos planteábamos, pensando siempre que habría una respuesta común, una única verdad que lo pudiera explicar todo. Las diferentes explicaciones de los paradigmas aparentemente eran incoherentes, hasta que un día acudimos a un curso de espagiria en el que tuve la suerte de encontrar a mi maestro: Yabir abu Omar. Durante el descanso del curso tenía claro que por fin había encontrado lo que estaba buscando, que la espagiria y la alquimia eran mi vía de realización personal y la manera más apropiada en la que podía englobar esa búsqueda para conocer cómo funciona el universo.

Ese fue el momento que cambió mi vida por completo, marcó un antes y un después; y ese después ha sido un presente constante marcado por la filosofía hermética y el conocimiento alquímico.

La espagiria es la materialización del principio alquímico de solve et coagula. Esto es un movimiento universal, un ritmo que puede observarse en todas las cosas. El escritor italiano Roberto Calasso, en su obra sobre la filosofía de los Vedas, Ardor, observa que en todos los actos esta implícita "la alternancia de dos gestos: dispersar y recolectar", gestos "inevitablemente concebidos, como la respiración, sístole, diástole, el solve et coagula". ¿Cómo podemos entender este ritmo de expansión y contracción, manifestación y absorción, disolución y coagulación en el trabajo de la alquimia, en las plantas y en los metales?

El solve et coagula es
el ritmo básico del universo, todo lo que podamos observar en el mundo “real” se está coagulando o se está disolviendo. Los antiguos sabios también lo denominaban “el mundo de la generación y de la corrupción”. Las cosas invariablemente se materializan para su posterior desmaterialización, esto también lo podemos entender como que todo tiende hacia un sentido concreto, que es su vocatio, es decir, hacia la tendencia natural en la que ha de expresar su forma espiritual en la materia, para después disolverse. Todo lo que nace muere, todo lo que se manifiesta surge de lo no manifestado.

Cuando en espagiria trabajamos con un vegetal, éste está coagulado o se está coagulando, intentando expresar su espíritu a través de la materia en una forma vegetal. El espagirista, en la elaboración del remedio, incita en el vegetal el ritmo del coagula et solve para llevarlo a su perfección separando, purificando y uniendo otra vez. Para elaborar un remedio debe disolver la materia procurando que no se pierda el espíritu, debe separar las diferentes partes que la componen: su sulphur, su mercurio y su sal. En este sentido, la planta es Osiris, y el espagirista, como Seth, debe separar sus miembros para, después de su purificación, ahora como Isis, recomponer los tres mismos elementos: sulphur, mercurio y sal, eliminando las impurezas, lo grosero, para que el vegetal se transmute en remedio donde pueda expresar su expresión espiritual. El espagirista debe saber fijar el espíritu y despertarlo para que el remedio sea un remedio vivo.

Con los minerales y los metales el procedimiento es muy similar, con la diferencia de que cuesta más esfuerzo romper la cohesión material y extraer y fijar el espíritu.

El espíritu ordena la materia y ésta manifiesta la forma vocacional del espíritu, constantemente presenciamos una forma de lucha entre la fuerza centrípeta de la materia y la centrifuga del espíritu, la lucha del dragón terrestre con el dragón celeste, y el resultado de esta lucha siempre es una sal, donde aparentemente el solve et coagula se ha detenido, digo aparentemente, pues este es un principio universal que nunca para. Esta sal casi siempre será una forma rectificada (no perfecta o imperfecta) de la expresión perfecta del espíritu, que se ve frenado o impedido por la materia, pero al mismo tiempo la materia le nutre y le da cuerpo.

Por ello, la trasmutación desde el punto de vista hermético no es una materia transformándose en otra, sino que es la liberación de los frenos que impiden la perfecta manifestación del espíritu en la propia materia.

El plomo no se trasforma en oro, porque el espíritu que lo anima siempre fue, es y será oro. El germen metálico es, en todos los casos, una semilla que tiende al oro. El alquimista sólo tiene que disolver y purificar aquello que impide al espíritu metálico manifestar su perfección.


Me llama mucho la atención la universalidad de este solve et coagula no sólo en los procesos materiales sino también psíquicos. Me gustaría reflexionar sobre su similitud con la definición de la filosofía que hace Sócrates en el Fedón, donde dice que la filosofía es un entrenamiento para la muerte, esencialmente una purificación o separación del alma del cuerpo, de lo puro de lo impuro. Esto sugiere que el mismo principio de la filosofía hermética está presente en el centro de la tradición filosófica occidental. En un sentido filosófico, psicológico y espiritual, ¿cómo podríamos aplicar este principio de solve et coagula a nuestras vidas?
Somos entidades psicofísicas, por lo que tenemos varios campos de expresión en los que el eterno ritmo solve et coagula puede manifestarse.

El ser humano como todo ser, ya sea mineral, vegetal o animal, está sometido a los mismos principios universales y tiene un sentido, una evolución y un fin al que tiende que, en síntesis, es su vocación.

Lo mismo que el metal tiende al desarrollo de la perfección metálica, el ser humano tiende hacia la perfección humana, que es el camino que puede llevarlo hasta el grado máximo de lo que le define como ser humano. Hay que tomar en cuenta que el hombre confunde muchas veces este grado de perfección y, por ejemplo, se entrega en esta aparente búsqueda al desarrollo de la fuerza física, pero ésta no es una característica propia de la perfección humana sino de la perfección animal, por lo que no le ayudará en su desarrollo hacia su vocación.

La filosofía es fundamental en el desarrollo de la vocación del ser humano, ya que lo que le define como tal, lo que le diferencia de los otros seres de la Tierra, no es otra cosa que lo que hemos convenido en denominar conciencia. El ser humano tiene conciencia de sí mismo y es precisamente esto lo que le hace compararse con el resto de la creación y que se formule la pregunta primera: ¿quién soy? Para responder a esa pregunta el ser humano se compara con la naturaleza, lo que le diferencia, lo que le define, y va encontrando lo que en definitiva es la CONSTRUCION DEL EGO consciente.

Mediante esta capacidad de compararse y comparar llega a lo que denominamos conocimiento; sólo conocemos por comparación: algo es alto porque lo otro es bajo, lo frío sólo puede existir si existe algo caliente. Comparar entre dos polos, los dos polos que enmarcan el solve et coagula, elsulphur y el mercurio, reconocer la dualidad, es simbólicamente la caída de Adán tras morder la manzana del árbol del conocimiento.

El desarrollo vocacional del ser humano es harto complicado puesto que a las causas exógenas que facilitan o impiden el correcto desarrollo vocacional de un ser, al tener conciencia de sí mismo, se suman las causas endógenas o internas; y aunado a ello, la capacidad de comparar le da al ser humano la posibilidad de elegir, el libre albedrío, que es nuestro don y nuestra maldición.

Ahondando en el concepto de la conciencia de sí mismo que tiene el ser humano podríamos decir que el tigre no tiene conciencia de ser tigre pero eso no le impide cumplir con su vocación de ser tigre y hacer cosas de tigre, no se cuestiona si está bien o mal ser tigre, no se pregunta qué sentido tiene ser tigre; sin embargo, si le dotáramos de conciencia humana se compararía con el ciervo y tal vez decidiría que es mejor ser ciervo, y empezaría a hacer cosas de ciervo como ponerse a pastar hierba, lo que le causaría problemas estomacales y desnutrición. En este ejemplo lo más importante es que para poder “ser” ciervo tendría que reprimir y distorsionar la manifestación de su naturaleza (ser tigre) y buscar una forma rectificada (imperfecta) que le acercara al ciervo, al mismo tiempo que le alejaría de su vocatio.

Mi maestro decía que la vocación particular del ser humano es ser feliz y que el ser humano es feliz cuando manifiesta correctamente su vocación. La conciencia de “ser” algo hace que el hombre genere dos causas endógenas (no podría ser de otra manera) que impiden la realización del Ser: el miedo y el deseo; el miedo a manifestar lo que soy (por no ser aceptado) y el deseo de ser otra cosa que no soy. Este par hace que genere formas rectificadas de mí mismo que me alejan de mi esencia vocacional.

Así es que el ser humano genera un mundo psíquico donde “vivir” estas supuestas realidades, un universo personal y virtual donde nace la personalidad que es, por decirlo de forma simple, aquello que “creo” que soy. Cuando lo que pienso que soy (la personalidad que crea mi mente) se acerca a la manifestación vocacional de mi esencia (potencial arquetípico personal) me acerco al estado de felicidad; sin embargo, cuando genero una personalidad que se aleja de mi esencia ya sea por miedo o por deseo, me acerco al estado de infelicidad, y si se mantiene ese estado en el tiempo invariablemente surge la enfermedad.

Desde el punto de vista alquímico la personalidad es la SAL imperfecta, una forma rectificada o imperfecta del espíritu que es necesario disolver buscando una nueva expresión más pura, para lo cual, por difícil o desagradable que nos parezca, el disolvente universal es la crisis, el caos, un medio sin el cual sería imposible la trasmutación personal. No hay evolución sin crisis, crisis y evolución se necesitan mutuamente para existir, como el sulphur y el mercurio, la dualidad necesaria y sin embargo aparente.

Esto, que está explicado de una manera demasiado sencilla, sería la aplicación de la alquimia en el trabajo psíquico. Es decir, partiendo de una filosofía o forma de entender el mundo, es un trabajo psíquico cuyo objetivo es el reconocimiento del propio ser o el encuentro con el impulso vocacional que nos llevaría a un estado de serena felicidad, un estado en el que, como dice Ibn Massarra, “el individuo encuentra la armonía entre sus actos y su naturaleza”. Es sólo entonces cuando vendría el último trabajo, el espiritual, que sería, según el mismo Massarra: “la realización de las exigencias de la perfección esencial del Ser”, que equivaldría a la fase de la perfección, exaltación o multiplicación de la piedra. El alquimista, al tiempo que trabaja la piedra, debe trabajar con su propia piedra, consigo mismo.

Sé que es un tema vasto pero me gustaría que comentaras brevemente sobre los tres principios o elementos centrales de la alquimia: el mercurio, el azufre (o sulphur) y la sal. Claro que los alquimistas no se refieren exactamente a lo que nosotros pensamos cuando hablamos de estas sustancias, ¿o sí?

Esta pregunta no es fácil de contestar sin que aumente la confusión entre los neófitos; mejor que darte una definición simple más o menos comprensible, creo que deberíamos entrar en por qué resulta tan difícil de comprender.

Lo primero sería decir que sulphur, mercurio y sal son tres PRINCIPIOS y no tres estados de la materia, que los tres estados básicos de la materia atienden a estos tres principios, pero los principios son inmateriales.

A un nivel filosófico podríamos decir que sulphur y mercurio son dos polos que enmarcan la realidad dimensional, dos polos que me permiten definir y comprender la realidad. También podríamos decir que el sulphur sería la manifestación concreta del movimiento coagula y el mercurio la manifestación de la tendencia solve. Podríamos definir a la sal como la concreción de cada una de las infinitas posibilidades que se generan en la relación entre sulphur y mercurio. También podríamos definir sulphur como activo, manifiesto, concreto, especifico y ordenado, y mercurio como pasivo, no manifestado, inconcreto, inespecífico o desordenado. El mercurio disuelve y vehicula al sulphur en su seno. La sal es un concepto que nos permite determinar cuándo una relación sulphur-mercurio es más o menos estable, y la apariencia es de solidez y estabilidad. También la podríamos definir como una determinada proporción de sulphur-mercurio que se fija o estabiliza aparentemente durante un tiempo.

 


El Aurea Catena Homeri nos dice que el Espíritu Universal es un principio de vida universal y no la causa de la vida en la Tierra. Esto nos tendría que hacer reflexionar; desde aquí podríamos decir que en el mundo dimensional sulphur y mercurio no existen en sí mismos ni pueden existir aislados, porque no puede haber mercurio si al mismo tiempo no hay sulphur, con lo cual, algo es sulphur siempre y cuando lo comparemos con un mercurio, que a su vez quedará definido como mercurio gracias a la existencia del sulphur. Cuando defino el estado de algo como sulphur, su vocación es mercurio, cuando el estado es mercurial su energía potencial es sulphurea; podría seguir con este supuesto galimatías… pero el hermetismo no se ve más que con gafas herméticas, una misma materia puede ser denominada mercurio por un autor y definida como sal por otro.Ya hemos hablado antes de que el ser humano accede al conocimiento por comparación, y cada vez que observamos una nueva información, lo primero que haremos será compararlo con lo que ya sabemos para poder comprenderlo.

Lo que no nos damos cuenta al principio es que hemos sido educados en un paradigma cartesiano–racional–científico, y al pertenecer la filosofía hermética a otro paradigma, no nos es comprensible porque al compararlo con lo que sabemos no tiene sentido, al menos racional.

Para explicar de forma breve cuál es la diferencia podemos resumir que el paradigma racional–científico sólo cree que existe en el universo lo que se puede tocar, lo que se puede pesar o lo que se puede medir, aunque sea con una sofisticada máquina; este ámbito desde la alquimia andalusí sería denominado el reino del Mulk, también llamado el reino de lo visto. Esta vertiente del saber hermético distingue también otros dos los reinos: el del Malakut (reino de lo no visto) y el reino del Yabaruth (reino de la relación que existe entre lo que se ve y lo que no se ve). Los principios a los que anteriormente nos hemos referido se encuentran en el Malakut, y el alquimista actúa desde el Yabaruth, por lo que si la información de sulphur, mercurio y sal se observa desde el paradigma científico–racionalista sólo comprenderemos la parte del Mulk, es decir los estados manifestados a través de la materia, y no los principios que hacen que la materia se organice de esa forma y no de otra.

Lo que no se ve ordena y sustenta lo que se ve, cuando la materia se ve abandonada por el espíritu que la animaba pierde su forma y regresa al caos. Baste esto para concluir que no es en la materia donde debe incidir el alquimista.





Me interesa también hablar sobre el misterio de la sal, sobre todo a partir de la obra de René Schwaller de Lubicz, el egiptólogo involucrado en el misterio del alquimista Fulcanelli. En este video (VER ARRIBA), hablas sobre cómo la sal permite fijar el espíritu celeste que tiende a la volatilidad y canalizarse posteriormente para un uso medicinal. Schwaller de Lubicz creía que de hecho la sal era una especie de coagulación del espíritu del Sol y que al morir la conciencia humana quedaba fija en lo que llamaba una sal indestructible. Esta sal de alguna manera era el depósito de la conciencia humana en la evolución planetaria. ¿Cómo entender esta relación entre el espíritu celeste y la materia terrestre y la posibilidad de que la materia sea una forma de primero atrapar y luego liberar el espíritu o hacerlo evolucionar?
La sal es un principio de materialización, es la cristalización temporal del proceso solve-coagula, lo que supone la aparición de una malla cristalina portadora de una información concreta.

El Aurea Catena nos dice que el fuego universal es perfectamente invisible, inmaterial, frío, no ocupa espacio alguno. En este estado no nos es de utilidad pero es omnipotente.

Luego dice algo como: “Dios ha ordenado así, de modo que el Espíritu Universal, por medio del principio pasivo, trabaje todas las cosas, porque la humedad se mezcla fácilmente con todo, por medio de lo cual, el espíritu puede ablandar, penetrar, generar, destruir y regenerar todas las cosas”.

Este proceso lo podemos ver claramente en la extracción de espíritu del nitro, en el que por medio de una sutil y delicada operación, de una sal caótica y amorfa aparecen unas geodas cristalinas geométricamente perfectas, el espíritu invisible está en el interior, porque el principio pasivo tiene la capacidad de fijarlo y hacerlo material, pero el espíritu debe vencer la resistencia centrípeta de la materia; la sal alimenta al espíritu, lo protege a la par que lo impide, en cuanto es eliminada la parte más grosera del fijo con una simple disolución, el espíritu manifiesta su forma material perfecta.

En cuanto a la última parte de la pregunta lo que yo creo es que es el espíritu el que hace evolucionar a la materia y que deja la huella de su paso por ella.

Pongamos por caso que un grano de arena (sílice) del desierto, materia inerte, que pasa a ser parte del proceso de desarrollo de una palmera. Mientras viva la palmera será materia viva, materia animada por un espíritu; cuando la vida de la palmera se agote y ésta sea abandonada por el espíritu que la animaba iniciará su disolución, la materia se descompondrá hasta que se reduzca a materia inorgánica, pero el granito de arena ya no será el mismo, pues ahora lleva la información de la experiencia, la huella de una trasmutación.

Otro tema fascinante ligado a la sal es la práctica de recoger el rocío de primavera. Los alquimistas creían que en las gotas de roció se concentraba un fuego universal, lo cual es una imagen sumamente poética. ¿Cuál es el racional detrás de esta noción de que el rocío puede usarse para producir medicinas como el oro potable?

En realidad, la recogida de las lágrimas de la aurora es una frase poética, porque los alquimistas escribían su ciencia de forma poética. El argot alquímico esta lleno de referencias mitológicas y cabalísticas descritas por medio de metáforas, como lo hacen los poetas. Existen obras como elAstronomicon de Marcus Manilius, que es un libro alquímico escrito en verso. Cuando los egipcios hablan de Isis pescando en el mar de Nun, el mar de la inexistencia, es también muy poético, pero en realidad están haciendo referencia a principios cuánticos; que la Luna movía las mareas era muy poético, hasta que se descubrieron las leyes científicas que lo demostraban; convertir el plomo en oro era muy poético, hasta que en un laboratorio de Berkeley, California, lo consiguieron científicamente con un acelerador de partículas. Por lo tanto, puede que lo de recoger el Espíritu a través del rocío sea algo más que poético. Yo lo recolecto todas las primaveras siguiendo las reglas de la tradición, todos los remedios que elaboro están animados por el Spiritus Mundi capturado en las gotas del rocío que cosecho.



Paracelso, el Hermes suizo, decía que aquel que quisiera conocer los secretos del libro de la naturaleza debía "caminar sus páginas con sus pies", incrustando así una dimensión moral y vivencial en el trabajo alquímico o espiritual. ¿Cómo concibes la relación entre el conocimiento y la práctica del conocimiento, entre conocer la doctrina y vivirla, entre la sabiduría y la transformación del ser?

No puede ser de otra manera, no es lo mismo ser que imaginar ser. Tú puedes estudiar la avellana durante años, leerte todos los libros de avellanas del mundo, ver la fotografía de todas las especies de avellanas, estudiar la mitología de la avellana, los átomos de la avellana, pero si no has probado una avellana sabiendo que lo es no la reconoces cuando la comes, pero una vez que la pruebas y sabes lo que es, a partir de ese momento la reconocerás aunque esté disfrazada en el guiso.

No puedes ser alquimista y no vivir la trasformación, todo lo teórico es virtual y lo que se vive por la experiencia es real, pasa a formar parte de lo que eres. Es como aprender la teoría sobre cómo manejar un carro; puedes estudiar todo lo que quieras pero realmente se aprende manejando, pues cuando se te cruce un perro en la carretera a 100 por hora de nada te sirve toda la teoría, de nada te sirve la mente racional, de nada te sirve el conocimiento de las leyes físicas de movimiento, sólo te salvará la intuición, la pericia y la experiencia.

La teoría y la experiencia tienen su momento y su espacio, y una no puede ocupar el espacio de la otra; sin embargo, se necesitan mutuamente para existir y que una te lleve a la otra, como elsulphur y el mercurio. Su conjugación es pertinente para engendrar sabiduría.

Incluso creo que está demostrado por estudios científicos que casi todos los descubrimientos científicos surgen de la intuición, de un momento de inspiración, y después entra la razón a demostrarlo y pormenorizarlo, como en el proceso de la manzana y la ley de la gravedad de Newton quien, por cierto, también fue alquimista.

Uno de los principios en los que se basan la astrología y la espagiria es la idea del microcosmos. Creo que nos resulta hasta cierto punto natural creer que de alguna manera existe una influencia del cosmos en nuestra vida. ¿Pero cómo explicar el mecanismo de acción del macrocosmos o del cielo sobre el microcosmos o el ser humano?

Para poder entender bien la ley del micro y el macrocosmos debemos profundizar en el principio del punto Alif o del Aleph, el punto que contiene todos los puntos, el punto del que surge el universo; los musulmanes lo representan en el Corán como el borrón de tinta donde se moja la pluma de donde salen todas las palabras que contiene el propio libro sagrado.

La ley del Alif dice que el universo se organiza de forma holográfica, de tal manera que cada una de las partes del universo contiene la información del universo entero, por lo que todo en el universo está conectado entre sí, y todo lo que sucede en un plano tiene su reflejo en otro. Nos dice que las leyes básicas del universo se van a repetir de forma arquetípica en cada una de las partes que lo componen, y en cualquiera de los planos y dimensiones de manifestación.

Si observamos la naturaleza, veremos que el patrón fractal se repite constantemente: un cristal de cuarzo se compone de multitud de cristalitos que tienen la misma geometría y que juntos parecen uno; una hoja de helecho se compone de multitud de pequeñas hojas de la misma forma, si tomamos una foto de una sección de la hoja y otra de la hoja entera no sabremos cuál es la grande; si a un árbol le cortamos una rama es otro árbol en pequeñito y, de esa rama, una ramita volverá a ser un árbol en pequeñito. Estos fractales son fáciles de ver porque lo son de la forma y tienen simetrías sencillas.

Si observamos a un ser humano, veremos que el factor fractal es mas difícil de percibir a simple vista. Un ser humano está compuesto de varios billones de células, y cada una de ellas tiene una función y una forma diferente; al verlas en un microscopio aparentemente muchas parecen tener vida propia y se desplazan a voluntad como si tuvieran libre albedrío, pero todos sabemos que no es así y que su función está supeditada o influida por un ente superior que podemos llamar conciencia de organismo. Al observar las células por el microscopio resulta que no se parecen al organismo entero pero sí es un fractal de éste a nivel de información, es decir, el DNA de la célula es el mismo que el del organismo entero y cada una de los varios millones de células tienen idéntico DNA; por lo tanto, cada célula a nivel de información es el organismo entero.

Cuando el ser humano mueve un brazo (macrocosmos), esto incide en todas las células (microcosmos); si el ser humano (macrocosmos) se deprime o se alegra, incidirá en el comportamiento celular (microcosmos) sin que la célula sea consciente de la causa.

Si esa fractalidad la elevamos al macrocosmos de la naturaleza podemos observar al ser humano como una célula de un ser llamado Tierra, quien lleva evolucionando varios millones de años y nosotros somos parte de esa evolución. Aunque resulte increíble compartimos el 90% del DNA del cerdo, el 80% de la oveja y el 70% de la mosca del vinagre; con esto quiero decir que por una parte tenemos abuelos comunes y por otra que al compartir información, al igual que las células, compartimos también la conciencia superior ordenadora (macrocosmos) que vamos a llamar naturaleza o Gaia. La naturaleza, por su parte, está sometida a otro macrocosmos que es el clima, los cambios climáticos que están provocados por las condiciones del Sistema Solar (macrocosmos); casualmente, los cambios climáticos no sólo provocan cambios en la naturaleza, pues hay estudios que confirman que los grandes cambios climáticos coinciden con grandes cambios políticos e históricos.

La tierra está inmersa en el Sistema Solar, que es un campo donde las diferentes orbitas y los diferentes astros, incluido el Sol, generan relaciones de fuerzas gravitatorias, magnéticas y de otro tipo que mantienen el equilibrio del propio Sistema y que por otro lado afectan directa o indirectamente a todo el Sistema, por lo que sus movimientos inciden en la Tierra, que a su vez afectará al clima, que a su vez afectará a la naturaleza, que afectará al ser humano, a sus células, a sus átomos. Es a través de esta línea de causas y efectos que comprendemos la fractalidad del Sistema Solar y el átomo de manera perfectamente gráfica.



Creo que la espagiria podría ser sumamente útil en nuestra sociedad actual, enteramente fármacodependiente y desligada de los procesos naturales. No sólo para generar remedios o tónicos más suaves, con menos efectos secundarios, sino también ligándonos a los ritmos naturales y quizás haciéndonos experimentar una relación más íntima y “mágica”, por así decirlo, con la naturaleza. ¿Cómo concibes la salud desde la perspectiva de la espagiria?

Nosotros, como la naturaleza entera, hemos evolucionado por adaptación a los cambios; cuando éstos son cíclicos y rítmicos favorecen la vida y los organismos generan ritmos biológicos a imagen y semejanza de los ritmos naturales, como los ciclos circadianos o las adaptaciones al ritmo lunar o estacional. El ritmo es un orden, una simetría dinámica, que al seguirlo hace que el organismo tienda al orden (salud), y la falta de ritmo te acerca al caos (muerte). Los tratamientos son más eficaces si se acompasan con los ritmos naturales, los depurativos son más eficaces con luna menguante y los tonificantes con luna creciente. Los remedios naturales, cuando se prescriben ritmificados con el Sol desde el amanecer al ocaso, elevan su eficacia.

En cuanto a la naturaleza de los remedios, Grimaldy, espagirista del siglo XVI, nos recuerda que no se pueden hacer buenos remedios si no es a partir de las sustancias puras o de lo que hay de puro en las sustancias; que los vehículos para extraer las partes puras deben ser puros también. Que la mayor parte del secreto está en cómo se separa lo puro de lo impuro.

Sin embargo, también hay que observar que en al-Ándalus los hakim o médicos filósofos seguían la ley de las balanzas; decían que remedio es todo aquello que está en el alimento y el veneno, y que la intensidad del remedio debe ajustarse a la gravedad de la enfermedad en los siguientes términos: si el desequilibrio es leve el remedio se debe acercar al alimento (si puedes curarle con una manzana, dale manzana), si el desequilibrio es más grave el remedio se acerca más al veneno (remedios que provocan reacciones más intensas del organismo).

La espagiria no dirige su mirada a la enfermedad sino al ser que sufre y a la causa del desequilibrio momentáneo que le está llevando al caos, a la muerte. Su filosofía parte de un solo estado de salud frente a una sola enfermedad; por eso, la búsqueda de la piedra es la búsqueda de una sola medicina. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.



Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en la Ciudad de México y en Oaxaca en el mes de marzo.

Más información en estos enlaces:

Diplomado en Astrología Hermética y Alquimia (Cd. Méx.)


https://issuu.com/dianatorija/docs/2016_astro

Curso sobre la Luna (Cd. Méx)

http://www.escuelandalusi.es/como-incide-en-el-planeta-tierra-las-fuerzas-de-los-astros-mexico-2016/

Uso terapéutico de esencias planetarias y elixires metálicos (Cd. Méx)

http://www.escuelandalusi.es/uso-terapeutico-de-esencias-planetarias-y-elixires-metalicos-lerma-mexico/

Taller Introducción a la astrología hermética y alquimia (Oaxaca)

http://www.escuelandalusi.es/introduccion-astrologia-hermetica-y-a-la-alquimia-mexico-2016/

Twitter de Alejandro Martínez Gallardo: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

martes, 23 de febrero de 2016

AHORA VIENEN POR EL TERRITORIO....

Segundo tramo extraido del Programa "Segunda República" del 18 de junio de 2014.



SE VIENE EL CANJE DE DEUDA POR TERRITORIO!!! - PRIMERA PARTE

Cristina Kirchner y todo el arco de políticos "opositores" + Clarín + La Nación ayudan a preparar el colapso de deuda que llevará a una nueva exigencia a la Argentina: el canje de deuda por territorio... 



¿NESTOR KIRCHNER DESENDEUDO LA ARGENTINA? GIULIANO TE LO EXPLICA

Lic. Héctor Giuliano, Licenciado en Administración y Finanzas Públicas, experto y el mayor conocedor de la deuda externa y pública Nacional. Habla sobre el fallo del Juez Griesa 

domingo, 21 de febrero de 2016

FRASE DEL KYBALIÓN


TESLA: ENERGIA LIBRE Y GRATUITA

Adrián Salbuchi y Enrique Romero fundadores del PSR - Proyecto Segunda República, proponen la energía libre como alternativa para el consumo de hidrocarburos como única fuente de energía.

¿SE VIENE LA INVASIÓN E.T?

Adrián Salbuchi y Enrique Romero fundadores del PSR - Proyecto Segunda República, analizan Los alien y los EEUU, los reptilianos, los extraterrestres vista desde el ex presidente Ruso. El poder global con Hollywood en el justificativo del armado del gobierno único mundial. Quieren entrar en nuestro conciente colectivo para imponer que aceptemos ese gobierno global contra las fuerzas alienígenas de otros planetas. El fin es imponerse ante el resto.

911 TODA LA VERDAD. (SOMOS CONSPIRANOICOS)

Adrián Salbuchi y Enrique Romero, fundadores del PSR - Proyecto Segunda República, analizan la teoría que postula que fue el propio gobierno de Estados Unidos quien orquestó y perpetró los ataques en una operación de bandera falsa, no siendo esta la unica vez que utilizan esta metodología para justificar acciones bélicas en otros paises.

IRON MOUNTAIN: OJO CON LA ECOLOGIA Y EL CALENTAMIENTO GLOBAL

Programa emitido el 02/10/2013.

Adrián Salbuchi y Enrique Romero fundadores del PSR - Proyecto Segunda República, analizan el informe Iron mountain y su aplcación en nuestros dias.

¿PARA QUIEN TRABAJA GREENPEACE?

Adrián Salbuchi y Enrique Romero fundadores del PSR - Proyecto Segunda República, analizan el caso de activistas de Greenpeace detenidos es Rusia y los reales intereses que defiende este organismo no gubernamental.

EL "BALDAZO DE ACUARIO" - UN RITO SATANICO DEL NEW AGE...

Enrique Romero y Adrian Salbuchi explican aspectos malsanos detrás de la "divertida costumbre" de Ricos y Famosos de tirarse un baldazo de agua fría encima...


SPACE AMBIENT MIX 1 - ACROSS THE UNIVERSE (MÚSICA DE MEDITACIÓN)


viernes, 19 de febrero de 2016

DESCONCIERTO - CICLO TEATRO ABIERTO

Desconcierto. De Diana Raznovich. Dirección: Hugo Urquijo. Con la actuación de Virginia Innocenti (La Pianista). Además, disfrutamos de la entrevista de Darío Grandinetti a Diana Raznovich (directora de "Desconcierto"), Patricia Gilmour (actriz de la obra en 1981), Juan Félix Roldán (coordinador musical de Teatro Abierto) y Julie Wiesz (fotógrafa).

La Televisión Pública comienza a celebrar los 30 años de la recuperación de la democracia en la Argentina, con este ciclo homenaje a Teatro Abierto, la propuesta creada e impulsada por los directores Roberto "Tito" Cossa y Osvaldo Dragún con la que la cultura ofreció, en el año 1981, una resistencia ética y política contra la censura y el terror de la dictadura cívico militar y que se convirtió en un ejemplo mundial de resistencia civil. 

Con presentación y entrevistas de Darío Grandinetti, el ciclo permitirá a todo el país conocer trece obras adaptadas para televisión que formaron parte de la programación original de Teatro Abierto.




jueves, 18 de febrero de 2016

¿DÓNDE ESTÁ FIERRO? - MUCHO MÁS QUE UNA PAYADA

Martín Fierro, el personaje más popular de la literatura gauchesca argentina, permanece vigente en las calles, en el lenguaje cotidiano, en nuestra memoria histórica. ¿Dónde está Fierro? explora los temas más representativos del libro, los relaciona con los actores sociales de nuestro presente y trae de regreso al gaucho rebelde, cantor, víctima del poder de turno y filósofo del desierto, para que cuente sus historias inconclusas y revele sus secretos.


DESDE EL SUR - CAPÍTULO 5: LITERATURA DE EXILIO

Descripción

200 años de literatura Argentina, de Borges a Arlt, de Juan José Saer a Esteban Echeverría entre otros, revisados por autores jóvenes contemporáneos que recién comienzan a hacerse un nombre entre los grandes de la literatura nacional. El programa tiene tres ejes narrativos: uno de contexto histórico trabajado con material de archivo que atravesará desde 1810 a la actualidad. El segundo, es llevado adelante por las reflexiones de escritores que van cambiando a lo largo de los trece capítulos y el tercero está compuesto por fragmentos de textos escogidos que son leídos con voz en off y trabajados con imágenes abstractas o concretas utilizando el lenguaje de la video poesía.

V-Literatura de exilio

Echeverría/Gombrowicz. Exilios que no se parecen. Echeverría escribe sobre el lugar perdido; Gombrowicz, sobre el lugar adoptado. La Argentina como escenografía del escritor ausente. Libros escritos en el exterior. Echeverria, Sarmiento, Gelman, Soriano, Di Benedetto, Perlongher, Tizón, Cohen, Puig, etc. El exilio al revés: la argentina como legión extranjera. Grandes obras de extranjeros escritas en el país: Gombrowicz (Diario), Roa Bastos (Yo El Supremo), etc. Entrevistas a Tununa Mercado, Juan Martini y Federico Jeanmarie.


SOÑAR PODRÍA SER LA FORMA EN LA QUE DESCUBRIMOS LA VIDA DEL ALMA

TAL VEZ LA FUNCIÓN DE LOS SUEÑOS SEA FAMILIARIZARNOS CON NUESTRA ALMA

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Existen numerosas teorías sobre por qué soñamos. Entre las más discutidas por la ciencia destacan la idea de que soñamos para consolidar ciertas memorias o para depurar otras (un procesamiento de la basura diurna, liberar espacio de RAM vía R.E.M.); para resolver problemas o ensayar escenarios futuros; o, la más materialista, como un subproducto de nuestros impulsos neurales, igual que la conciencia es sólo un accidente de la complejidad de nuestra materia cerebral. Freud creía que el sueño tenía la función de cumplir nuestros deseos inconscientes y de esta forma liberar tensión mental. Si bien algunas de estas ideas seguramente tienen algo de cierto y cubren algún aspecto de lo que ocurre cuando soñamos, ninguna parece concluyente y todas nos dejan sin una imagen satisfactoria para responder al misterio y a la fascinación de la experiencia de los sueños. Y es que soñar es algo bastante extraño: todas las noches viajamos mentalmente a un enigmático mundo hecho de imágenes en el que no sabemos del todo si lo que vemos es sólo una representación de nuestro contenido cerebral o si las imágenes que se nos presentan tienen vida propia y se originan en un inconsciente colectivo o en un mundo paralelo. Desde que tenemos noción de la historia, los sueños han conjeturado la idea de que al soñar viajamos a otro mundo. Ese otro mundo es explicado por la ciencia simplemente como la imaginación, pero me gustaría recordar que históricamente la imaginación no es sólo la función del cerebro de fantasear o entretener cosas inexistentes. En las tradiciones místicas la imaginación es el órgano de percepción de lo invisible --"el ojo del corazón"-- o aquello mismo que une en este mundo a los otros mundos.

Sobre esta múltiple madeja de incertidumbre, consideremos otra línea de exploración sobre los sueños. Aclaro que es una visión, más el resultado de una imagen que una teoría y no debe ser analizada bajo la misma estructura lógica-racional. Es la idea antigua de que los sueños son el dominio del alma. Podemos decir también que son el dominio de la psique, pero en el viejo sentido de la palabra "psique", que es alma y no sólo mente. El mundo de la vigilia es sobre todo el dominio del ego, esa parte de la psique que nos hace creer que existe una sola realidad y un solo sujeto en el cuarto de control piloteando la máquina: él mismo. Si el mundo despierto del ego es lo real, entonces, el mundo de los sueños debe de ser ficción (y el alma misma es ficción puesto que no la podemos ver ni controlar). Pero tal vez la irrealidad y la insustancialidad que nos parece tan propia de los sueños sea en buena medida resultado de la influencia del ego, de que es al único personaje que escuchamos, la única voz en nuestra cabeza. En una lógica aristotélica y en un dualismo cartesiano pensamos que si el mundo despierto del ego es real entonces el mundo de los sueños --que es lo opuesto en nuestras categorías-- no puede ser también real. Nos cuesta admitir la posibilidad de que los dos puedan ser reales o más o menos reales, o los dos irreales (y es que si el ego no es real, entonces qué ocurre con nosotros, ¿por qué no desaparecemos?). Como dijera Robert Anton Wilson, en amor a la paradoja: "Todos los fenómenos son reales en algún sentido, irreales en algún sentido, sin sentido y reales en algún sentido, sin sentido e irreales en algún sentido y sin sentido reales e irreales en algún sentido". Tal vez esta sea parte de la fenomenología espectral y paradojal del sueño.

"Debemos de invertir nuestro procedimiento usual de traducir el sueño al lenguaje del ego y en cambio traducir el ego al lenguaje de los sueños. Esto significa aplicar al ego una labor-de-sueño, hacer de él una metáfora, viendo a través de su "realidad"", dice el psicólogo James Hillman. Hacer esto significa dejar de considerar al sueño como una metáfora del ego, una representación más o menos insignificante de su vida psíquica. Dejar de interpretar nuestros sueños con respecto a lo que nos ocurre en la vigilia y con respecto a los deseos del ego; darles autoridad y autonomía, creer en su propia naturaleza, personificarlos. Hillman agrega que más que traer nuestros sueños a este mundo y buscar entenderlos e interpretarlos bajo la lógica de la luz y la razón para así transmutar su enigma en algo que podamos usar y entender, podemos aceptar la invitación de los sueños y viajar a ese otro mundo de sombras. En su libro sobre los sueños, The Dream and the Underworld, Hillman comenta sobre la idea de Platón de que los sueños son sombras: "como toda sombra visual, estas imágenes oscurecen la vida, dándole profundidad, una luz doble, crepuscular, duplicidad, metáfora. La escena en el sueño (la raíz de la palabra escena tiene un parentesco conskia, "sombra") es una versión metafórica de esa escena y esos actores de antaño que han profundizado y entrado en mi alma".

No es insignificante que en la mitología griega el hogar del dios del sueño, Hipnos, se encontraba en Erebos, la tierra de la oscuridad eterna y su hermano era Tánatos, la muerte. Soñar no sólo es como morir, como dice Shakespeare, soñar también es ir con los muertos, con el pasado, con todo lo que está debajo de nosotros en nuestro inconsciente, en nuestra alma. Es necesario visitar esta parte, que es la profundidad misma de la psique, para tener una visión completa de la humanidad y de los fantasmas que habitan la psique. En este camino arquetípico podemos entender por qué Dante entró al infierno después de quedarse dormido y "desviarse del camino correcto". La puerta del infierno, del inframundo, es el sueño; recordemos también que para ir al cielo y cumplir la visión beatifica del amor divino es necesario antes cruzar el infierno (esto es lo que significa ser humanos). Esto en la psicología de Jung se conoce como integrar la sombra; en términos más seculares sería honrar nuestra historia y a nuestros antepasados.


Thomas Moore, alumno de James Hillman y estudioso y traductor de textos clásicos, cuenta que en la antigua Grecia se creía que "grandes beneficios podían sobrevenir cuando el alma escapa del cuerpo y el mundo actual". Esto esboza una explicación de la función del sueño: el recreo del alma, el viaje necesario para seguir alimentando su naturaleza y comunicarla. Moore hace referencia a la anterior imagen donde se muestra una visita a un templo consagrado a Asclepio, el dios de la medicina. Vemos que la curación ocurre en dos niveles: primero el diagnóstico y la auscultación que todos conocemos y luego a través del sueño o lo que se conocía como incubación. Los pacientes eran conducidos al enkoimeterion (o pórtico de incubación) donde el dios se manifestaba en el sueño y daba la pauta del tratamiento y se curaba no sólo el cuerpo sino también el alma --algo que podía hacerse en el sueño).

¿Es posible que sea en los sueños que nos damos cuenta de que tenemos alma, de que somos un alma y no sólo un ego y que nuestra alma tiene su propia historia? James Hillman escribe: "Al familiarizarme con mis sueños también me familiarizo con mi mundo interior. ¿Quién vive en mí? ¿Qué paisajes interiores son míos? ¿Qué es recurrente y por lo tanto sigue regresando a habitar en mí? Estos son los animales, personas, lugares y preocupaciones, que quieren que les haga caso, que quieren hacerse mis amigos". Hillman sostiene que esta comunidad interna puede llamarse "la sangre del alma" y que "la conexión con el inconsciente nos lleva a un sentido de alma, a una experiencia de la vida interna, a un lugar donde el significado se siente en casa". De aquí que toda vida con profundidad y significado necesite de los sueños. La memoria y la imaginación en los sueños se hacen alma.

Twitter del autor:
@alepholo

FUENTE: PIJAMASURF

LA DIVINIZACIÓN A TRAVÉS DE EROS O LA FUNCIÓN ESPIRITUAL DEL AMOR EN LA FILOSOFÍA

EL AMOR EN LA FILOSOFÍA ES ESENCIALMENTE UN SENDERO ESPIRITUAL QUE CONVERGE CON LA SABIDURÍA EN LA DIVINIZACIÓN DEL SER HUMANO. ASÍ EL DESEO ARDIENTE DE FUSIÓN O CONVERSIÓN EN EL AMADO ENCUENTRA SU ÚNICO CAUCE POSIBLE: DEJAR DE SER UN INDIVIDUO PARA SER EL UNO QUE ES TODO

La locura de un hombre que, al ver la belleza aquí en la tierra, y al ser recordado de la belleza verdadera, se vuelve alado...

Sócrates, Fedón



La función esencial de la filosofía --según la tradición platónica-- no es del todo disímil a la función de la alquimia. Leemos en el Fedón que Sócrates le dice a Simias que "el filósofo es aquel que más que cualquier hombre libera el alma de su asociación con el cuerpo" y que "la sabiduría en sí misma es una forma de depuración o purificación", en preparación para la muerte, como ha sido establecido en los ritos místicos, puesto que "quien arriba [a la muerte] purificado e iniciado morará con los dioses". En el Lexicon Alchemiae de Martin Ruland leemos una escueta pero significativa definición de alquimia: "es la separación de lo impuro de la sustancia pura".

Creemos aquí que esta separación de lo impuro de lo puro o del cuerpo del alma es lo que se busca en la filosofía pero también en el amor, aunque el amor haya sido cooptado por toda una maquinaria de propaganda y deseo consumista que confunde diferentes emociones y que reduce su significado y alcance filosófico, si bien lo convierte en una especie de panacea existencial. El amor más allá de modas o conceptos, como una fuerza cósmica, converge con la alquimia de la filosofía. El amor en la teología órfica
es el protogenos, Eros, el primero en nacer en el espacio, conocido también como Fanes, la Luz, la irradiación del huevo cósmico entrelazado por la serpiente. En el arrobo propio del místico, el sacerdote y paleontólogo Teilhard de Chardin afirmó que el amor era aquello que transforma las cosas en espíritu, y que derrite la materia hacia su esencia luminosa (lo que separa el ghee de la mantequilla, parafraseando a Nagarjuna). Curiosamente Teilhard de Chardin, dentro de su cristianismo no ortodoxo (adorando fervientemente a un Cristo cósmico), creía en la evolución del ser humano y del planeta mismo y veía la historia como la evolución hacia el espíritu a través de la materia: "La Materia [es] matriz del Espíritu. El Espíritu, estado superior de la Materia". Aquello que energiza este proceso, lo que tensa esta flecha evolutiva, es el amor. La materia es el vientre impregnado por el espíritu, este es el símbolo del cáliz o Santo Grial y también de la Isis del templo de Sothis, donde, según Proclo, se decía: "El fruto de mi vientre es el Sol". El Sol que es el padre es el hijo, así Horus y Osiris son el otro y el mismo.


Quiero regresar a esta idea de integración entre el amor y la sabiduría, no como dos principios en oposición, sino como una alquimia de lo afín, una prístina identidad en el "corazón de la materia" o en el "trono del loto". Si bien entendemos hoy la filosofía como "el amor a la sabiduría", podemos intercambiar y aparear en todos sus órdenes y relaciones al amor y a la sabiduría y no caeremos en un error sino que estaremos entrando en la zona de influencia de una divina sizigia. Para la tradición de filósofos que en cierta forma tiene su primera expresión histórica en Pitágoras, quien acuñó el término para describir su labor, el conocimiento no podía separarse de la práctica o la puesta en acción de ese conocimiento, lo cual era la medida de la verdadera sabiduría --podemos decir que esa aplicación del conocimiento a la vida es la virtud, la compasión o el amor, todos los cuales pueden ser sinónimos. Más allá de despampanantes discursos lógicos y pirotecnias verbales no existe filosofía sin conocimiento del amor o aplicación del conocimiento para el bien de los demás. Esta es la ley de oro en la religión como en la filosofía. El secreto tanto en el amor como en la filosofía es que al conocer algo o a alguien uno se convierte en ese otro que conoce. El mismo misterio de la transmutación de los metales --que va de lo más denso a lo más refinado (o espiritual)-- se extiende a la filosofía y al erotismo.

Esta unidad es entendida de la manera más sutil por el símbolo de la rosacruz de la Fraternidad Rosacruz (AMORC: Antigua Mística Orden Rosæ Crucis). Un lema rosacruz dice: "que las rosas florezcan en tu cruz", algo que parece ser una forma de decir que el amor corone la sabiduría y que la labor intelectual dé frutos, que la luz se haga vida. En uno de sus misteriosos manifiestos se dice que existen dos caminos que llevan al conocimiento de Dios: la sabiduría y el amor. En realidad, toda la filosofía rosacruz implica que estos dos senderos son uno mismo, lo cual es simbolizado en la imagen de la rosa-cruz. La cruz es identificada con la luz, el Logos, la sabiduría y la verdad; la rosa con la vida, el corazón, con la belleza y la bondad. Platón dice que el Logos se imprime en el espacio con la forma de una cruz. La cruz también simboliza el descenso del espíritu al mundo material (el espíritu divino que se sacrifica en el espacio) y al encontrase con la rosa, por lo tanto, marca su florecimiento de regreso hacia el origen divino. Podemos leerlo también así: el espíritu nace al mundo para conocer (tener la experiencia de la conciencia) y renace a su divinidad a través del amor. El estudioso de la sociedades secretas Robert Anton Wilson escribió: "Cuando la rosa y la cruz se unan el matrimonio alquímico se completa y el drama termina. Entonces nos despertamos de la historia y entramos a la eternidad". Este hierosgamos es también la unión de la mente con el corazón (el corazón siendo la morada del espíritu en el hombre).

Hemos visto brevemente lo que es la filosofía desde la perspectiva platónica, ahora veamos lo que es al amor desde la perspectiva de Platón y su escuela. De entrada hay que decir que el amor platónico no es el amor que encuentra su compleción en otra persona sino que a través de la belleza y de lo bueno que hay en otra persona se eleva hacia lo divino, que es lo único realmente capaz de llenar la carencia que ejemplifica que la madre de Eros sea Penia. Se dice que el amor platónico es un amor idealizado pero lo es en el sentido no de la fantasía o de la imaginación meramente, sino en que ve más allá de las apariencias para contemplar las ideas que son eternas y sólo encuentra sosiego en lo que trasciende lo mortal, lo material y lo temporal. En El banquete, Platón expone diferentes posturas sobre la naturaleza de Eros, pero generalmente se entiende que la más afín a su filosofía es la que cuenta Sócrates a través de la sacerdotisa Diótima. Se explica ahí que Eros no es un dios sino un daemon, un enlace numinoso entre el mundo humano y el mundo divino, y por lo tanto el amor funge como una fuerza ascendente que eleva el alma (una anábasis o teúrgia) hacia planos espirituales. Observa que el mismo instinto que llama hacia la procreación --lo que hoy podríamos llamar la libido-- tiene su contraparte más sutil en un deseo de procrear y engendrar belleza. La belleza siendo lo propio del alma y esencia del cosmos. Dice Diótima que "El amor es el deseo de siempre poseer el bien", por lo tanto es una especie de instinto sublime hacia la inmortalidad y hacia la integración divina (ya que lo bueno es la cualidad principal de la divinidad).

Mientras que el cuerpo se perpetúa a través de la procreación material, el alma se perpetúa a través de una procreación espiritual: el hijo del amor del alma es la vida eterna. Esto que el alma engendra a través del amor es la belleza, la cual es esencia coeterna del alma, idea refulgente en la mente divina. El amor es deseo de belleza y persiguiendo esta belleza el alma, sobre las alas del amor, emprende un viaje ascendente hacia las esferas de las estrellas, que representan la belleza y la inteligencia (el mundo angélico y la memoria de su esencia), así liberándose de la prisión de la materia. "Debemos subir del cuerpo al alma, del alma al ángel, y del ángel a Dios", dice Marsilio Ficino en su comentario a El banquete.

El amor platónico reconoce que los cuerpos son solamente sombras de una realidad divina espiritual y trasciende su amor por un hombre o una mujer para, a través de éstos, conocer lo universal. Como dice Diótima, de la belleza en un individuo se concentra en la belleza en sí misma, en el rostro del amado alcanza a atisbar una forma imperecedera, el resplandor del alma que se transparenta en el cuerpo. El amor a un cuerpo es mortal; pero el amor divino es inmortal y esto es justamente la motivación del amor: la inmortalidad, poseer lo bueno siempre. El proceso culmina en una especie de uróboros. Nos dice Marsilio Ficino: "El fin del amor corresponde a su principio". Así todo amor es un deseo de retornar a la fuente. El viaje del solo al Solo, como famosamente describió Plotino el viaje del alma hacia el Uno. Y se cumple finalmente el deseo precario que nació en la inflamación de la belleza de un hombre o una mujer, de fundirse en otro, de poseer al amado, de la única forma que puede hacerse. Esto es, siendo poseído por el amor mismo, como una chispa devorada por el fuego creativo del cosmos entero; yendo así de lo personal hacia lo universal y por lo tanto despersonalizándose, tanto de la propia individualidad como de un amor individualizado. El individuo muere --se sacrifica en el altar del amado-- para poder franquear la barrera que lo separa y el sujeto se convierte en el objeto, y se encuentra existiendo en todas partes al mismo tiempo, como el latido mismo de la eternidad en el espacio.

Para redondear esta idea del amor como un principio espiritual, teúrgico, extático o apoteósico, quiero mencionar algunos puntos en común que existen entre la concepción erótica platónica y la forma en la que el budismo entiende el amor. Ambas tradiciones consideran que el amor es una vía regia a la iluminación. En el budismo encontramos el amor fundamentalmente en su expresión de compasión --un amor también que no se individualiza sino que se mueve hacia universales. Así por ejemplo, el bodhisattva decide posponer indefinidamente su liberación para entregarse al servicio de todos los seres sintientes, en ese acto anulando todo interés personal. Por el contrario, el amor común y corriente, nos dice el maestro Thinley Norbu Rinpoche, "que emerge de una mente dualista" no puede ser "profundo ni duradero" puesto que "depende de circunstancias temporales".

Si no creemos en la continuidad interminable de la mente, sólo podemos considerar las circunstancias inmediatas de nuestras conexiones con otras personas, rechazando o aceptándolas según van cambiando en conformidad con lo que es más conveniente para nosotros. El amor ordinario que emerge de los resultados kármicos de los hábitos puede parecer tener las cualidades de ser leal, genuino y estable, pero estas cualidades sólo enmascaran el potencial de que las cualidades opuestas de insinceridad, deslealtad e inestabilidad surjan cuando las circunstancias cambien... Cuando nos sentimos solos y queremos ser amados, mostramos amor a los demás para recibir amor de ellos, pero cuando estamos satisfechos, nos olvidamos de los otros. Este no es el amor duradero y continuo. No causa la compasión imparcial de los bodhisattvas porque depende de nuestro deseo personal egoísta.


Ya que la naturaleza del mundo ordinario es el samsara (la impermanencia), el amor que se dirige hacia un ser impermanente es un amor incierto, sujeto a las vicisitudes del mundo, a los cambios y a las veleidades de la persona amada y del yo que cree amar. Esa alquimia del amor que trastoca a la persona amada con la fantasía y hace oro de su persona, prontamente, cuando el hechizo se pierde --y las endebles circunstancias cambian-- la transforma en mierda, en una vehemente oscilación de opuestos. Pero es posible amar aquello que no es impermanente en la persona, aquello justamente que no es la persona, pero que es el ser verdadero en ella, que siempre ha sido y nunca dejará de ser. El budismo rechaza la creencia en un alma individual o en una divinidad creadora absoluta, pero no es ciertamente una filosofía o una religión nihilista, por el contrario: la mente como expresión de la sabiduría infinita de Buda, como un espejo del espacio inmaculado o Dharmakaya, es la eternidad misma, el juego de la aparición sobre el vacío.

Si creemos en la continuidad de la mente, nuestro amor por los otros se vuelve continuo. Si reconocemos esta continuidad, no confiamos en circunstancias tangibles y temporales ni las tomamos demasiado en serio...

Si podemos evitar aferrarnos a los demás con el miedo egoísta de perderlos o con la esperanza de poseerlos con nuestra mente ordinaria dualista e inconsciente, entonces la energía del amor se incrementa y su cualidad de dar energía a los demás se abre y se expande...

En el mismo texto, "White Sail", Thinley Norbu Rinpoche sugiere que la esencia del amor es dar energía y que "su intención debe ser la misma que la de la fe: llevar a la iluminación, lo cual nos libera del sufrimiento del amor mundano superficial". En la tradición budista, el amor encuentra su más sublime expresión en el juramento del bodhisattva que ha prometido vaciar el samsara: "Hasta que el miserable lamento del sufrimiento de todos los seres no cese, la enfermedad del bodhisattva no se cura", se dice. Este amor incondicional no puede más que nacer de la sabiduría, de la profunda certeza en el corazón de que la separación es una ilusión y que todos los seres son una misma cosa, un único cuerpo sin límites, unidad entre el cielo vacío y los fenómenos que se despliegan en su lienzo radiante. El maestro Cheng Kuan de la secta budista Hua-yen dice:

Es debido a que todas las cosas son meras manifestaciones de la Mente, que todos los dharmas pueden fusionarse el uno en el otro en el reino de la totalidad.

¿Qué no es éste el deseo original del amor, ser el otro, interpenetrarse, transustanciarse, habitar en la misma llama no dual, en el mismo núcleo infinito? Nos dice el budismo, nos dice el platonismo que esto sólo puede conseguirse aniquilando nuestra propia identidad, dejando a un lado nuestro cuerpo y nuestro nombre. Sólo quien está dispuesto a darlo todo puede hacerse Todo.

Estas pueden ser aspiraciones muy elevadas para nuestra realidad cotidiana, pero creo que el idealismo es algo que puede enriquecer nuestras vidas. Así tal vez el amor profundo y sincero que podemos tener por una persona en específico puede crecer y ser --al reconocer la belleza del espíritu, al movernos a la compasión-- el ensayo para el amor hacia todas las cosas y el olvido de nuestra propia personalidad en la vastedad de ese ser que es para nosotros la totalidad encarnada, por un momento, en un ser humano.


Twitter del autor: @alepholo

FUENTE: PIJAMASURF