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viernes, 9 de septiembre de 2016

CIENTÌFICOS DESCUBREN UNA ORCA BLANCA EXTREMADAMENTE RARA EN LAS AGUAS DE RUSIA

RUSSIAN ORCAS/VIA FACEBOOK

Las orcas son una especie de cetáceo odontoceto que habita los océanos y pertenece a la familia Delphinidae. En inglés se las conoce como las «ballenas asesinas», lo cual se adjudica a una mala traducción del español «asesinas de ballenas», ya que no solo se alimentan de peces y delfines, sino que también de ballenas adultas.

Estos animales marinos son en general conocidos por su coloración blanca y negra. Sin embargo, en los últimos años, han aparecido múltiples orcas blancas en las aguas de la isla Kuriles en Rusia. En particular, la única orca blanca adulta de 22 años, apodada «Iceberg» fue observada en esta misma región junto a otras orcas jóvenes de la misma coloración.



Orcas blancas: un gen con desventajas 




Las orcas blancas parecen tener una incidencia de 1 en 10 000. Sin embargo, a pesar de ser novedosas y sin duda hermosas, la presencia de estos mamíferos acuáticos tan particulares son malas noticias.

Según un estudio publicado en la revista Aquatic Mammals, su apariencia significa que su capacidad de absorber calor está considerablemente reducida, al igual que su capacidad de escapar de los predadores y de comunicarse con otras orcas visualmente. En contraparte, su sensibilidad a la luz es mucho mayor.

Según un especialista en los grupos cetáceos, Erich Hoyt, que también es parte de la International Union for the Conservation of Nature y del proyecto Far East Russia Orca Project , la presencia de varias de estas orcas en la región podría significar que se está dando la endogamia.

Este concepto refiere a que el gen de la coloración, junto a muchos más, está comenzando a ser dominante ya que las orcas se siguen reproduciendo sin incorporar más variabilidad. Así, la coloración blanca parecería estar instalándose en esta región.
¿Por qué estas orcas son blancas?




Según explican los científicos, estas orcas podrían tener el síndrome Chediak-Higashi. Se trata de un desorden genético que causa albinismo, susceptibilidad a las infecciones respiratorias y disturbios en el sistema nervioso.

De hecho, en un orca blanca en cautiverio se encontraron estos mismos problemas y falleció hace un tiempo. Por lo tanto, es posible que Iceberg haya heredado gran parte de estos problemas y las siguientes generaciones también. Sin embargo, los 22 años de la orca blanca parecerían indicar que estos problemas pueden permitir a la orca vivir hasta la adultez.

Actualmente, las orcas en los océanos pueden vivir hasta los 60 años, pero en cautiverio con suerte viven hasta los 12 años. Las orcas son criaturas sumamente inteligentes, hermosas y vitales para el ecosistema marino. Su conservación es muy importante y por esta razón deben ser protegidas del ser humano y de su desagradable obsesión por mantenerlas en cautiverio y hacer de su sufrimiento nuestra diversión.

FUENTE: BATANGA

FRASE DE VITTORIO DE SICA

NAVEGANDO RUMBO AL MÀS ALLÀ: LOS MISTERIOSOS BARCOS DE PIEDRAS DELA REGIÒN BÀLTICA

Las extrañas secuencias de grandes piedras descubiertas en la región báltica se encuentran entre los vestigios más misteriosos dejados por las antiguas civilizaciones precristianas en Europa. Estas formaciones están dispuestas delimitando contornos que recuerdan al casco de un barco, aunque estos "navíos" fueron construidos para tierra firme y no para navegar.
© CC BY-SA 3.0
Imagen de portada: Piedras de Ale en Kåseberga, unos diez kilómetros al sudeste de Ystad.

En muchos países cercanos al mar Báltico se han descubierto estas enigmáticas estructuras con forma de barco. Evocan en cierto modo a las legendarias naves de las que se creía que trasladaban a los difuntos al mítico Valhalla u otros reinos de ultratumba. No obstante, los investigadores aún están intentando descubrir cuál era el verdadero propósito que llevó a la construcción de estos monumentos.

¿Por qué construir un barco con piedras?
Desde su descubrimiento, los barcos de piedras han sido considerados un extraño tipo de tumba. La mayor parte de ellos están datados entre los años 1000 a. C. y 1000 d. C., aunque también los hay más antiguos. Si se confirmara finalmente que eran cementerios, este hecho daría a entender que quienes los construyeron no cambiaron sus hábitos funerarios en mucho tiempo.

La costumbre de erigir dichas construcciones era al parecer una antigua idea característica de la Edad del Bronce, aunque persistió como tradición. Las excavaciones han confirmado que los barcos de piedras a menudo servían de tumbas para enterramientos tras una cremación. Las losas o piedras estaban dispuestas en torno a la fosa o tumba, aunque por alguna razón que desconocemos se les daba la forma de un barco.


© CC BY-SA 3.0
Barcos de piedras de la época vikinga, Menzlin (Alemania).

Habitualmente se cree que los barcos de piedras se construían en los cementerios, aunque algunos de ellos se encuentran alejados de cualquier otro yacimiento arqueológico.

Los barcos de piedras presentan tamaños diversos: algunos de ellos son monumentales, otros más pequeños. El más grande hallado hasta la fecha ha sido descubierto en Dinamarca. Es el 'barco de piedras de Jelling' que fue destruido en su mayor parte, aunque los arqueólogos descubrieron que originalmente medía 170 metros de largo. Este barco de piedras podría estar vinculado a la reina Thyra, esposa del rey Gorm el Viejo de Dinamarca, que reinó entre los años 936 y 958 d. C.

Uno de los más famosos barcos de piedras conocidos fue excavado en 1989. Recibe el nombre de Piedras de Ale, en sueco Ales stenar. Este monumento se encuentra en la región de Escania, en el sur de Suecia. Su contorno oval mide 67 metros de largo. Los investigadores han sido capaces de realizar una datación de radiocarbono del emplazamiento, y los resultados obtenidos demuestran que la zona estuvo habitada hace entre 5.500 y 1.400 años. Este 'barco' está formado por 59 grandes piedras; cada una de ellas pesa aproximadamente 1,8 toneladas.



© CC BY-SA 2.0
Piedras de Ale, Escania (Suecia).

Desgraciadamente, la tecnología actual no ha permitido a los investigadores determinar con más exactitud la fecha de la construcción y el uso de este barco de piedras. No obstante, mediante análisis comparativo los investigadores han deducido que el monumento fue erigido a finales de la Edad del Hierro nórdica.

Otros restos descubiertos en el lugar han aportado más información de la que se había encontrado en muchos otros yacimientos de barcos de piedras. Por ejemplo, los arqueólogos descubrieron en las Piedras de Ale una vasija de arcilla decorada con restos humanos incinerados. Otros hallazgos realizados en el yacimiento proceden de épocas diversas. Se han datado entre los años 540 d. C. y 650 d. C. un poso de alimentos y los restos de un ave, aunque otros materiales proceden del período 330 d. C. - 540 d. C. Este hecho sugiere que el lugar no se utilizaba únicamente como tumba, sino que en él también se celebraban ceremonias religiosas.



© CC BY-SA 3.0
Barcos de piedras del túmulo de Anund, Suecia.

Es posible que hubiera también barcos de piedras ubicados en el norte de Polonia, Letonia y Estonia. Sin embargo, la última construcción de este tipo hallada al sur del mar Báltico se encuentra cerca de Anklam, en la región alemana de Pomerania Occidental.

Este yacimiento ha sido datado en el siglo IX d. C., y constituye un raro ejemplo de este tipo de construcciones en esta región del mundo. A consecuencia de la actividad agrícola desarrollada en esta zona, la mayor parte de sus kurganes junto con otras estructuras precristianas han quedado dañados. El mismo destino siguieron los barcos de piedras de esta región. Es muy posible que sus piedras, dispuestas formando siluetas de barcos en las edades del Bronce, del Hierro y vikinga, fueran reutilizadas al construirse otros edificios más modernos, como castillos, puentes, etc.

Los barcos de piedras bajo una nueva perspectiva
Con los resultados del estudio realizado por Joakim Wehlin, de la Universidad de Gotemburgo y Gotland, se ha adoptado un nuevo punto de vista en relación con estos megalitos. Wehlin analizó barcos de piedras de diferentes yacimientos de la Edad del Bronce construidos en la región báltica. Sin embargo, la mayor parte de su trabajo se centró en monumentos de mayor tamaño, como los bien conservados barcos de piedras de la isla sueca de Gotland. En declaraciones recogidas por la redactora de LiveScience Megan Gannon, Wehlin explicó algunas de sus fascinantes conclusiones:
Podrían haber sido utilizados para otros rituales y actividades relacionados con la vida marítima, como la enseñanza de la navegación y ceremonias de embarque y desembarco. Parece como si no se enterraran habitualmente cuerpos completos en estos barcos, y de hecho hay barcos de piedra que ni siquiera albergan tumba alguna. En cambio, sí que muestran en ocasiones huellas de otro tipo de actividades. Así pues, en ausencia de los difuntos, tiende a aparecer el rastro que dejaron los supervivientes.

© Public Domain
Situación geográfica de los barcos de piedras de la isla sueca de Gotland.

Las conclusiones de Wehlin están confirmadas por los descubrimientos realizados en los yacimientos de los barcos de piedras. Aparte de los enterramientos y los elementos habituales en las prácticas funerarias, numerosos equipos de arqueólogos han hallado herramientas, rastros de fogones y hogueras, esquirlas de sílex, carbón, vestigios de construcciones de madera, y otras piezas diversas. Todo ello parece sugerir que los barcos de piedras habrían sido centros en los que se desarrollaban numerosas actividades sociales, no solo funerarias.
Barcos de piedras que viajan a la eternidad
El símbolo del barco constituye una de las formas más populares de describir el viaje al más allá, y lo encontramos en numerosas culturas de todo el mundo. Los investigadores creen que en la región báltica los barcos de piedras formaban parte importante de las ceremonias de los pueblos que los construyeron. Algunos de ellos sin duda tenían relación con ritos funerarios,aunque en la mayoría de los casos otro tipo de funciones no pasan de ser una mera especulación.

Algunas guías de viajes sugieren en la actualidad que los barcos de piedras eran considerados en el pasado lugares especiales y centros de poder, aunque existen muy pocas pruebas concretas que avalen esta hipótesis. No obstante, los barcos de piedras se cuentan aún a día de hoy entre las más fascinantes construcciones megalíticas de Europa.

Fuentes:

- H. Roderick Ellis, 'The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature', 1943.
- 'De stenbundna skeppen i trädens skugga - En studie kring skeppsformade monument från yngre bronsålder på Öland', Gustav Wollentz, se puede consultar en:https://www.academia.edu/3774020/De_stenbundna_skeppen_i_tr%C3%A4dens_skugga_-_En_studie_kring_skeppsformade_monument_fr%C3%A5n_yngre_brons%C3%A5lder_p%C3%A5_%C3%96land
- 'Ancient Stone Ships Reveal Life and Death in the Bronze Age', Megan Gannon, se puede consultar en: http://www.livescience.com/28084-bronze-age-stone-ship-burial.html
- 'Blomsholms stone ship', se puede consultar en:http://www.vastsverige.com/en/stromstad/b/44245/Blomsholms-stone-ship

FUENTE: SOTT

EL ORÌGEN DEL FAMOSO SOMBRERO CÒNICO DE LAS BRUJAS

Si alguna mujer tuviera que caminar por una calle llena de gente llevando un sombrero negro de forma cónica, los transeúntes que la vieran no tendrían ninguna duda sobre su identidad.Obviamente, se trataría de una bruja. Aunque resulte tan obvio en la actualidad que el sombrero puntiagudo es un símbolo de brujería, sus orígenes como tal son asimismo y de forma evidente muy difíciles de rastrear.

© Fotografía cortesía de Krym Altynbekov
Imagen de portada: Reconstrucción de vestiduras y tocado realizada por Krym Altynbekov.

Los sombreros cónicos cuentan con una larga historia en la forma de vestir de todo el mundo; sin embargo, no fue hasta la hegemonía del cristianismo en la época medieval, en la que el término "brujería" adquirió un significado nefasto, cuando un símbolo así se convirtió en algo necesario.


© Flickr / CC BY 2.0
Diferentes tocados medievales

Aunque el sombrero cónico como representativo de la brujería se nos antoja una idea bastante reciente, a lo largo de la historia y durante la antigüedad se utilizaron a menudo sombreros puntiagudos como símbolos de ceremonia y ritual. Los expertos han determinado, basándose en fuentes diversas (obras de arte, textos escritos, etc.) que el sombrero puntiagudo tuvo un significado ritual desde la Edad del Bronce hasta la época medieval, de la misma forma que un casco con cuernos o un cetro también se asociaban a actividades rituales. El uso de cascos con cuernos en rituales se remonta al siglo XII a. C., y continuaron siendo utilizados hasta el primer milenio d. C. por culturas como los celtas y los escitas. Es a causa de estas interpretaciones artísticas y por los frágiles materiales con los que se confeccionaban muchos de estos sombreros por lo que los especialistas han llegado a la conclusión de que su uso era ritual, y no por ejemplo militar.

© livius.org
Skunkha, rey de los Sakā tigraxaudā (“los Saka de sombreros puntiagudos”, un grupo de tribus escitas).

Los sombreros puntiagudos servían también a algunas culturas para identificar a ciertos extranjeros que inspiraban poca confianza. Por ejemplo, en los antiguos textos y obras de arte griegos, cualquier figura descrita o representada llevando un sombrero de tela que acabara más o menos en punta (también conocido como gorro frigio) era considerado un bárbaro. Esta condición de bárbaro estaba también asociada con rituales que la cultura más "civilizada", en este caso los griegos, juzgaba impíos o despreciables. Aunque de hecho solo fue a principios de la época moderna cuando los sombreros puntiagudos han empezado a asociarse particularmente a las brujas, gracias a las imágenes de brujas utilizadas en panfletos contra la brujería, como el Wonders of the Invisible World (Maravillas del Mundo Invisible), escrito en 1689 por Mather, o en grabados sobre madera como los realizados por William Dodd en 1720.

© Public Domain
Busto de un Atis niño en el que el amante de Cibeles aparece retratado con el gorro frigio.

Algunos especialistas han apuntado que el uso del sombrero cónico para señalar a las brujas podría haber tenido su origen en una versión exagerada del hennin, un tipo de tocado medieval de forma cónica habitual entre las mujeres de la Edad Media. Aunque el hennin revelaba la pertenencia a la nobleza de la mujer que lo lucía, su popularidad durante la religiosamente convulsa época medieval, y la facilidad con la que las mujeres eran acusadas y condenadas por brujería por parte de hombres resentidos o mujeres celosas en aquellos tiempos, hacen que no resulte improbable que fuera entonces cuando el sombrero cónico empezara a asociarse a la brujería.

© Public Domain
Mujer joven con un ‘hennin’ cónico con toca de terciopelo negro y velo transparente en la punta

La prueba más evidente del uso de sombreros puntiagudos como indicativos de brujería probablemente provenga de la opinión de la Iglesia. En la época medieval se creía que tanto el clero como los devotos practicantes de la fe aborrecían el sombrero puntiagudo porque les recordaba a los cuernos del Diablo. Esta teoría se apoya asimismo en el hecho de que las brujas fueran consideradas seguidoras del Diablo desde la Edad Media hasta la época victoriana, ya que el personaje de la "bruja buena" no cobró fuerza realmente hasta el siglo XX.

© Public Domain
Christine de Pisan presenta su libro a la reina Isabeau de Francia. Tanto ella como sus damas lucen “bourrelets” enjoyados con forma de corazón sobre un peinado que se asemeja a cuernos. Christine, por su parte, lleva puesto un hennin de dos puntas cubierto por una tela blanca.

Aunque la brujería ha sido una creencia común a lo largo de la historia de la humanidad (aunque bajo formas muy diversas), se ganó su reputación negativa en la Edad Media y a principios de la época moderna, cuando la Iglesia la condenó como adoración del Diablo. Se recurría entonces a la brujería para explicar la herejía y las epidemias o las malas cosechas. En el siglo XV llegó incluso a editarse un manual destinado a afrontar debidamente la caza de brujas y a saber distinguir los signos que había que tener en cuenta a la hora de reconocer a una bruja.

Este manual, unido al ya creciente miedo a los supuestos adoradores del Diablo entre los devotos religiosos, dio pie a una auténtica epidemia de condenas de mujeres por brujería (ya que según el manual era menos habitual que un hombre se dedicara a tales actividades). Es muy posible que, al ser publicado este libro cuando famoso 'hennin' estaba más de moda, fuera este el momento en el que empezó a asociarse a las brujas con los sombreros cónicos. Independientemente de ello, las antiquísimas tradiciones de numerosas culturas en las que el uso de un sombrero cónico tenía connotaciones mágicas o ceremoniales, probablemente no ayudó mucho a las mujeres que llevaban 'hennins' a combatir esta creencia, con lo que en el futuro muchas mujeres inocentes serían condenadas como brujas y el famoso sombrero
cónico de entonces se convertiría en un inequívoco símbolo de la brujería hasta nuestros días.


Bibliografía:


Bartrum, Giulia. 1995. 'German Renaissance Prints', 1490 - 1550. Londres: British Museum Press.
Guiley, Rosemary. 2008. 'The Encyclopedia of Witches and Witchcraft'. Checkmark Books: Nueva York.
Jensen, Gary. 2006. 'The Path of the Devil: Early Modern Witch Hunts'. Rowman & Littlefield Publishers: MD.
Pócs, Éva y Gabor Klaniczay, ed. 2008. 'Witchcraft, Mythologies and Persecution (Demons, Spirits, Witches Vol. 3)'. Central European Press: Hungría.
'The Power of Solanacease: Witchcraft in the Middle Ages.' Disponible en:http://www.fs.fed.us/wildflowers/ethnobotany/Mind_and_Spirit/witchcraft.shtml
Williams, Howard. 1865. 'The Superstitions of Witchcraft'. Proyecto Gutenberg. Londres: Longman, Green, Longman, Roberts, & Green.

FUENTE: SOTT

CIENTÌFICOS RUSOS REVELAN CÒMO SE PRÀCTICABA LA CIRUGÌA CEREBRAL HACE 3.000 AÑOS

Científicos rusos del siberiano Instituto de Arqueología y Etnografía de Novosibirsk han revelado cómo se practicaba la cirugía cerebral en la Edad de Bronce tras un impactante hallazgo.

Científicos rusos del Instituto de Arqueología y Etnografía de Novosibirsk (Siberia) han determinado cómo se practicaba la cirugía cerebral en la Edad del Bronce. Ello ha sido posible tras el estudio de un cráneo masculino hallado el año pasado en un asentamiento prehistórico durante la construcción de un oleoducto en la región de Krasnoyarsk, informa el portal local Siberian Times.


© Imagen ilustrativa/Felix Austin Ordonez/Reuters

El cráneo encontrado era de hombre que perteneció a la cultura arqueológica de Karasuk y murió entre los 30 y 40 años de edad. Los arqueólogos creen que la marca visible en su cráneo la dejaron los cirujanos que le intervinieron y que el hombre vivió durante algún tiempo después de la operación. A esta última conclusión han llegado tras ver cómo su hueso parietal izquierdo presenta signos de curación y después de determinar que sufrió una reacción inflamatoria en la placa ósea.

Según explica el excirujano Serguéi Slépchenko, "la clave del éxito de la operación fue la completa confianza del paciente en el cirujano y que aquel estaba seguro de que el cirujano tenía todas las habilidades y conocimientos necesarios para llevar a cabo una operación de este tipo".

A fin de reducir lo máximo posible el dolor probablemente se usaron fármacos que se le administraron al paciente en un estado alterado de conciencia. Los científicos creen que los curanderos antiguos usaron plantas medicinales como el tomillo y el enebro, presente en prácticas de chamanismo de hoy en día. Por ejemplo, la tribu de los Nivjis, que habita en la región siberiana de Jabárovsk, quema romero silvestre, mientras que otras en el norte del territorio ruso aún emplean matamoscas.

Con todo, los expertos no descartan que durante la Edad del Bronce se usara marihuana con carácter anestésico. Después de someter la conciencia del paciente al influjo de las drogas, a este se le colocaba con la cabeza sobre las rodillas del cirujano. El ayudante del cirujano le extendía la piel alrededor de la herida antes de iniciar la intervención. "Este tipo de corte fue descrito por Hipócrates 600 años después de esta craneotomía en Siberia", afirman desde el Instituto de Arqueología y Etnografía de Novosibirsk.

FUENTE: SOTT

LA TABLA DE VENUS DEL CÒDICE DE DRESDE MAYA REVELA UN GRAN DESCUBRIMIENTO ASTRÒNOMICO

Un equipo de investigadores de la Universidad de Santa Bárbara en California (UCSB) ha hecho público que la Tabla de Venus del Códice de Dresde maya contiene datos astronómicos de tal precisión que no pueden ser considerados un mero apunte numerológico, sino que constituyen un gran descubrimiento matemático y astronómico con más de mil años de antigüedad.
© La Gran Época/UCSH
Imagen de portada: Fotografía del Códice de Dresde maya, en cuyas páginas se encuentra la famosa Tabla de Venus.

"La tabla de Venus ha sido malentendida y muy poco apreciada. No hemos sabido ver que es todo un descubrimiento científico real, hecho por los mayas en una ciudad maya", ha declarado sobre el hallazgo Gerardo Aldana, profesor de antropología y autor del estudio "Descubriendo un descubrimiento", publicado el pasado 16 de agosto en Journal of Astronomy in Culture.

El Códice de Dresde fue comprado en 1739 por Johann Christian Götze, director de la Biblioteca Real de Dresde. Consta de 39 hojas escritas e ilustradas con una longitud total de 3,56 metros, y se encuentra expuesto en el Museo de la Biblioteca de Dresde, Alemania. Junto al equipo de especialistas que ha analizado los jeroglíficos, Gerardo Aldana ha explicado que en la tabla se puede observar un avanzado calendario de Venus, probablemente desarrollado en la ciudad maya de Chichen Itzá durante el período clásico final de la cultura maya, entre los años 800 d. C. y 1000 d. C.


© La Gran Época/Wikimedia Commons
Castillo de Chichén Itzá, península de Yucatán, México.

Se desconoce quién fue el autor de tan avanzados cálculos matemáticos, pero por el contenido, se cree que fue un encargo de K'ak 'U Pakal K'awiil, una de las más prominentes figuras históricas de la ciudad. Fue "una innovación matemática", agrega el autor de la reciente investigación: "estamos estudiando el trabajo de un individuo maya, y él -o ella- pudo ser un científico, un astrónomo".

Por su parte, el investigador Anthony F. Aveni escribía lo siguiente en su estudio de 1992 sobre la cultura maya:
El Códice de Dresde, uno de los cuatro documentos escritos mayas que sobrevivieron a la conquista, proporciona evidencias concretas del tema dominante de los ciclos en los calendarios mayas. Un repaso completo de la tabla de Venus resume, perfectamente, las cifras exactas de los ciclos de Venus, Haab y Tzolkin; su disposición garantiza que la fecha de celebración del ascenso matinal helicoidal del planeta, tras la conjunción inferior, siempre será el día 1 Ahau.

© Public Domain
Página 49 del Códice de Dresde maya (Tablas de Venus).

La tabla de Venus aparece en la página 24 del Códice de Dresde, y en su prefacio se lee una corrección del ciclo de Venus, que es de 583,92 días, lo que lo hace irregular y provoca que, con el tiempo, se vaya acumulando un error. Según ha señalado el equipo de Aldana, esta parte fue descubierta en la década de 1930, pero no fue interpretada como es debido. En las correcciones aplicaron "el mismo principio que se utiliza para los años bisiestos en el calendario gregoriano", destaca el nuevo estudio.

Uno de los jeroglíficos, que contiene el verbo k'al, fue interpretado dándole a este término el significado de "encerrar". Esto permitió descubrir que no se trataba de un mero cálculo numerológico, sino que además era aplicado a ciclos de un calendario más preciso, con los ajustes necesarios para incluir un registro histórico de eventos astronómicos, que les serviría para consultas futuras.

"Es exactamente lo que hicieron griegos y egipcios", señala Aldana, revelando además que en Honduras, en la ciudad maya de Copán, existe también un registro de Venus que se corresponde con las observaciones del códice de Dresde. Asimismo, en el calendario se trazaron ciertos eventos como actos rituales.

"Cuando uno lo observa como un registro histórico, cambia su interpretación. Fue todo un logro de la ciencia maya y no una rareza numerológica. Tal vez nunca se sepa exactamente quién hizo este descubrimiento, pero sí hay que redefinirlo como una obra histórica de la ciencia maya", leemos en el reciente estudio.

Por último, hay que recordar que el Códice de Dresde contiene también los ciclos de la Luna y los eclipses, y según indican en su estudio Harvey y Victoria Bricker, de la página 43b a la 45b aparecen escritos relacionados con el ciclo sinódico del planeta Marte. Por lo tanto, la tabla de Marte tampoco sería un simple calendario vinculado a la meteorología y la agricultura, un hecho que ya había señalado con anterioridad Eric S. Thompson en declaraciones que provocaron gran controversia y oposición en su momento.

© Adalberto Hernandez Vega/CC BY-SA 2.0
Cancha de Juego de Pelota de Copán, Honduras.

FUENTE: SOTT

LA RADICAL DIFERENCIA ENTRE LO QUE ES EL ÉXITO PARA EL BUDISMO Y PARA LA SOCIEDAD MATERIALISTA

UNA VISIÓN MATERIALISTA VS. UNA VISIÓN ESPIRITUAL DE LO QUE ES EL ÉXITO O LA REALIZACIÓN DE LA EXISTENCIA




¿Si no puedes encontrar una gota individual en la inmensidad del mar

como hallarás en el Mar Divino la identidad de mi alma?

Angelus Silesius


Para la sociedad moderna el concepto de éxito o logro en la vida está vinculado con el verbo "tener": tener dinero, tener una pareja, tener una familia, tener fama, etcétera. Esto es evidentemente un concepto mayormente materialista.

En el budismo el éxito o el logro se formula mejor utilizando el verbo "soltar", el verbo "liberar" o "dejar": soltar la aprehensión, soltar el ego, soltar la tensión, soltar el objeto de meditación, liberarse del deseo, liberarse de la ilusión, liberarse de la ignorancia, liberarse de la dualidad sujeto-objeto, dejar que las cosas ocurran por sí solas, dejar de percibir conceptualmente y así sucesivamente Esto es una visión espiritual y, en cierta forma, ascética.

De alguna manera, el éxito para el budismo es negativo, ocurre a partir de la eliminación de lo que es ilusorio, mayormente de la ignorancia; para la sociedad moderna secular, el éxito es positivo, yace fundamentalmente en aquello que hemos obtenido de manera cuantificable, en cómo nos hemos podido autoafirmar y destacar sobre los demás. Para el budismo, el éxito es mayormente interno, es el logro de una mente en paz, luminosa y compasiva; para la sociedad moderna, el éxito es mayormente externo, ocurre al obtener cosas mundanas, objetos o afectos de los demás y depende de estos factores condicionales.

De forma sencilla, el maestro Chokyi Nyima Rinpoche define el éxito para el budismo como simplemente "tener un cuerpo sano y una mente feliz" (este "tener" en realidad se parece más a ser, se es feliz más que se tiene felicidad, uno es lo que experimenta, sin división sujeto-objeto). Esto en oposición a tener muchas posesiones, fama y admiración mundana. Un cuerpo sano y una mente feliz es algo que nos puede orientar de manera muy sencilla en la búsqueda de este éxito o logro. Pero, por otra parte, tiene una profundidad mayor, ya que un cuerpo sano y una mente feliz son, a la vez, los resultados de una práctica meditativa y una vida ética así como las cualidades necesarias para lograr liberarse del sufrimiento y hacer un camino espiritual como puede encontrarse en el tantra budista vajrayana, el camino veloz hacia la liberación, lo cual constituye el éxito más rotundo.

Para el individuo que forma parte de la sociedad materialista moderna, el éxito generalmente se cumple al dejar "un legado", una herencia, una fortuna, un recuerdo, una obra, etcétera. Es como si se quisiera dejar una marca indeleble, lo cual parece ser un resultado de nuestra incapacidad de formular una visión satisfactoria sobre la muerte y, en la carencia de una filosofía de vida que asimile la muerte, reaccionamos con cierta desesperación resistiéndonos a la muerte, como si tapando un hoyo con cosas pudiéramos suprimirla. Este es el síntoma esencial de la condición materialista que, aunque realmente no tiene una filosofía escatológica muy definida, por sus actos se deduce que asume que esta vida es lo único existe y por lo tanto no hay continuidad moral, espiritual ni cognitiva (en el sentido de que lo que aprendemos –nuestra conciencia– perece con nosotros). Aquí yace un aspecto contradictorio que genera mucho sufrimiento y mucha confusión, puesto que vivimos como si no hubiera ninguna existencia después de la muerte, pero aún así no nos liberamos de la influencia de la muerte, que es como una pesada sombra que pende sobre todos nuestros actos aunque generalmente de manera inconsciente.

En este sentido, hay dos actitudes que producen este sufrimiento ante la muerte. Por una parte, realmente no estamos convencidos de que la muerte es el final absoluto, la nada total, porque si lo estuviéramos no le tendríamos miedo, sería mucho más ligera nuestra relación con ella y con nosotros mismos. Esto genera en algunos una culpa subyacente, una especie de sensación de que no hemos actuado de manera adecuada o correcta y un sentimiento de angustia derivado de la incertidumbre, que parte tanto de las cualidades de nuestros actos, como de lo que ocurrirá cuando muramos. Y la segunda actitud es fundamentalmente el apego que tenemos a nuestro yo individual, a la identidad que hemos construido, lo cual, al pensar en la muerte, nos produce miedo porque supone la posibilidad de que desaparecerá esta identidad que tanto nos hemos esforzado en solidificar. Y es este miedo y este aferramiento a nuestro ego lo que nos hace buscar dejar una obra, grabar en piedra lo que hemos hecho y construir una fortaleza de objetos materiales y psicológicos para que resguarden la existencia de nuestro ego, la cual, si miramos a detalle y con sinceridad, es sumamente endeble.

El budismo, por el contrario, postula la noción de que debemos liberarnos de esta identidad que hemos construido, la cual considera como una ilusión, ya que es siempre cambiante, emerge cada instante como resultado de una serie de causas interdependientes y por lo tanto carece de existencia inherente. En una clara oposición al horror al vacío que padece Occidente –que no es finalmente más que un mecanismo de defensa del ego ante la amenaza de su disolución– el budismo abraza la vacuidad, la espaciosidad sin límites, la cual es la metáfora preferida para designar a la mente, que en el budismo tiene una continuidad más allá de la muerte. Lo que el budista quiere es ser la vastedad del espacio, abandonar límites y conceptos, como el espacio de una jarra sin ningún líquido que se rompe y así existe como parte indiferenciada del cielo. Y, sin embargo, el budista considera que la muerte no es, pordefault, esta espaciosidad, esta libertad de la vacuidad, sino que debe entrenar a su mente para relajarse hacia este estado incondicionado en el que reconoce su ausencia de existencia individual inherente, como el del espacio en una jarra que no es otra cosa que el cielo. Y si no lo hace podrá pasar incontables vidas sufriendo, alucinando la realidad de su yo relativo, sujeto a causas y condiciones, inmerso en un ciclo de sufrimiento sin final (samsara). El budista lo que quiere es escribir su nombre en el cielo, pero porque sabe que nada deja huellas en el cielo, quiere ser eso que es transparente e insustancial, a diferencia del occidental que busca grabar su nombre en piedra.

De aquí que el éxito supremo sea el Nirvana. Una palabra cuyo significado ilustra muy bien la diferencia que hemos querido señalar. Nirvana suele traducirse como "extinción", pero es útil revisar a detalle esta palabra sánscrita (Nibbana en pali). Según Ananda K. Coomaraswamy, el verbo nirva literalmente significa "apagar" o "dejar de soplar" (blow out en inglés), "no transitivamente sino como un fuego deja de alimentarse del aire". Coomaraswamy lo traduce como "despiración". "Privado de combustible, el fuego de la vida es 'pacificado', satisfecho; cuando la mente ha sido dominada, uno alcanza la 'paz de Nirvana'". El combustible que se agota son los karmas y sankharas que siguen perpetrando la existencia y la confusión y que se reavivan con el deseo. Para dejar de padecer este encadenamiento de causas y efectos es necesario dejar de identificarse con un yo separado que puede desear un objeto, que se enardece por la otredad. El estado incondicional del Nirvana necesariamente significa la extinción de la personalidad o el yo individual y, sin embargo, no es el fin de la existencia, lo cual es tremendamente difícil de concebir para el hombre occidental moderno que todo lo procesa a partir de su creencia en la fijeza de su identidad e incluso para los practicantes de ciertas religiones que mantienen la existencia de un alma individual inmortal. ¿Puede existir una mente, algo que conoce y hasta disfruta, sin un yo? Lo que el budismo mantiene es que hay una forma de existencia inconcebible, la cual está más allá de definiciones y palabras, ya que es ilimitada e incondicional; esa forma de existir es lo que se llama Buda. Ya que el budismo también enseña que la naturaleza verdadera de todas las cosas es ese mismo Buda, el Nirvana no es más que el descubrimiento de la realidad o la extinción de la ignorancia que ocultaba el conocimiento de este estado búdico. Un estado en el cual existe conciencia o una cognoscitividad, goce infinito y paz, y sin embargo no existe un yo (al menos no un yo indivdual, fijo, sólido, separado, etc.). Este es el misterio del Nirvana, de la muerte del ego y la persistencia inefable de la existencia, el éxito del Tathagata o la extinción de lo que puede extinguirse y por lo tanto nunca fue.

-¡Qué sensación más extraña! –dijo Alicia–. Me debo estar encogiendo como un telescopio.
Y así era, en efecto: ahora medía sólo veinticinco centímetros, y su cara se iluminó de alegría al pensar que tenía la talla adecuada para pasar por la puertecita y meterse en el maravilloso jardín. Primero, no obstante, esperó unos minutos para ver si seguía todavía disminuyendo de tamaño, y esta posibilidad la puso un poco nerviosa. "No vaya consumirme del todo, como una vela", se dijo para sus adentros. "¿Qué sería de mí entonces?" E intentó imaginar qué ocurría con la llama de una vela, cuando la vela estaba apagada, pues no podía recordar haber visto nunca una cosa así.

(Alicia en el País de las Maravillas)

Twitter del autor:
@alepholo


FUENTE: PIJAMASURF

5 TIPOS DE EJERCICIO Y SUS DISTINTOS EFECTOS EN EL CEREBRO (INFOGRÁFICO)

¿CÓMO AFECTAN EL CEREBRO HACER YOGA, LEVANTAR PESAS, AERÓBICS, ETCÉTERA?


El sitio Prevent Disease ha compilado una serie de estudios sobre cinco tipos distintos de ejercicio y cómo cada uno afecta diferentes regiones del cerebro. Teóricamente, realizar todos estos ejercicios abarcaría la mayor parte de las funciones cerebrales, proveyendo una excelente salud mental. Esto después de que hace algunas décadas neurocientíficos encontraran que el ejercicio no sólo ayuda al cuerpo, quizás su beneficio principal es que mantiene al cerebro sano y mejora el desempeño cognitivo.

Levantar pesas tiene beneficios para la función ejecutiva del cerebro, ubicada en el córtex prefrontal. Esto se traduce en mejoras en el pensamiento complejo, en la solución de problemas, identificación de patrones y el razonamiento.

Las rutinas de ejercicio (como hacer sprints, series de abdominales, sentadillas, etcétera) tienen su rango de afectación en el córtex prefrontal (igual que levantar pesas), en el lóbulo parietal y en el cerebelo. Presentan efectos positivos en la atención, en el procesamiento del espacio visual y también el cambiar de tareas sin perder la atención.

Los ejercicios de alta intensidad por intervalo afectan el hipotálamo y regulan el apetito y las adicciones; son especialmente valiosos para personas que tienen adicciones ya que producen descargas de dopamina que pueden sustituir algunas adicciones al menos temporalmente.

El ejercicio aeróbico tiene su campo de acción en el hipocampo y mejora especialmente la memoria.

El yoga, afecta el lóbulo frontal, la ínsula (lo que permite integrar pensamientos y emociones, favorece un pensamiento holístico) y la amígdala, el también llamado cerebro reptiliano (aparentemente el efecto de relajación reduce el miedo y la ansiedad).


FUENTE: PIJAMASURF

7 INVALUABLES LECCIONES DE NIKOLA TESLA PARA LA VIDA

BRILLANTE Y COMPROMETIDO, NIKOLA TESLA ES UN REFERENTE OBLIGADO DE LA INNOVACIÓN A FAVOR DE LA HUMANIDAD



A lo largo de la historia han existido mentes privilegiadas que, en combinación con un genuino amor por la humanidad, dedicaron su vida a forjar beneficios para toda la especie, y lo lograron. Dentro de la figura del científico sensible, el genial inventor que pone su brillantez a servicio del bien común, quizá la figura por excelencia es Nikola Tesla –sin dejar de mencionar a otros, por ejemplo Buckminster Fuller–.

Acosado por gobiernos, estafado por socios que robaban sus patentes y siempre lejos de remunerar su genio, Tesla es considerado por muchos como el "más grande inventor de la historia". Pero más allá de su genialidad y facilidad para extender la realidad, con invenciones inimaginables y siempre útiles, lo que hizo que Tesla labrara su nombre y sus ideales en la memoria de la humanidad fue la amorosa responsabilidad con la que ejerció su talento.

A continuación algunas pinceladas de la filosofía de este hombre que, evidentemente, resultan ejemplares e inspiradoras para cualquiera que se tome el tiempo de leer sus letras y reflexionar en ellas:

1. Si puedes imaginarlo, entonces puedes materializarlo.

Cuando me nace una idea entonces comienzo a construirla en mi imaginación. Cambio el armado, hago mejoras y opero el dispositivo por completo en mi mente.

2. La vida es en esencia un misterio.

La vida es y será por siempre una ecuación imposible de resolver.

3. Todo está unido.

A través del libre acto y pensamiento, todos estamos unidos, como las estrellas en el firmamento, enlazados inseparablemente. Estos lazos no pueden verse pero sí sentirse.

4. El dinero sólo tiene valor en la medida en que alimente el bienestar compartido.

El dinero no justifica el valor que le hemos adjudicado. Todo mi dinero lo he invertido en experimentos con los cuales he hecho nuevos descubrimientos que facilitarán un poco la vida de la humanidad.

5. Las derrotas son tan importantes como las victorias.

Nuestras virtudes y fracasos son inseparables, como fuerza y materia. Cuando se separan, el hombre no es más.

6. Innovar no es socialmente cómodo.

Todo lo que hoy es grande en un pasado fue ridiculizado, condenado, combatido y oprimido –sólo para emerger más poderoso que nunca, y victorioso tras la lucha–.

7. El instinto como máxima brújula.

El instinto es algo que trasciende el conocimiento. Sin duda contamos con fibras más finas que nos permiten percibir las verdades cuando la deducción lógica, o cualquier otro esfuerzo del cerebro son inútiles.

FUENTE: PIJAMASURF