jueves, 11 de febrero de 2016
LOS MAPAS DEL ALMA NO TIENEN FRONTERAS
"Frontera: Línea dibujada en un mapa que indica dónde termina un país y empieza la xenofobia."
"Los mapas del alma no tienen fronteras, y yo soy patriota de varias patrias" Eduardo Galeano.
ENTRE SENEGAL Y GUINEA-BISÁU
"Los mapas del alma no tienen fronteras, y yo soy patriota de varias patrias" Eduardo Galeano.
ENTRE SENEGAL Y GUINEA-BISÁU
"- Hay tierra suficiente para acoger a estos hermanos", decretaron los ancianos.
A raíz de la guerra civil de 1998 en Guinea-Bisáu y la llegada de refugiados, nuestro pueblo creció. En este periodo de "crisis humanitaria", como dice la tele, Temanto siguió siendo un lugar abierto. Entre nosotros nadie paga alquileres, ni por un techo ni por un terreno, y los recién llegados siempre han encontrado a alguien que les ayuda a construir su choza o a sembrar la primera cosecha. Al año siguiente, tienen que arreglárselas solos, pero mientras tanto, nadie pasa hambre."
"Cuando nació el padre de mi madre, la frontera no existía. Había dos regiones, el país de Badiar y Casamance, que correspondían a las dos culturas y los dos pueblos que allí vivían. Mi abuelo acostumbraba a pasar la frontera sin mostrar unos papeles que además nunca había tenido. Todos los ancianos actuaban de la misma forma. Un día se los pidieron, pero mi abuelo reprendió al aduanero: "Esta tierra es nuestra desde mucho antes de que naciera tu tierra, así que yo camino por ella según me plazca". Aún hoy, las autoridades respetan a los viejos y hacen la vista gorda ante sus idas y venidas."
Cuenta Mahmud Traoré en su libro "Partir para contar".
ENTRE ARMENIA Y GEORGIA
"- El baño está en Armenia-, repite Manuk. -Virginia, querida, ¿tienes papeles para entrar en el baño?
- Sí, tengo permiso de residencia en Armenia.
- ¿Papel de baño? Pues en el baño estará- aclara Makar."
La antropóloga Virginia Mendoza cuenta en su libro "Cuaderno armenio" cómo la casa de Anahit y Makar, en Khojorni, quedó entre dos países: Armenia y Georgia. Su casa se ha convertido en la broma de todo el pueblo. El baño de su casa y el bosque quedaron en Armenia; el resto en Georgia. Al baño les dejan ir, (sin papeles, o al menos con papel del baño, bromean ellos) pero no al bosque.
Él fue el guardabosques durante treinta y siete años de ese bosque, pero ahora no lo puede pisar.
Cosas de las fronteras, les preguntaron dónde querían que quedara su casa.
Makar lo tuvo claro: "Pero si el resto del pueblo vive en Georgia, ¡cómo voy a vivir yo solo en Armenia!" Su nacionalidad es su gente. En su pueblo, cuentan, griegos, armenios y azerís viven como hermanos.
"En Armenia, si algo está por encima de mapas y planos es la creación y fortalecimiento de lazos sociales" explica Mendoza.
Un proverbio armenio dice "los perros que se pelean entre ellos, se unen a los lobos".
ENTRE MÉXICO Y EEUU.
Se juega al "Border Volleyball", o "Wallyball" (wall volleyball)
Los habitantes de la ciudad de Naco (entre México y EEUU) han estado utilizando la malla fronteriza para jugar al volleyball desde 1979, una tradición que reúne a familias de ambas ciudades para jugar, beber y pasarlo bien, y que se inició como parte del International Friendship Day. Ya se ha replicado en más ciudades fronterizas, como Tijuana en México y San Diego en California.
"Lo que es inusual es que tanto los equipos de México como el de los Estados Unidos, siempre juegan en casa" explicó el ex alcalde de Naco, José Lorenzo Villegas. "Para nosotros, representa la celebración de la unión de los dos países"
A raíz de la guerra civil de 1998 en Guinea-Bisáu y la llegada de refugiados, nuestro pueblo creció. En este periodo de "crisis humanitaria", como dice la tele, Temanto siguió siendo un lugar abierto. Entre nosotros nadie paga alquileres, ni por un techo ni por un terreno, y los recién llegados siempre han encontrado a alguien que les ayuda a construir su choza o a sembrar la primera cosecha. Al año siguiente, tienen que arreglárselas solos, pero mientras tanto, nadie pasa hambre."
"Cuando nació el padre de mi madre, la frontera no existía. Había dos regiones, el país de Badiar y Casamance, que correspondían a las dos culturas y los dos pueblos que allí vivían. Mi abuelo acostumbraba a pasar la frontera sin mostrar unos papeles que además nunca había tenido. Todos los ancianos actuaban de la misma forma. Un día se los pidieron, pero mi abuelo reprendió al aduanero: "Esta tierra es nuestra desde mucho antes de que naciera tu tierra, así que yo camino por ella según me plazca". Aún hoy, las autoridades respetan a los viejos y hacen la vista gorda ante sus idas y venidas."
Cuenta Mahmud Traoré en su libro "Partir para contar".
ENTRE ARMENIA Y GEORGIA
"- El baño está en Armenia-, repite Manuk. -Virginia, querida, ¿tienes papeles para entrar en el baño?
- Sí, tengo permiso de residencia en Armenia.
- ¿Papel de baño? Pues en el baño estará- aclara Makar."
La antropóloga Virginia Mendoza cuenta en su libro "Cuaderno armenio" cómo la casa de Anahit y Makar, en Khojorni, quedó entre dos países: Armenia y Georgia. Su casa se ha convertido en la broma de todo el pueblo. El baño de su casa y el bosque quedaron en Armenia; el resto en Georgia. Al baño les dejan ir, (sin papeles, o al menos con papel del baño, bromean ellos) pero no al bosque.
Él fue el guardabosques durante treinta y siete años de ese bosque, pero ahora no lo puede pisar.
Cosas de las fronteras, les preguntaron dónde querían que quedara su casa.
Makar lo tuvo claro: "Pero si el resto del pueblo vive en Georgia, ¡cómo voy a vivir yo solo en Armenia!" Su nacionalidad es su gente. En su pueblo, cuentan, griegos, armenios y azerís viven como hermanos.
"En Armenia, si algo está por encima de mapas y planos es la creación y fortalecimiento de lazos sociales" explica Mendoza.
Un proverbio armenio dice "los perros que se pelean entre ellos, se unen a los lobos".
ENTRE MÉXICO Y EEUU.
Se juega al "Border Volleyball", o "Wallyball" (wall volleyball)
Los habitantes de la ciudad de Naco (entre México y EEUU) han estado utilizando la malla fronteriza para jugar al volleyball desde 1979, una tradición que reúne a familias de ambas ciudades para jugar, beber y pasarlo bien, y que se inició como parte del International Friendship Day. Ya se ha replicado en más ciudades fronterizas, como Tijuana en México y San Diego en California.
"Lo que es inusual es que tanto los equipos de México como el de los Estados Unidos, siempre juegan en casa" explicó el ex alcalde de Naco, José Lorenzo Villegas. "Para nosotros, representa la celebración de la unión de los dos países"
LA BODA SIRIA Y PALESTINA
“Huyendo de la guerra en su país, muchos sirios que desembarcaban aLampedusa pasaban por Milán para intentar viajar a Suecia pagando 1.000 euros cada uno a los traficantes que organizan los viajes. Yo había estado en Siria cinco veces en el último año, y con Khaled conocimos a varios refugiados y nos hicimos amigos. Acabamos preguntándonos cómo podíamos ayudarles. En una noche de delirio empezamos a bromear sobre la idea de la falsa boda. ¿Quién pediría la documentación a una novia? Y al día siguiente pensamos: ¡hagámoslo!”, cuenta en conversación telefónica desde Milán el periodista Gabriele del Grande*.
Y así recorrieron un viaje de 3.000 kilómetros y cuatro días, de Milán a Estocolmo, una falsa novia y un falso cortejo nupcial de 23 personas vestidas con trajes y corbatas, refugiados palestinos y sirios, entre ellos el escritor sirio-palestino Khaled Soliman Al Nassiry y el director italiano Antonio Augugliaro.
“Decidimos pasar por Francia y Marsella y evitar cruzar Suiza. Viajamos con varios coches a los que pusimos adornos. Íbamos nosotros, los cinco palestinos y sirios, la novia y los demás “invitados” de la boda. Estuvimos fuera cuatro noches y en cada ciudad había alguien que nos hospedaba y nos esperaba. Ha sido esta travesía también el descubrimiento de una Europa distinta. Y nos ha ido bien”, explica Del Grande. La idea funcionó y nadie les paró durante el camino. Tres de los cinco refugiados que querían alcanzar Suecia siguen allí y han obtenido el asilo. Los otros dos, un hombre y su hijo pequeño, han tenido menos suerte y han sido devueltos a Italia, porque les habían tomado las huellas dactilares allí y, por la convención de Dublín, tenían que volver al primer país en el que habían sido identificados.
"20.000 muertos en la frontera del Mediterráneo son suficientes para decir que ya basta. No son víctimas del destino ni del mal tiempo. Sino de leyes ante las que ya es hora de desobedecer", dicen los autores del documental "Io sto con la sposa" (Yo vengo de parte de la novia):
El momento de la detención de un fugitivo en la frontera México-Estados Unidos, cerca de El Paso, Texas.
Del legendario fotógrafo Luis Marden.
*Autor del blog: http://fortresseurope.blogspot.com.es/
Fuentes:
http://elpais.com/elpais/2014/05/19/planeta_futuro/1400510317_404145.html
http://www.independent.co.uk/news/world/americas/wallyball-every-year-the-border-between-america-and-mexico-hosts-the-worlds-most-subversive-game-of-10467161.html
FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA
LA FASCINANTE ROSA GEOMÉTRICA QUE HACE LA DANZA DE VENUS CON LA TIERRA (VIDEO)
VENUS FORMA UN ASOMBROSO PENTAGRAMA, TAMBIÉN VISTO COMO UNA ROSA, EN SU CICLO SINÓDICO DE CONJUNCIONES INFERIORES CON EL SOL. EN UNA COINCIDENCIA MATEMÁTICA ASOMBROSA, 13 REVOLUCIONES DE VENUS EQUIVALEN CASI EXACTAMENTE A 8 REVOLUCIONES O AÑOS DE LA TIERRA
En diversas culturas el planeta Venus fue asociado con la belleza y la armonía del cosmos; al ver la figura que teje la órbita de Venus en relación a la Tierra, no podemos dejar de pensar que hay en esto una fabulosa coincidencia (o quizás una muestra de una misteriosa inteligencia). Parafraseando un famoso dictum platónico: "El universo geometriza".
Estas imágenes muestran 8 años de la órbita de Venus o cinco ciclos sinódicos, esto es igual a 584 días, que son los días que tarda Venus en alinearse con el Sol con respecto a la Tierra, en una conjunción inferior (esto sería equivalente a un eclipse si estuviéramos hablando de la Luna). "Sínodo" significa "encuentro", estos son los cinco puntos de encuentro en un período de 8 años en los que Venus se interpone, por así decirlo, entre el Sol y la Tierra. Existe una asombrosa relación matemática en esto, dado que ocho órbitas de la Tierra coinciden de manera casi exactamente con 13 de Venus, formando una proporción 5:8. Esto también es conocido como "resonancia sinódica". Venus tarda 224.7 días en dar una vuelta al Sol. Aquí esta fascinante relación:
224.701 / 365.256 ≈ 0.615187
8/13 ≈ 0.615385
El ciclo completo de los 584 días hace que Venus pase 263 días como estrella de la mañana, 50 días ausente ("bajo los rayos del Sol"), 263 como estrella de la tarde y 8 días ausente. En 8 años Venus y el Sol entran en conjunción 10 veces, pero son las cinco conjunciones inferiores (los puntos más cercanos a la Tierra, en la parte interior de la órbita) las que marcan el ciclo sinódico y dibujan los vértices o tejen los moños de esta rosa cósmica que también puede ser representada como un pentagrama (forma que prefieren los fanáticos del ocultismo conectando el pentagrama con Venus-Lucifer, la estrella del amanecer), ya que los vértices de estas conjunciones tienen la misma relación geométrica que un pentagrama. Es en cada una de estas conjunciones inferiores que ocurre lo que ha sido llamado el "beso" de Venus y el Sol. Para añadir a esta especie de poesía romántica de los movimientos venusinos, también se han visto los bucles que forman las conjunciones interiores como motivos de corazón tejidos sobre el telar sideral.
El astrólogo Nick Kollerstrom nota que en su Armonía de los mundos, Kepler describió con entusiasmo la relación sinódica de Venus y la Tierra, incluso la vio como una relación "marital", un amoroso vals. El intervalo musical que generan Venus y la Tierra, para Kepler es una "sexta", dada por la división de una cuerda en una fracción de 5/8. Hay quien ha visto en esta casi perfecta proporción una muestra de la inteligencia que informa al cosmos, un sello de la idea platónica de que "Dios geometriza". O, como el mismo Kepler creía, que el universo es el pensamiento geométrico de la divinidad.
El baile de Venus y la Tierra desde la perspectiva del Sol
Las coincidencias matemáticas entre las relaciones de las órbitas y distancias planetarias ha hecho que diversos científicos y filósofos se maravillaran por esta "armonía de las esferas". En elGreenwich Guide to Planets, un texto del Royal Observatory británico, se dice: "Existen demasiadas coincidencias numéricas en el Sistema Solar para que sean meras coincidencias, así parece que es la Tierra la que controla la longitud del día de Venus, posiblemente a través de una interacción gravitacional [tidal interaction]". Esta interacción no parece existir tal como entendemos la física moderna, sin embargo, existen diversas extrañas observaciones, según cuenta Kollerstrom, por ejemplo, un meteorólogo australiano que notó que el campo magnético de la Tierra se aquieta cuando Venus entra en apogeo (disminuyen las tormentas geomagnéticas cuando Venus está más cerca). El artículo publicado en el Journal of Geophysical Research sugiere también una influencia magnética de la Luna, Mercurio y Marte.
Para los mayas, que vincularon a Venus con Kukulkán, el ciclo sinódico de este planeta era fundamental en su calendario y por ello lo registraron con asombrosa precisión. El poeta Octavio Paz escribió una de sus obras más importantes, "Piedra de Sol", en 584 versos, uno por cada día del ciclo sinódico de Venus. ¿Qué son los planetas sino piedras solares?
Uno de los textos astrológicos más antiguos, el Libro de los Dioses del Cielo y la Tierra o Enuma Anu Enlil, encontrado en Nínive, registra cinco períodos sinódicos de Venus de 584 días, equivalentes casi exactamente a 8 años terrestres. En el libro de 1799 de James Ferguson, Astronomy Explained Upon Sir Isaac Newton’s Principles podemos ver una ilustración de una figura que evoca una flor cósmica o un pentagrama en función de los movimientos de Venus:
Nassim Haramein llama a esto, una "danza fractal de una vuelta dentro de una vuelta". Dice Plutarco que Pitágoras creía que el tiempo era el alma del mundo. Para los filósofos platónicos y para la tradición órfica, Venus (la Afrodita Celeste) era considerada no sólo la diosa de la belleza sino también el alma del mundo (el anima mundi). Para los filósofos pitagóricos el pentagrama era símbolo de la salud, una salud que venía de la conformidad con el orden y la belleza del cosmos (de hecho la palabra "cosmos" significa belleza y orden y fue acuñada por Pitágoras). Así podemos encontrar una identidad entre el tiempo (marcado por el movimiento en este caso de Venus) la belleza (la forma, la simetría, el orden matemático) y el alma (que es sinónimo de belleza y movimiento en la tradición filosófica). Así vemos en esta rosa sideral una proyección de la rosa de la eternidad, una imagen divina del alma del cosmos. "La rosa de las rosas/ la joven flor platónica" (Borges).
FUENTE: PIJAMASURF
"SERPIENTE EN LA CRUZ": UN PROYECTO SOBRE EL CAMINO ALQUÍMICO DE LA SERPIENTE
"SERPENT ON THE CROSS: THE ANCIENT OCCULT PATH TO LIBERATION" ES UN PROYECTO LITERARIO DE APLICACIÓN PRÁCTICA QUE REÚNE LAS DIFERENTES TRADICIONES DEL OCULTISMO OCCIDENTAL
Tilton señala que su libro responde a cosas cómo "qué lenguaje usan los ángeles", "como crear un talismán", "qué es la piedra filosofal" o "cómo utilizar el poder divino del Sol". Promete también aclarar el misterio de quiénes fueron los rosacruces e incluso ofrecer un protocolo para contactarlos. Además comparte sus experiencias utilizando "enteógenos para contactar ángeles" y demás currículum ocultista. Se pueden también adquirir talismanes de oro potable (aurum potabile) o un espejo mágico rosacruz, entre otros.
Ciertamente es un poco extraño abrazar el camino de la serpiente y combinar toda una serie de diferentes corrientes ocultistas, bajo la idea de que son parte de una misma "tradición unánime". Si te interesan este tipo de cosas, visita esta página. Y ya sabes: apoya a tu alquimista más cercano.
FUENTE: PIJAMASURF
LA PALABRA SAGRADA DE LOS 8 GRANDES MAGOS DEL MUNDO (INFOGRÁFICO)
UNA INTERPRETACIÓN ESOTÉRICA DE LAS PALABRAS SAGRADAS DE PROFETAS Y DIVINIDADES, GUIADOS POR ALEISTER CROWLEY
Analicemos este infográfico, publicado por el sitio Aristocrats of the Soul, basado en el Liber Aleph de Aleister Crowley. Ahí Crowley enuncia una especie de linaje de los ocho grandes magos de la historia (entre los que se incluye sin ningún recato). El razonamiento de Crowley es que estos grandes líderes religiosos (y algunos dioses incluidos) pueden verse también como poetas trascendentes, es decir, magos, encarnaciones de la la palabra o vehículos del Verbo Divino. Esta transformación divina, de poeta a mago o profeta, parece estar hecha a la medida para Crowley, quien en su juventud quiso ser el más grande poeta de Inglaterra (un deseo que nuna extinguió) pero que luego se concibió como un mago y como un profeta, la encarnación del "Nuevo Eón", el Eón de Horus, el Hijo.
Crowley diferencia entre los meros poetas y los magos. A los primeros los llama "encarnaciones del Zeitgeist" y explica que dicen la verdad de las cosas, pero no la verdad universal, como Shelley, que "pronosticó la caída del cristianismo, la organización del trabajo y la libertad de las mujeres"; o Nietzsche, "quien declaró el principio que causó la Guerra Mundial". Un escalón arriba están losMagus, que son la verdad misma, la ley encarnada y pueden llamarse el Logos o Logos Aionos. Los Magus, según Crowley, son extensiones de la divinidad que preparan "la quintaesencia de la voluntad divina para el hombre, en su totalidad, comprendiendo todos los planos, para que su Ley sea simple, radical y penetre todo el espacio desde un único punto de luz". Algo como una descripción cabalista del proceso creativo perpetuo, la cosmogénesis que es el verdadero significado del "aquí y ahora".
El primero en esta lista de emanaciones del Logos, magos-filósofos que se caracterizan por tener una palabra divina que sintetiza su doctrina, y que se vuelve una fórmula mágica, es Lao-Tse. Crowley dice que el TAO es la palabra mágica que Lao-Tse utiliza para designar el todo: "La naturaleza verdadera de las cosas, siendo un camino, es decir, un concepto cinético no estático". Y en su irreprimible promiscuidad se equipara también con Lao-Tse, en quien ve un hermano insospechado de Thelema. "Enseñó este camino o armonía en la voluntad, algo que yo he mostrado también en este pequeño libro".
En el caso de Gautama Buda, Crowley considera que su palabra mágica es ANATTA, "puesto que la raíz de su doctrina es que no existe el atman, o alma, como suele traducirse, refiriéndose a una sustancia incapaz del cambio". Esto es la noción de que el yo es impermanente e interdependiente y por lo tanto no puede afirmarse su persistencia. Lo único que une e integra este yo es nuestra creencia en él y el karma que hemos echado a andar, una vez que se disuelve este ap-ego al yo y se resuelve el karma el individuo se disuelve en el todo que es puro devenir, sin principio ni fin. Crowley --quien fuera famoso por su disolución (y no me refiero a disolver su yo en el nirvana), sin embargo, fue en su juventud un disciplinado yogui y meditador, habiendo pasados largas temporadas en Asia estudiando budismo y vedanta-- habla con cierto conocimiento cuando explica que Buda fue quien "más profundamente exploró y mapeó la volatilidad de la mente, y entregó las llaves de su Fortaleza a las manos del hombre". Nota también que la gran aportación del budismo es su riguroso análisis de la naturaleza de la mente, fruto de "la gran intención de dirigir la mente hacia sí misma".
Luego Crowley menciona a Krishna, "el de formas y nombres innumerables", a quien otorga la palabra mágica AUM, la cual conlleva una "enunciación de la Verdad de la Naturaleza". Esta sílaba es, por supuesto, el sonido primordial de la cosmogonía védica, equiparada con el Sol, con la divinidad y con la totalidad del universo. Generalmente se asocia con Brahma, pero siendo Vishnu parte de la trinidad (junto con Shiva) se puede extender a Krishna, quien es la la encarnación de Vishnu, el guardián supremo del cosmos. En el Vayu Purana se dice que la A es Brahma, la U es Vishnu y la M, Shiva. En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Yo soy el Padre del mundo, Madre, Legislador, Abuelo, Aquello que es conocido, el Purificador, la sílaba Om, Rik, Saman y Yajus".
Crowley hace una conexión esotérica entre AUM y la fórmula divina que contienen las siglas INRI, las cuales asocia a Dionisio, quien como Cristo es dos veces nacido y es el redentor del mundo (de su sangre mezclada con los restos de los titanes se hizo el hombre, según la mitología griega, otorgando así al ser humano la chispa divina). INRI puede significar Ieuss Nazarenus Rex Iudeadorum (Jesús de Nazareth Rey de los Judíos), pero también la famosa máxima alquímica: Igni natura renovatur integra: "La naturaleza íntegra es restaurada por el fuego". Crowley explica, siguiendo la cábala, que dentro de INRI se encuentra el nombre divino IAO (y aquí la similitud con AUM). Este nombre, IAO, es dentro del gnosticismo el nombre de una divinidad principal, un código a veces combinado con el conocido Abraxas. Crowley dice: "El significado de la palabra [IAO] es la Obra que opera en la Naturaleza en su Transformación; esto es, la fórmula mágica a través de la cual todas las cosas se reproducen y se recrean". El fuego que renueva la naturaleza, tanto la vibración creativa brahmánica como la tempestad destructiva de Shiva. Shiva, quien tiene tantas similitudes también con Dionisio, de quien Crowley dice que "dispuso las fundaciones de la Ciencia... esto es, de causar que la naturaleza externa se transforme en armonía con nuestra Voluntad".
En su propia versión de la prisca theologia, Crowley continua diciendo que Tahuti o Thot (el Hermes egipcio) confirmó esta potentia, "demostrando cómo a través de la mente era posible dirigir las operaciones de la Voluntad". La palabra de Thot es AMOUN, "a través de la cual hizo que el hombre entendiera su naturaleza secreta, la unidad con su ser verdadero, o, como lo frasearon, con Dios". Este AMOUN (palabra mágica de la cual deriva posiblemente el AMÉN) es una formulación similar, según Crowley, al ATMAN como identidad con el BRAHMA, como se asevera en los Upanishads. La palabra "amun" en Egipto significaba oculto, o aquel que yace oculto, y era uno de los apelativos de la divinidad suprema: justamente aquello que yace oculto en el hombre es su naturaleza verdadera y divina. En hebreo "amén" significa verdad, no es tan disparatado pensar en una etimología común, herencia de la importante influencia de la cultura egipcia en el esoterismo judío.
Crowley sigue el eslabón con Moisés, a quien considera un alumno de Thot, a quien la antigüed atribuye la escritura del Génesis conforme a claves de gematría y cábala. Su palabra, nos dice Crowley, es IHVH, esto es Yod-Heh-Vav-Heh, el teónimo (o tetragrammaton) que debe mantenerse, según la tradición, sin pronunciarse. Letras que son, según la cábala, una especie de algoritmo de toda la creación, la cual está contenida en ellas implícitamente. Dice Crowley que esta palabra debe entenderse como aquella que "se ha visto y escuchado en rayos y truenos en tu iniciación... pero esta palabra es en sí misma un plan del tejido del universo, y sobre ella ha sido elaborada la Santa Cábala". En su visión más esotérica considera que el mago Edward Kelly, quien colaboró con John Dee en el desciframiento del lenguaje de los ángeles o de Enoch, es el heredero de Moises en esta tradición y --como era de esperarse-- él mismo es parte de esta flamante línea de profetas-poetas de la Palabra Divina.
De Mahoma, quien ocupa el séptimo lugar en está ogdóada de magos, Crowley es un tanto oscuro y dice que prefiere no definir el término ALLH. Sin embargo, explica que su intención era mostrar la doctrina de identidad y unidad entre Dios y el hombre y promover la cooperación en lo que esboza como una "ciencia" de la voluntad. Mahoma, dice Crowley, llegó al mundo en la "época de máxima corrupción y oscuridad", por lo cual aún está "oculto en el polvo del Simoon y no lo podemos percibir en su verdadera gloria y esplendor". Dicho eso, Crowley no puede evitar decir que la palabra sagrada es LA ALLH, "No Dios", y esto es "el misterio de los misterios", una provocadora interpretación de la interpretación común del significado de esta frase, que es "no hay dios, sino Allah". ¿Acaso Crowley busca un poco del misticismo propio de la paradoja y el shock cognitivo?
Por último, al final de esta línea de bardos-téurgos, Crowley se coloca a sí mismo con su palabra THELEMA, la semilla-corona del Nuevo Eón, según expresó en el Libro de la Ley. Thelema es la abadía que aparece en Rabelais, y que significa voluntad: de ahí su lema, "Haz tu propia voluntad, esa será toda la ley", del cual deriva también "Amor es la ley, amor bajo voluntad".
A la luz de esta lista, la operación mágica de Crowley, cargada del enigma que tanto fomentó, se vuelve sumamente simple y fácil de comprender. El haz tu voluntad es hacer la voluntad de la naturaleza o de Dios, puesto que el mago reconoce que su yo individual es una ilusión y su naturaleza verdadera es la identidad con la divinidad. Este es el gran secreto, que no lo es tanto si uno estudia el esoterismo de las diferentes religiones. Así fácilmente se pueden reconciliar filosofías tan aparentemente discrepantes como el Tao y la Thelema de Crowley. En esa concordancia, en esa armonía --seguir el Tao, hacer tu propia voluntad--, está la base de la magia. "No tienes ningún derecho más que hacer tu propia voluntad. Haz eso y ningún otro dirá 'no'. Puesto que si tu Voluntad es verdadera, su realización es tan segura como que a la luz del día seguirá el amanecer. Tan segura como la operación de cualquier otra ley de la Naturaleza; es Destino. Así".
Hasta aquí este esbozo del sistema mágico de Crowley ligado a la intención y a la palabra. Mucho se podrá cuestionar la congruencia de este controversial personaje, cuyos actos parecen ciertamente empañar lo que, por otro lado, es una filosofía refulgente, llena de fuerza vital, humor, innovación e irreverencia. Es por esto mismo que Crowley se ha convertido en una figura tan popular, el gran ocultista pop. Su aparente inmoralidad atrae enormemente a nuestra era (lo cual podría considerarse un signo de nuestros tiempos); detrás de este personaje hay ciertamente grandes pinceladas de genio, lamentablemente todo esto se vuelve una fuerza confusa y caótica cuando se vincula a la trama megalómana de su vida. Nos dirían los antiguos: "para conocer la doctrina hay que vivir la vida".
Twitter del autor: @alepholo
Analicemos este infográfico, publicado por el sitio Aristocrats of the Soul, basado en el Liber Aleph de Aleister Crowley. Ahí Crowley enuncia una especie de linaje de los ocho grandes magos de la historia (entre los que se incluye sin ningún recato). El razonamiento de Crowley es que estos grandes líderes religiosos (y algunos dioses incluidos) pueden verse también como poetas trascendentes, es decir, magos, encarnaciones de la la palabra o vehículos del Verbo Divino. Esta transformación divina, de poeta a mago o profeta, parece estar hecha a la medida para Crowley, quien en su juventud quiso ser el más grande poeta de Inglaterra (un deseo que nuna extinguió) pero que luego se concibió como un mago y como un profeta, la encarnación del "Nuevo Eón", el Eón de Horus, el Hijo.
Crowley diferencia entre los meros poetas y los magos. A los primeros los llama "encarnaciones del Zeitgeist" y explica que dicen la verdad de las cosas, pero no la verdad universal, como Shelley, que "pronosticó la caída del cristianismo, la organización del trabajo y la libertad de las mujeres"; o Nietzsche, "quien declaró el principio que causó la Guerra Mundial". Un escalón arriba están losMagus, que son la verdad misma, la ley encarnada y pueden llamarse el Logos o Logos Aionos. Los Magus, según Crowley, son extensiones de la divinidad que preparan "la quintaesencia de la voluntad divina para el hombre, en su totalidad, comprendiendo todos los planos, para que su Ley sea simple, radical y penetre todo el espacio desde un único punto de luz". Algo como una descripción cabalista del proceso creativo perpetuo, la cosmogénesis que es el verdadero significado del "aquí y ahora".
El primero en esta lista de emanaciones del Logos, magos-filósofos que se caracterizan por tener una palabra divina que sintetiza su doctrina, y que se vuelve una fórmula mágica, es Lao-Tse. Crowley dice que el TAO es la palabra mágica que Lao-Tse utiliza para designar el todo: "La naturaleza verdadera de las cosas, siendo un camino, es decir, un concepto cinético no estático". Y en su irreprimible promiscuidad se equipara también con Lao-Tse, en quien ve un hermano insospechado de Thelema. "Enseñó este camino o armonía en la voluntad, algo que yo he mostrado también en este pequeño libro".
En el caso de Gautama Buda, Crowley considera que su palabra mágica es ANATTA, "puesto que la raíz de su doctrina es que no existe el atman, o alma, como suele traducirse, refiriéndose a una sustancia incapaz del cambio". Esto es la noción de que el yo es impermanente e interdependiente y por lo tanto no puede afirmarse su persistencia. Lo único que une e integra este yo es nuestra creencia en él y el karma que hemos echado a andar, una vez que se disuelve este ap-ego al yo y se resuelve el karma el individuo se disuelve en el todo que es puro devenir, sin principio ni fin. Crowley --quien fuera famoso por su disolución (y no me refiero a disolver su yo en el nirvana), sin embargo, fue en su juventud un disciplinado yogui y meditador, habiendo pasados largas temporadas en Asia estudiando budismo y vedanta-- habla con cierto conocimiento cuando explica que Buda fue quien "más profundamente exploró y mapeó la volatilidad de la mente, y entregó las llaves de su Fortaleza a las manos del hombre". Nota también que la gran aportación del budismo es su riguroso análisis de la naturaleza de la mente, fruto de "la gran intención de dirigir la mente hacia sí misma".
Luego Crowley menciona a Krishna, "el de formas y nombres innumerables", a quien otorga la palabra mágica AUM, la cual conlleva una "enunciación de la Verdad de la Naturaleza". Esta sílaba es, por supuesto, el sonido primordial de la cosmogonía védica, equiparada con el Sol, con la divinidad y con la totalidad del universo. Generalmente se asocia con Brahma, pero siendo Vishnu parte de la trinidad (junto con Shiva) se puede extender a Krishna, quien es la la encarnación de Vishnu, el guardián supremo del cosmos. En el Vayu Purana se dice que la A es Brahma, la U es Vishnu y la M, Shiva. En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Yo soy el Padre del mundo, Madre, Legislador, Abuelo, Aquello que es conocido, el Purificador, la sílaba Om, Rik, Saman y Yajus".
Crowley hace una conexión esotérica entre AUM y la fórmula divina que contienen las siglas INRI, las cuales asocia a Dionisio, quien como Cristo es dos veces nacido y es el redentor del mundo (de su sangre mezclada con los restos de los titanes se hizo el hombre, según la mitología griega, otorgando así al ser humano la chispa divina). INRI puede significar Ieuss Nazarenus Rex Iudeadorum (Jesús de Nazareth Rey de los Judíos), pero también la famosa máxima alquímica: Igni natura renovatur integra: "La naturaleza íntegra es restaurada por el fuego". Crowley explica, siguiendo la cábala, que dentro de INRI se encuentra el nombre divino IAO (y aquí la similitud con AUM). Este nombre, IAO, es dentro del gnosticismo el nombre de una divinidad principal, un código a veces combinado con el conocido Abraxas. Crowley dice: "El significado de la palabra [IAO] es la Obra que opera en la Naturaleza en su Transformación; esto es, la fórmula mágica a través de la cual todas las cosas se reproducen y se recrean". El fuego que renueva la naturaleza, tanto la vibración creativa brahmánica como la tempestad destructiva de Shiva. Shiva, quien tiene tantas similitudes también con Dionisio, de quien Crowley dice que "dispuso las fundaciones de la Ciencia... esto es, de causar que la naturaleza externa se transforme en armonía con nuestra Voluntad".
En su propia versión de la prisca theologia, Crowley continua diciendo que Tahuti o Thot (el Hermes egipcio) confirmó esta potentia, "demostrando cómo a través de la mente era posible dirigir las operaciones de la Voluntad". La palabra de Thot es AMOUN, "a través de la cual hizo que el hombre entendiera su naturaleza secreta, la unidad con su ser verdadero, o, como lo frasearon, con Dios". Este AMOUN (palabra mágica de la cual deriva posiblemente el AMÉN) es una formulación similar, según Crowley, al ATMAN como identidad con el BRAHMA, como se asevera en los Upanishads. La palabra "amun" en Egipto significaba oculto, o aquel que yace oculto, y era uno de los apelativos de la divinidad suprema: justamente aquello que yace oculto en el hombre es su naturaleza verdadera y divina. En hebreo "amén" significa verdad, no es tan disparatado pensar en una etimología común, herencia de la importante influencia de la cultura egipcia en el esoterismo judío.
Crowley sigue el eslabón con Moisés, a quien considera un alumno de Thot, a quien la antigüed atribuye la escritura del Génesis conforme a claves de gematría y cábala. Su palabra, nos dice Crowley, es IHVH, esto es Yod-Heh-Vav-Heh, el teónimo (o tetragrammaton) que debe mantenerse, según la tradición, sin pronunciarse. Letras que son, según la cábala, una especie de algoritmo de toda la creación, la cual está contenida en ellas implícitamente. Dice Crowley que esta palabra debe entenderse como aquella que "se ha visto y escuchado en rayos y truenos en tu iniciación... pero esta palabra es en sí misma un plan del tejido del universo, y sobre ella ha sido elaborada la Santa Cábala". En su visión más esotérica considera que el mago Edward Kelly, quien colaboró con John Dee en el desciframiento del lenguaje de los ángeles o de Enoch, es el heredero de Moises en esta tradición y --como era de esperarse-- él mismo es parte de esta flamante línea de profetas-poetas de la Palabra Divina.
De Mahoma, quien ocupa el séptimo lugar en está ogdóada de magos, Crowley es un tanto oscuro y dice que prefiere no definir el término ALLH. Sin embargo, explica que su intención era mostrar la doctrina de identidad y unidad entre Dios y el hombre y promover la cooperación en lo que esboza como una "ciencia" de la voluntad. Mahoma, dice Crowley, llegó al mundo en la "época de máxima corrupción y oscuridad", por lo cual aún está "oculto en el polvo del Simoon y no lo podemos percibir en su verdadera gloria y esplendor". Dicho eso, Crowley no puede evitar decir que la palabra sagrada es LA ALLH, "No Dios", y esto es "el misterio de los misterios", una provocadora interpretación de la interpretación común del significado de esta frase, que es "no hay dios, sino Allah". ¿Acaso Crowley busca un poco del misticismo propio de la paradoja y el shock cognitivo?
Por último, al final de esta línea de bardos-téurgos, Crowley se coloca a sí mismo con su palabra THELEMA, la semilla-corona del Nuevo Eón, según expresó en el Libro de la Ley. Thelema es la abadía que aparece en Rabelais, y que significa voluntad: de ahí su lema, "Haz tu propia voluntad, esa será toda la ley", del cual deriva también "Amor es la ley, amor bajo voluntad".
A la luz de esta lista, la operación mágica de Crowley, cargada del enigma que tanto fomentó, se vuelve sumamente simple y fácil de comprender. El haz tu voluntad es hacer la voluntad de la naturaleza o de Dios, puesto que el mago reconoce que su yo individual es una ilusión y su naturaleza verdadera es la identidad con la divinidad. Este es el gran secreto, que no lo es tanto si uno estudia el esoterismo de las diferentes religiones. Así fácilmente se pueden reconciliar filosofías tan aparentemente discrepantes como el Tao y la Thelema de Crowley. En esa concordancia, en esa armonía --seguir el Tao, hacer tu propia voluntad--, está la base de la magia. "No tienes ningún derecho más que hacer tu propia voluntad. Haz eso y ningún otro dirá 'no'. Puesto que si tu Voluntad es verdadera, su realización es tan segura como que a la luz del día seguirá el amanecer. Tan segura como la operación de cualquier otra ley de la Naturaleza; es Destino. Así".
Hasta aquí este esbozo del sistema mágico de Crowley ligado a la intención y a la palabra. Mucho se podrá cuestionar la congruencia de este controversial personaje, cuyos actos parecen ciertamente empañar lo que, por otro lado, es una filosofía refulgente, llena de fuerza vital, humor, innovación e irreverencia. Es por esto mismo que Crowley se ha convertido en una figura tan popular, el gran ocultista pop. Su aparente inmoralidad atrae enormemente a nuestra era (lo cual podría considerarse un signo de nuestros tiempos); detrás de este personaje hay ciertamente grandes pinceladas de genio, lamentablemente todo esto se vuelve una fuerza confusa y caótica cuando se vincula a la trama megalómana de su vida. Nos dirían los antiguos: "para conocer la doctrina hay que vivir la vida".
Twitter del autor: @alepholo
FUENTE: PIJAMASURF
LOS TRES ASPECTOS PRINCIPALES QUE LLEVAN A LA ILUMINACIÓN SEGÚN TSONGKHAPA, EL GRAN MAESTRO BUDISTA
EN SU FAMOSO TEXTO "LOS TRES PRINCIPALES ASPECTOS DEL CAMINO", EL GRAN SANTO BUDISTA TSONGKHAPA REVELA LOS PASOS ESENCIALES HACIA EL NIRVANA
Je Tsongkhapa fue un maestro budista que vivió en el siglo XIV, fundador de la importante escuela Gelug dentro del budismo tibetano, asociada al Buda Maitreya (el Buda por venir). Se dice que la vida de este sabio, "el hombre que vino del valle de la cebolla", fue anticipada por Buda Shakyamuni. Tsongkhapa es recordado especialmente por sus precisiones en el entendimiento de la naturaleza de la realidad como vacío (sunyata). Dentro de la enseñanzas de Tsongkhapa se explica que son tres los aspectos principales que conducen al nirvana:
1. Desilusionarse con el samsara (existencia cíclica).
2. El cultivo de una intención altruista (bodhicitta).
3. La visión correcta del vacío.
He ahí una de las" recetas" más sublimes y sencillas para alcanzar la iluminación. Claro que es necesario entender qué quiere decir con samsara, altruismo y vacío. Y, por supuesto, es necesario practicar lo que se conoce para realmente entender, saber y vivir la doctrina.
Con samsara, Tsongkhapa se refiere a renunciar al mundo, esto es dejar de apegarse al placer y a las posesiones materiales (puesto que no tienen existencia inherente) y sólo perpetúan corrientes kármicas. "La libertad y el dote son difíciles de hallar, y no hay tiempo que perder. Al familiarizar tu mente con esto, sobrepónte a los apegos de esta vida; y al contemplar repetidamente las acciones y los efectos y los sufrimientos del samsara, sobrepónte a los apegos de vidas futuras". Tsongkhapa nos dice que desde esta conciencia del samsara --de su rueda da causas y efectos que llevan inexorablemente al sufrimiento-- es fácil liberarse del deseo del placer. Si realmente asimilamos esto, actuar correctamente será tan fácil como evitar poner las manos en el fuego. En cierta forma este desilusionamiento es similar a una técnica de sueño lúcido: lo primero es notar que lo que estamos experimentando es un sueño, es ilusorio.
"Bodhicitta" significa la mente o la conciencia de la iluminación, generalmente asociada con un deseo de obtener el estado de iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Esta es la única intención que no genera karma, no tiene un motivo ulterior, se dice que nace espontáneamente por compasión. La intención altruista es la esencia del gran vehículo delboddhisattva, la intención de salvar a todos los seres sientientes del ciclo del sufrimiento. Es el resultado de la más alta conciencia que alguien, habiendo descubierto que su individualidad es ilusoria y por lo tanto habiendo perdido todo sentimiento de importancia personal, se pone al servicio de los seres que sufren. Se dice también que el corazón humano es el trono de Buda (la compasión, la única pasión admisible). Hay una bella historia en este sentido sobre el boddhisattva Guanyin (la versión china y femenina de Avalokitesvara, el boddhisattva de la compasión). Se dice que Guanyin (Kannon en Japón) luego de perfeccionarse durante cientos de vidas y habiendo eliminado su karma, se preparaba para cruzar la puerta hacia la eternidad cuando escuchó el gorjeo de un pequeño pájaro y en ese momento volteo y notó que su madre estaba muerta. Entonces fue que tomó el voto de que no aceptaría la liberación, postergando su propia paz eterna hasta que se pudiera llevar a todos los seres vivos con ella hacia el Infinito, hacia el estado bendito del nirvana, incluyendo por supuesto a ese pequeño pájaro indefenso. Guanyin significa: "aquel o aquella que escucha los sonidos o lamentos del mundo".
Comprender lo que el budismo quiere decir con el vacío no es fácil, y por esto es uno de los principios que llevan a la iluminación, ya que es la corona de la sabiduría. Desafía toda conceptualización, toda dualidad; es necesario meditar mucho sobre esta idea (que al final de cuentas no es una idea). El vacío se presenta como la realidad debido a la originación dependiente de todas las cosas o, lo que es lo mismo, a la ausencia de una esencia inherente. Si indagamos sobre la esencia de cualquier fenómeno, objeto o ser necesariamente tendremos que remitirnos a otros fenómeno, objeto o ser. ¿Qué cosa existe por sí sola, quién es su propia fuente? El monje Thich Nhat Hanh lo explica así: "tú sólo estás hecho de elementos no-tú", esto es, plantas, tierra, agua, elementos que nacieron en estrellas, etc. Esto aplica también a nuestros pensamientos, a fin de cuentas ninguno se originó de nosotros mismos, todos nacieron de pensamientos previos de personas que vivieron antes que nosotros, de un lenguaje y de una serie de conceptos y formas de percibir que aprendimos.
La visión de Tsongkhapa del vacío es una visión moderada que rechaza tanto el esencialismo como el nihilismo. Las cosas son "no realmente existentes a fin de cuentas y sin embargo no inexistentes convencionalmente". Algo similar se expresa en el sutra del corazón: "la forma es vacuidad; la vacuidad forma". Tsongkhapa nos dice que lo que vemos como la causa y el efecto, es sólo una apariencia del samsara producida por la originación dependiente de todos los fenómenos (esta es la espectral concatenación que en otra corriente budista se expresa como un collar de perlas en el que cada perla refleja los reflejos de todas las otras perlas: el universo como una casa de espejos). A su vez la originación dependiente debe ser entendida como lo mismo que el vacío. "Esto implica que el samsara y el nirvana no son dominios separados", según comenta Graham Smetham en su libro Quantum Buddhism. Tsongkhapa, con gran sutileza, nos enseña a evitar el siempre difícil de evitar conflicto entre habitar en la realidad convencional de las causas y los efectos y saber que éstos en realidad son vacío. Así podemos rehuir el nihilismo y reconocer que las cosas sí existen pero solamente de manera provisional. En el linaje Nyingma del budismo tibetano, por ejemplo, se habla del deleite que es experimentar los fenómenos como apariciones maravillosas e insustanciales, despliegues mágicos del Dharmakaya, olas brillantes que dibujan sus efímeras figuras sobre la superficie de un océano insondable. ¡Qué ligereza, qué bendición que el mundo sea sólo vacío!
FOTO: http://www.snibbe.com/projects/interactive/emptiness/
1. Desilusionarse con el samsara (existencia cíclica).
2. El cultivo de una intención altruista (bodhicitta).
3. La visión correcta del vacío.
He ahí una de las" recetas" más sublimes y sencillas para alcanzar la iluminación. Claro que es necesario entender qué quiere decir con samsara, altruismo y vacío. Y, por supuesto, es necesario practicar lo que se conoce para realmente entender, saber y vivir la doctrina.
Con samsara, Tsongkhapa se refiere a renunciar al mundo, esto es dejar de apegarse al placer y a las posesiones materiales (puesto que no tienen existencia inherente) y sólo perpetúan corrientes kármicas. "La libertad y el dote son difíciles de hallar, y no hay tiempo que perder. Al familiarizar tu mente con esto, sobrepónte a los apegos de esta vida; y al contemplar repetidamente las acciones y los efectos y los sufrimientos del samsara, sobrepónte a los apegos de vidas futuras". Tsongkhapa nos dice que desde esta conciencia del samsara --de su rueda da causas y efectos que llevan inexorablemente al sufrimiento-- es fácil liberarse del deseo del placer. Si realmente asimilamos esto, actuar correctamente será tan fácil como evitar poner las manos en el fuego. En cierta forma este desilusionamiento es similar a una técnica de sueño lúcido: lo primero es notar que lo que estamos experimentando es un sueño, es ilusorio.
"Bodhicitta" significa la mente o la conciencia de la iluminación, generalmente asociada con un deseo de obtener el estado de iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Esta es la única intención que no genera karma, no tiene un motivo ulterior, se dice que nace espontáneamente por compasión. La intención altruista es la esencia del gran vehículo delboddhisattva, la intención de salvar a todos los seres sientientes del ciclo del sufrimiento. Es el resultado de la más alta conciencia que alguien, habiendo descubierto que su individualidad es ilusoria y por lo tanto habiendo perdido todo sentimiento de importancia personal, se pone al servicio de los seres que sufren. Se dice también que el corazón humano es el trono de Buda (la compasión, la única pasión admisible). Hay una bella historia en este sentido sobre el boddhisattva Guanyin (la versión china y femenina de Avalokitesvara, el boddhisattva de la compasión). Se dice que Guanyin (Kannon en Japón) luego de perfeccionarse durante cientos de vidas y habiendo eliminado su karma, se preparaba para cruzar la puerta hacia la eternidad cuando escuchó el gorjeo de un pequeño pájaro y en ese momento volteo y notó que su madre estaba muerta. Entonces fue que tomó el voto de que no aceptaría la liberación, postergando su propia paz eterna hasta que se pudiera llevar a todos los seres vivos con ella hacia el Infinito, hacia el estado bendito del nirvana, incluyendo por supuesto a ese pequeño pájaro indefenso. Guanyin significa: "aquel o aquella que escucha los sonidos o lamentos del mundo".
Comprender lo que el budismo quiere decir con el vacío no es fácil, y por esto es uno de los principios que llevan a la iluminación, ya que es la corona de la sabiduría. Desafía toda conceptualización, toda dualidad; es necesario meditar mucho sobre esta idea (que al final de cuentas no es una idea). El vacío se presenta como la realidad debido a la originación dependiente de todas las cosas o, lo que es lo mismo, a la ausencia de una esencia inherente. Si indagamos sobre la esencia de cualquier fenómeno, objeto o ser necesariamente tendremos que remitirnos a otros fenómeno, objeto o ser. ¿Qué cosa existe por sí sola, quién es su propia fuente? El monje Thich Nhat Hanh lo explica así: "tú sólo estás hecho de elementos no-tú", esto es, plantas, tierra, agua, elementos que nacieron en estrellas, etc. Esto aplica también a nuestros pensamientos, a fin de cuentas ninguno se originó de nosotros mismos, todos nacieron de pensamientos previos de personas que vivieron antes que nosotros, de un lenguaje y de una serie de conceptos y formas de percibir que aprendimos.
La visión de Tsongkhapa del vacío es una visión moderada que rechaza tanto el esencialismo como el nihilismo. Las cosas son "no realmente existentes a fin de cuentas y sin embargo no inexistentes convencionalmente". Algo similar se expresa en el sutra del corazón: "la forma es vacuidad; la vacuidad forma". Tsongkhapa nos dice que lo que vemos como la causa y el efecto, es sólo una apariencia del samsara producida por la originación dependiente de todos los fenómenos (esta es la espectral concatenación que en otra corriente budista se expresa como un collar de perlas en el que cada perla refleja los reflejos de todas las otras perlas: el universo como una casa de espejos). A su vez la originación dependiente debe ser entendida como lo mismo que el vacío. "Esto implica que el samsara y el nirvana no son dominios separados", según comenta Graham Smetham en su libro Quantum Buddhism. Tsongkhapa, con gran sutileza, nos enseña a evitar el siempre difícil de evitar conflicto entre habitar en la realidad convencional de las causas y los efectos y saber que éstos en realidad son vacío. Así podemos rehuir el nihilismo y reconocer que las cosas sí existen pero solamente de manera provisional. En el linaje Nyingma del budismo tibetano, por ejemplo, se habla del deleite que es experimentar los fenómenos como apariciones maravillosas e insustanciales, despliegues mágicos del Dharmakaya, olas brillantes que dibujan sus efímeras figuras sobre la superficie de un océano insondable. ¡Qué ligereza, qué bendición que el mundo sea sólo vacío!
Twitter del autor: @alepholo
FUENTE: PIJAMASURF
EL ENIGMA DE LOS DOS PILARES EN LOS QUE TOTH GRABÓ EL CONOCIMIENTO PRIMIGENIO (I-II)
QUIZÁS EL MISTERIO MÁS GRANDE DE LA HISTORIA DEL ESOTERISMO OCCIDENTAL TIENE QUE VER CON LA IDENTIDAD DE HERMES TRISMEGISTO Y LAS ESTELAS O PILARES QUE INSCRIBIÓ TOTH CON LA SABIDURÍA UNIVERSAL
Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente.
Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. ElCorpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía.
Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:
Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.
Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de "Pseudo-Manetón"). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que "país seriádico" es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en elTimeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.
Mead esboza una genealogía de Hermes: "Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros".
Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos) y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall enLas enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: "Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios". Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises.
Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:
Ellos [los hijos de Seth] fueron también los inventores de un tipo peculiar de conocimiento que se ocupa con los cuerpos celestes, y su orden. Y para que sus invenciones no desaparecieran antes de que fueran suficientemente conocidas, bajo la predicción de Adán de que el mundo sería destruido una vez por el fuego, y otra por la violencia del agua, hicieron dos pilares, uno de ladrillo y el otro de piedra; inscribieron sus conocimientos en ambos de tal forma que si el pilar de ladrillo fuera destruido por el diluvio, el pilar de piedra permaneciera y la humanidad pudiera conocer lo que sabían; y también informarles que había otro pilar erigido por ellos. Esto permanece en la tierra de Siriad [Egipto] hasta nuestros días [traducción de William Whiston].
Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente.
Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. ElCorpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía.
El Corpus Hermeticum gozaba de tan alta estima que Marsilio Ficino interrumpió su traducción del "corpus" de Platón para rendir con celeridad el de Hermes Trsimegisto al latín, bajo el auspicio de los Medici en Florencia. Ficino consideraba que Hermes o Mercurius Trismegistus era parte de un linaje de grandes iniciados, hombres tocados por el nous divino (una prisca theologia) que incluía a Zoroasatro, a Orfeo, a Pitágoras y a Platón, un mismo cauce de conocimiento revelado. La tradición reitera que Pitágoras y Platón (al igual que Solón y otros) aprendieron los secretos de su filosofía en los templos egipcios, accediendo a jeroglíficos que reproducían la enseñanza primigenia de Toth, el escriba de Ra, el inventor de todas las artes y ciencias. El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada "de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía". Esto arrojando luz a la muy difundida noción en la Antigüedad de que Pitágoras había obtenido buena parte de sus conocimientos de iniciación con los sacerdotes egipcios; también se creía que Platón había viajado a Egipto (Ficino escribe que Platón fue iniciado por Hermes, ya sea por un sacerdote egipcio como tal o por el espíritu de la inteligencia divina), aunque esto es puesto en duda por los académicos modernos, en parte porque no consideran que existan fuentes fidedignas, en parte también quizás porque rompería con su narrativa de que la tradición filosófica occidental nace en Grecia. La tradición, sin embargo, nos dice que la filosofía y sus verdaderos postulados tienen su origen en Egipto y quizás incluso es necesario mirar hacia India, o más aún, si creemos lo que dice Platón, a la Atlántida.
Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:
Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.
Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de "Pseudo-Manetón"). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que "país seriádico" es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en elTimeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.
Mead esboza una genealogía de Hermes: "Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros".
Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos) y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall enLas enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: "Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios". Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises.
Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:
Ellos [los hijos de Seth] fueron también los inventores de un tipo peculiar de conocimiento que se ocupa con los cuerpos celestes, y su orden. Y para que sus invenciones no desaparecieran antes de que fueran suficientemente conocidas, bajo la predicción de Adán de que el mundo sería destruido una vez por el fuego, y otra por la violencia del agua, hicieron dos pilares, uno de ladrillo y el otro de piedra; inscribieron sus conocimientos en ambos de tal forma que si el pilar de ladrillo fuera destruido por el diluvio, el pilar de piedra permaneciera y la humanidad pudiera conocer lo que sabían; y también informarles que había otro pilar erigido por ellos. Esto permanece en la tierra de Siriad [Egipto] hasta nuestros días [traducción de William Whiston].
Set o Seth es según el Génesis el tercer hijo de Adán y Eva, nacido para reemplazar a Abel y según la tradición depositario del conocimiento esotérico. En el Zohar o "libro del esplendor" se dice que Seth es "el ancestro de todas las generaciones de tzadikim" (los tzaddikim son los "justos", los sabios).
Mead critica a Flavio Josefo por incrustar a Hermes en la genealogía de la religión judía. Pero lo mismo podemos hacer e incrustar a Adán en la visión hermética que se expone en el Poimandres, del hombre arquetípico o Antropos, el cual es una imagen del universo en su totalidad, mismo que también será tomado por la cábala. Entrando en lo más profundo del misterio quizás podamos encontrar una pista en la misma tradición cabalista. Nos dice Manly P. Hall que en algunos textos cabalistas se menciona que "Adán antes de ser expulsado del Jardín del Edén fue instruido por los ángeles... se dice que atendió un colegio celestial por el espíritu del mundo. Es posible que exista un no-lugar en el que se le mostraron los secretos del universo". Esto nos coloca en un paradigma de conocimiento muy distinto al que predomina actualmente, en el que se cree que progresamos hacia un conocimiento en el futuro, que nunca ha sido aprehendido por la mente. La tradición antigua, como sugiere Platón con su dictum "aprender es recordar", consideraba que el hombre en su origen, ya sea a través de facultades perceptivas que hoy en día yacen veladas o por la asistencia de mensajeros divinos, fue depositario de la doctrina universal, lo que en la Tabla Esmeralda, atribuida también a Hermes Trismegisto, se expresa así: "Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa". Esto, en gran medida, es lo que habría estado celosamente guardado en las estelas de Hermes, un conocimiento que de perderse sería más que trágico para las generaciones futuras, que andarían extraviadas en el mundo sin reconocer su conexión con el cosmos y su origen divino.
En la segunda parte de este ensayo seguiremos explorando el misterio de las inscripciones de Toth en relación a las columnas de Hércules y Atlas, investigaremos también el origen misterioso de la Tabla Esmeralda (y el misterioso personaje Belinas-Apolonio de Tiana), veremos cómo autores más recientes, como Paracelso, han entendido y vinculado los jeroglíficos de Toth-Hermes con la alquimia y la religión judeocristiana y también compararemos estos pilares con los pilares del templo de Salomón y con los del templo masónico. Con esto último cerraremos. Nos dice el último gran estudioso del esoterismo que tuvimos en lengua española, Federico González:
En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón según el mismo Cooke vinculada también con Hermes.
Twitter del autor: @alepholo
Mead critica a Flavio Josefo por incrustar a Hermes en la genealogía de la religión judía. Pero lo mismo podemos hacer e incrustar a Adán en la visión hermética que se expone en el Poimandres, del hombre arquetípico o Antropos, el cual es una imagen del universo en su totalidad, mismo que también será tomado por la cábala. Entrando en lo más profundo del misterio quizás podamos encontrar una pista en la misma tradición cabalista. Nos dice Manly P. Hall que en algunos textos cabalistas se menciona que "Adán antes de ser expulsado del Jardín del Edén fue instruido por los ángeles... se dice que atendió un colegio celestial por el espíritu del mundo. Es posible que exista un no-lugar en el que se le mostraron los secretos del universo". Esto nos coloca en un paradigma de conocimiento muy distinto al que predomina actualmente, en el que se cree que progresamos hacia un conocimiento en el futuro, que nunca ha sido aprehendido por la mente. La tradición antigua, como sugiere Platón con su dictum "aprender es recordar", consideraba que el hombre en su origen, ya sea a través de facultades perceptivas que hoy en día yacen veladas o por la asistencia de mensajeros divinos, fue depositario de la doctrina universal, lo que en la Tabla Esmeralda, atribuida también a Hermes Trismegisto, se expresa así: "Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa". Esto, en gran medida, es lo que habría estado celosamente guardado en las estelas de Hermes, un conocimiento que de perderse sería más que trágico para las generaciones futuras, que andarían extraviadas en el mundo sin reconocer su conexión con el cosmos y su origen divino.
En la segunda parte de este ensayo seguiremos explorando el misterio de las inscripciones de Toth en relación a las columnas de Hércules y Atlas, investigaremos también el origen misterioso de la Tabla Esmeralda (y el misterioso personaje Belinas-Apolonio de Tiana), veremos cómo autores más recientes, como Paracelso, han entendido y vinculado los jeroglíficos de Toth-Hermes con la alquimia y la religión judeocristiana y también compararemos estos pilares con los pilares del templo de Salomón y con los del templo masónico. Con esto último cerraremos. Nos dice el último gran estudioso del esoterismo que tuvimos en lengua española, Federico González:
En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón según el mismo Cooke vinculada también con Hermes.
Twitter del autor: @alepholo
FUENTE: PIJAMASURF
LA MANO DE DIOS: IMPRESIONANTE NUBE ÍGNEA SORPRENDE A UNA ISLA DE PORTUGAL (FOTOS)
UNA FORMACIÓN EN EL CIELO SORPRENDIÓ A LOS RESIDENTES DE LA ISLA PORTUGUESA DE MADEIRA
Esa puede ser una aproximación a un suceso admirable ocurrido hace un par de días en la isla portuguesa de Madeira, en donde sus residentes atestiguaron esta extraña formación nubosa a medio camino entre lo apocalíptico y lo legendario.
Entre los testigos del fenómeno se encontraba Rogerio Pacheco, quien tiene un blog dedicado al tiempo meteorológico de la zona, Tempo nas ilhas, en donde publicó las fotografías que tomó apenas avistó la singular formación, calificándola como una “nube de fuego”.
De acuerdo con un par de especialista consultados por la BBC, la nube es una mezcla de altostratus y cúmulus, ambas formaciones de nubes bastante comunes, en tanto que su coloración es efecto tanto de su altitud como del momento del día en que se formaron, el crepúsculo.
De cualquier forma, sin embargo, el fenómeno no deja de ser un notable caso de pareidolia en el que es posible ajustar los rasgos de un puño cerrado; de ahí que, al viralizarse estas imágenes, la nube recibiera también el mote de "la mano de Dios".
FUENTE: PIJAMASURF
IMPRESIONANTE: VIOLINISTA CON DAÑO CEREBRAL VUELVE A HACER MÚSICA MEDIANTE ONDAS CEREBRALES Y UN SOFTWARE ESPECIAL
Amante de la música, tuvo que dejar de tocar luego que un accidente automovilístico la dejara en coma por meses y luego con daño cerebral, terminando así su carrera musical. Pero gracias a la ciencia y tecnología, ahora ella es capaz de tocar utilizando su mente y un software especialmente creado para ello.
Haciendo música con el cerebro
Rosemary Johnson era a los 19 años una concertista en violín y miembro de la Orquesta Nacional de Gales, pero un grave accidente le provocó un daño cerebral que entre otras cosas afectó su habla, movimiento y, por supuesto, las posibilidades de volver a tocar su instrumento favorito.
27 años después del accidente, Rosemary pudo volver a hacer músicamediante un software especial creado por la Universidad de Plymouth en Londres, gracias a un proyecto que demoró diez años en hacerse realidad.
El programa Brain Computer Music Interfacing le permite interpretar música con solo usar su cerebro que está conectado a la computadora mediante electrodos que transmiten sus ondas cerebrales.
Además de los electrodos, el software posee una interfaz visual que Rosemary utiliza para seleccionar notas, pausas y cambiar la intensidad de la música mediante el movimiento de sus ojos.
Cómo funciona Brain Computer Music Interfacing
El Centro Interdisciplinario de Investigación para Música Computacional de la Universidad de Plymouth trabajó diez años en un proyecto bastante impresionante y que permite a personas con dificultades de movilidad y expresión tomar el control de una interpretación musical mediante ondas cerebrales.
Para que Rosemary Johnson lograra tocar su primera pieza de violín en más de 27 años hubo que pasar por un fuerte entrenamiento y ella era la paciente perfecta para probar el software Brain Computer Music Interfacing, ya que sabía leer y componer música.
El funcionamiento del programa no solo es interesante a nivel tecnológico, sino también desde el punto de vista humano, ya que es una experiencia altamente emocional no solo para el paciente sino para todos los involucrados.
La música que se crea pasa en tiempo real a otra computadora que tiene delante a un músico sin problemas de salud y quien es el encargado deinterpretar la pieza tal como la paciente la pensó y perfeccionó.
Además de Rosemary hay tres otros pacientes que utilizan el sistema Brain Computer Music Interfacing y ya se preparan para una presentación en vivo. Con la ayuda de un cuarteto de músicos profesionales, estos pacientes harán música nuevamente, aunque sea de forma bastante diferente a lo común.
FUENTE: BATANGA
CIENTÍFICOS DESCUBREN LA FORMA MÁS SENCILLA Y RÁPIDA DE APRENDER NUEVAS HABILIDADES
NASTIA11/ISTOCK/THINKSTOCK
Aprender a tocar piano, dominar bien el inglés o mejorar tus habilidades matemáticas. Por más hábil que seas, adquirir nuevos conocimientos requiere de esfuerzo y tiempo.
Científicos analizaron las técnicas de aprendizaje utilizadas normalmente y notaron que estábamos esforzándonos de más, ya que encontraron la forma perfecta de adquirir nuevas habilidades de forma sencilla y en la mitad de tiempo.
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Nuestros padres y profesores creen en el trabajo duro para conquistar metas, pero la clave para aprender no está en esforzarse de más, sino en hacerlo deforma inteligente y así lo sabe la ciencia.
Expertos de la Universidad Johns Hopkins en Estados Unidos decidieron probarcuál es la mejor forma de aprender una nueva habilidad y concluyeron que la clave está en una técnica llama reconsolidación de la memoria, mediante la cualconocimientos ya existentes son complementados con técnicas ligeramente diferentes.
Un ejemplo de este tipo de aprendizaje podría ser el aprender a sacar bien al jugar tenis: primero empiezas con una técnica básica utilizando ciertos movimientos, raqueta y pelota, y en tu segunda sesión modificas algunos aspectos como la forma en que tomas la raqueta o un cambio ligero en el peso de la pelota.
Estas modificaciones pequeñas que no parecen significativas hacen que el cerebro ejercite diferentes memorias y procesos actualizando las ya existentes lo que lleva a que el aprendizaje se de más rápido ya que nuestro cerebro trabaja más y de forma más eficiente.
¿Por qué la reconsolidación de la memoria es efectiva?
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Ampliar la memoria mediante pequeños cambios es la base de la reconsolidación de la memoria, una técnica que se utiliza en varios campos de la ciencia, pero que además sería muy útil al utilizarla para aprender.
Para demostrar que esta técnica funciona, los investigadores de la Universidad Johns Hopkins realizaron un experimento con tres grupos de voluntarios: se buscaba que aprendieran a utilizar una nueva forma de mover el cursor de la computadora. El primer grupo tuvo dos sesiones de entrenamiento iguales, mientras que el segundo entrenó de la misma forma la primera vez y con variaciones la segunda. El tercer grupo solo realizó el primer entrenamiento.
Cada sesión entrenamiento duraba 45 minutos y estaba separada de la siguiente por seis horas. Pasadas ambas sesiones se realizaron pruebas para medir qué tanto habían aprendido el primer y segundo grupo.
El primer grupo, aquel que repitió la misma técnica de aprendizaje, obtuvoresultados peores que quienes modificaron ligeramente la sesión de práctica inicial con respecto a la primera. Es más, el grupo que utilizó la reconsolidación de la memoria lo hizo el doble de bien.
El aprender es un proceso que ocupa diferentes zonas del cerebro y mientras más tipos de memoria estén involucradas mucho mejor. Por eso la reconsolidación de la memoria, que permite hacer pequeños cambios en memorias ya existentes, sería mucho más exitosa que repetir lo mismo una y otra vez, que es lo que solemos hacer la mayoría del tiempo.
¿Qué técnicas de estudio y aprendizaje utilizas?
FUENTE: BATANGA
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