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jueves, 19 de abril de 2018

LOS MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO (VERSIÓN DIGITAL)

Los Rollos del Mar Muerto datan del siglo 3 antes de la era común. Encontrados en cuevas cerca de Cumrán en 1947, hasta la fecha se han digitalizado cinco rollos completos: el Gran Rollo de Isaías, la Regla de la Comunidad, el Comentario a Habacuc, el Rollo del Templo y la Regla de la Guerra. Actualmente son expuestos en el museo de Israel, en una vitrina de cristal, con la más alta tecnología, diseñada para proteger el escrito de cualquier tipo de degradación. El cristal cuenta con luces que cada 30 segundos iluminan el documento. Haz clic en el link de abajo para acceder a la página web.



CUEVAS DE CUMRÁN, ES UN VALLE EN EL DESIERTO DE JUDEA, EN LAS COSTAS OCCIDENTALES DEL MAR MUERTO

El fragmento de la Biblia trata sobre Noé y Abraham, y lo que sucedió después del diluvio universal. En la Biblia se dice que Yavhé (Dios) ordena a Noé que salga del arca una vez finalizan las lluvias torrenciales e inundaciones del diluvio, y que realice un sacrificio en agradecimiento a haber sido salvados. Sin embargo, en este escrito se asegura que dicho sacrificio se realizó dentro del arca. "Desde un punto de vista histórico también tendría sentido porque si estamos hablando de la destrucción que arrasó la tierra, el sacrificio lo habría hecho para asegurarse de purificar el exterior", ha explicado Roitman.

UN FRAGMENTO DE LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO EXPUESTO EN EL MUSEO DE ISRAEL


FUENTE: ELPERIODICO


ROLLOS DIGITALIZADOS:

1 Gran Rollo de Isaías 
Gran Rollo de Isaías

2 La Regla de la Comunidad
Regla de la Comunidad 

El Comentario a Habacuc
El Comentario a Habacuc

El Rollo del Templo 
Regla del Templo

La Regla de la Guerra
Regla de la Guerra




FRAGMENTO DEL MANUSCRITO DIGITALIZADO


Link: http://dss.collections.imj.org.il/es/home

martes, 9 de enero de 2018

OLIVE OATMAN, LA ÚNICA MUJER MORMONA QUE MURIÓ CON TATUAJES INDÍGENAS

OATMAN REGRESÓ A LA SOCIEDAD OCCIDENTAL, CON LA MARCA DE HABER VIVIDO EN UNA AMBIVALENCIA ENTRE DOS CULTURAS CASI ENEMIGAS


A mediados del siglo XIX, en la frontera entre EEUU y México, principalmente el desierto de Sonora, las tribus indígenas luchaban defendiendo sus tierras ante la invasión de los anglosajones y criollos. Con triunfos y tragedias lograron proteger tanto su cultura como sus hogares, aunque en algunas ocasiones, muy contadas, llegó a suceder que alguna de los dos grupos adoptó como propio al otro. Entre estas historias está el curioso caso de la única mujer blanca que aprendió de ambas culturas: Olive Oatman.

Se dice que, en 1850, la familia Oatman decidió mudarse de la iglesia mormona de Jesus Christ of Latter-day Saints –LDS Church– en Salt Lake City, Utah –en ese momento, México–, hacia el sudoeste de California y el oeste de Arizona. En su camino encontraron un grupo de 90 brewsteritas –seguidores del mormón rebelde James C. Brewster–, quienes les aconsejaron seguir el camino hasta California, que era el “punto de encuentro” de los mormones. La familia de ocho integrantes decidió unirse al grupo y viajar a lo largo de Nuevo México, en donde se dividieron en dirección de Socorro, vía Santa Fe.

Fue así que los Oatman lideraron al grupo hasta Socorro, y de ahí a Tucson. Sin embargo, llegando a Maricopa Wells –actual Maricopa County, en Arizona– fueron advertidos de que el camino no sólo era árido y peligroso, sino que las tribus nativas de la región eran “popularmente conocidas por ser violentas con los blancos” y, en caso de continuar, era seguro que pondrían en riesgo su vida. Si bien las otras familias prefirieron quedarse en Maricopa Wells hasta recuperarse lo suficiente para continuar el viaje, el líder de los Oatman, Royce, presionó a su esposa, Mary, y a sus siete hijos –de entre 1 y 17 años de edad– a continuar y adentrarse en el desierto sonorense por su cuenta.

Aproximadamente a 150km de Yuma, en las orillas del río Gila, fueron acechados por un grupo de nativos americanos, los yavapai. Aunque se desconocen los detalles, algunos dicen que los indígenas pidieron comida y tabaco, otros que “sin deberla ni temerla” se trató de un ataque. El resultado fue trágico: todos los Oatman murieron, salvo tres de ellos: Lorenzo, de 15 años, Olive, de 14, y Mary Ann, de 7. Al primero, después de haber sido golpeado al borde de la muerte, lo abandonaron a su suerte en el desierto; a las hermanas las llevaron a su villa a unos 96km de distancia, y así, amarradas con cuerdas, las niñas tuvieron que caminar durante varios días por el desierto y sobrevivir a la deshidratación y el agotamiento. Incluso se dice que, cuando pedían agua o descanso, las picaban con lanzas, forzándolas a seguir caminando. Durante 1 año vivieron en calidad de esclavas, buscando cobijo y migajas de comida, hasta que algunos miembros de la tribu mojave, con quienes los yavapai comerciaban, mostraron interés por las Oatman: el intercambio fue de algunos caballos, mantas, vegetales y otras pequeñas cosas a cambio de ellas.



Después de caminar durante días desde ahí hasta el pueblo de los mojave, cerca de la en ese entonces no fundada ciudad de Needles, California, las cosas mejoraron significativamente para las hermanas. El líder de la tribu, Espanesay, las adoptó como miembros de la comunidad, por lo que las tatuaron, como a todos los miembros de la tribu, espinas de cactus con líneas muy delgadas, tanto en la barbilla como en los brazos. De esta manera, no sólo se les reconocería como parte de la tribu sino que, de acuerdo con la cosmogonía de los mojave, también podrían reunirse con sus ancestros. Así, en el pueblo de los mojave, que se encontraba en un valle lleno de sauces y algodón cerca del río Colorado, las hermanas Oatman dejaron de ser esclavas, recibieron un nombre nativo, Oach, y comenzaron a formar vínculos muy cercanos con su familia adoptiva –en especial con la madre y la hija, Aespaneo y Topeka, respectivamente–. Inclusive, durante el resto de su vida, Olive hizo siempre énfasis en el afecto que sus padres adoptivos les procuraron.

Desgraciadamente, unos años después de su inicial captura, una sequía produjo una crisis de hambruna en el pueblo de los mojave. Mary Ann murió con tan sólo 10 años; sin embargo, Olive sobrevivió –inicialmente porque su madre adoptiva, Aespaneo, la alimentaba en secreto mientras el resto de los miembros moría de hambre–. Y en 1855, 2 años después de la venta del terreno mexicano al gobierno estadounidense, un miembro de la tribu quechan, llamado Francisco, apareció con los mojave con un mensaje del gobierno federal de los EEUU: las autoridades de Fort Yuma habían recibido rumores de que una joven mujer blanca vivía con los mojave y exigían su retorno, o al menos, que explicara por qué no había elegido regresar con los suyos. Al principio los mojave decidieron ignorar la solicitud, con el fin de salvaguardar a Olive; después negaron que fuera blanca, y finalmente aceptaron aquella demanda, por miedo a recibir una represalia contra toda la tribu. En todo este lapso, Olive también formó parte de la negociación. Incluso, años después, declaró:


Descubrí que le dijeron a Francisco que yo no era estadounidense, que era de una raza de personas como los indígenas, viviendo lejos de la puesta del Sol. Pintaron mi cara y pies y manos con un color sucio y pardo, a diferencia de otras razas que había visto. Esto, me dijeron, había decepcionado a Francisco; y por lo tanto, no tenía que hablar como una norteamericana [sic]. Me dijeron que tenía que hablar con él en otra lengua, y decirle que no era estadounidense. Entonces esperaron a escuchar el resultado, esperando oír mi algarabía sin sentido, ser testigos del efecto convincente sobre Francisco. Pero hablé con él con mi inglés roto, y le dije la verdad, y lo que ellos me habían ordenado hacer. Él empezó desde su silla en una rabia perfecta, jurando que no se le impondría más.

Aunque al principio los mojave estuvieron iracundos con Olive por desobedecer sus órdenes –tanto, que sugirieron que debería ser asesinada como castigo–, su familia adoptiva y Francisco decidieron una solución: Olive tendría que rendirse ante el gobierno de EEUU a cambio de un caballo, unas mantas y unos rosarios.

Olive regresó a la sociedad occidental, con la marca de haber vivido en una ambivalencia entre dos culturas casi enemigas. Con el tatuaje en su cara y los recuerdos de su pasado, intentó retomar una vida en el EEUU de la época: promovió su historia con libros como Life Among the Indians –después con el título de Captivity of the Oatman Girls– de Royal Stratton, y se casó con un granjero (después convertido en un rico banquero) llamado John B. Fairchild en Nueva York. Con el paso del tiempo se mudaron a Sherman, Texas, y adoptaron a una bebé llamada Mamie. Y si bien Olive nunca volvió a encontrar la felicidad, debido a un diagnóstico de depresión grave y dolores de cabeza crónicos que le duraron décadas, afirmaba encontrarse en la mejor situación; ¿cómo podía aceptar, en una sociedad en contra de los indígenas, que fue más feliz con ellos que en la cultura de lo correcto? Después de todo, Olive murió de un ataque al corazón en 1903, cuando tenía 65 años, con síntomas evidentes tristeza profunda…


FUENTE: PIJAMASURF

miércoles, 22 de noviembre de 2017

SOBRE LA DESTRUCCIÓN DE LA UNIVERSIDAD DE NALANDA, LA ALEJANDRÍA DE LA INDIA

NALANDA QUIZÁS HAYA SIDO EL CENTRO DEL CONOCIMIENTO MÁS DESTACADO EN LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD. FUE UNA UNIVERSIDAD BUDISTA EN LA QUE SE ENSEÑÓ FILOSOFÍA Y CIENCIA DE OTRAS CULTURAS Y ESCUELAS, UNA JOYA ARQUITECTÓNICA Y UN ESPACIO INCLUYENTE PARA DIFERENTES ESTUDIANTES DE TODO ASIA, QUE FUNCIONÓ POR UNOS 800 AÑOS


Ubicada en Bihar, en el noroeste de la India, cerca de la frontera sur con lo que hoy es Nepal, Nalanda fue el gran faro del conocimiento de la India medieval. Aunque existen indicios de universidades más antiguas que Nalanda (la Universidad de Taxil, también en la India), se considera que Nalanda fue la primera gran universidad en la historia de la humanidad y una de las más longevas, con casi 800 años de actividad. La universidad ocupaba más de 14 hectáreas, llegó a albergar a unos 10 mil alumnos y era considerada una obra maestra arquitectónica, recibiendo patronazgo de varios emperadores. Incluso hoy sus ruinas son uno de los sitios arqueológicos más visitados de la India, y un esfuerzo multinacional ha creado recientemente una nueva Universidad de Nalanda.

Reportes históricos sostienen que desde el siglo III de nuestra era se construyó en la zona un estupa para conmemorar a Shariputra, el discípulo más brillante del Buda, quien habría alcanzado la iluminación ahí mismo. El lama tibetano Taranatha, del siglo XVII, menciona que también en el siglo III Nagarjuna y su discípulo Aryadeva habitaron en la zona, siendo de alguna manera los fundadores espirituales de la universidad. Nagarjuna es la figura central en la transmisión del budismo mahayana, que sería la difusión académica fundamental de Nalanda. El inicio histórico aceptado de Nalanda es en la era del imperio Gupta, probablemente durante el imperio de Kumaragupta (415-455).

Un prestigio comparable con el que tenía el Museo de Alejandría como centro de conocimiento en Occidente, lo tiene en Asia Nalanda, y una tragedia para el saber similar a la quema de la Biblioteca de Alejandría (la cual habría sido destruida en parte por Julio César, luego por el patriarca cristiano Teófilo y finalmente por la invasión musulmana) fue la destrucción de Nalanda a finales del siglo XII. Tanto Nalanda como Alejandría se caracterizaron por reunir saberes de las más diversas culturas de su tiempo y permitir acceso al conocimiento a individuos de los más diversos credos y, en contraparte, fueron destruidas por la intolerancia religiosa. Es imposible saber realmente cuántos libros albergaba Nalanda, pero se manejan
cifras de hasta 9 millones, algo que algunas personas consideran exagerado y estiman algo más cercano a cientos de miles de ejemplares -en Alejandría se calcula también que existieron cientos de miles de manuscritos-.

Además de estudios budistas, los estudiantes de Nalanda aprendían medicina, astronomía, gramática, lógica, sánscrito, estudiaban los Vedas y filosofía sankhya, entre otras, lo que muestra el carácter incluyente y ecuménico de este centro. Pupilos de Corea, Japón, China, el Tíbet, Indonesia, Persia y Turquía estudiaron allí. Destacados maestros budistas del mahayana y del vajrayana como Aryadeva, Atisha, Naropa, Chandrakirti, Dharmakirti, Shantarakshita, Dignaga, Arhyabata y otros, aprendieron y enseñaron en Nalanda. Hasta la fecha, el Dalái Lama se considera como parte del linaje de los grandes maestros de Nalanda.

Nalanda fue destruida por el general turco Bakhitayar Khilji en el año 1193, según fue documentado en el libro Tabaqat-i Nasiri del historiador persa Minhaj-i-Siraj. En esta redada habrían muerto también cientos de monjes y se señala legendariamente que la biblioteca ardió por varios meses, llenando el cielo de humo y cenizas. Nalanda siguió funcionando durante cerca de 1 siglo, pero ya venida a menos. Las invasiones musulmanas fueron terminando con el budismo en la India, pues esta religión, ya desde siglos antes, se encontraba marginada. El budismo dejaría prácticamente de existir en su tierra madre en el siglo XIII y continuaría su desarrollo en Tailandia, Indonesia, China, el Tíbet, Japón, Corea y otros países de Asia.

Algunos nacionalistas indios consideran que la destrucción de Nalanda y sus innumerables manuscritos es una de las causas del declive del conocimiento en matemáticas, astronomía, alquimia y anatomía en ese país. Algunos manuscritos budistas, sin embargo, fueron salvados por monjes y viajeros chinos y tibetanos, quienes copiaron y tradujeron algunos escritos en sánscrito. Pensar en la gloria de la sabiduría de Nalanda y en la barbaridad de su destrucción, sin duda entristece el espíritu.


FUENTE: PIJAMASURF

jueves, 19 de octubre de 2017

LA SORPRENDENTE RED DE CAMINOS DEL IMPERIO ROMANO VISTA COMO LÍNEAS DE METRO (MAPA)

LA COMPLEJA RED DE VÍAS ROMANAS VISTAS DE UNA MANERA SENCILLA Y CERCANA

El imperio romano pasó a la historia como una de las primeras entidades de organización política que manejó un territorio vasto y complejo. En ese sentido, sentó muchas de las bases de imperios que vendrían después y que vieron en los romanos un ejemplo a seguir, tanto práctica como simbólicamente.

Y si bien podrían señalarse muchísimos elementos específicos de esta historia, en esta ocasión nos detenemos sólo en uno: la vasta red de caminos que ya desde los años de la república y hasta el fin del imperio se construyeron para mantener las comunicaciones e intercambios dentro del territorio, un esfuerzo vasto que contribuyó a consolidar el poder del imperio.

En la visualización que ahora compartimos, el diseñador Sasha Trubetskoy se propuso llevar a un mapa lúdico los caminos más importantes del imperio romano, tal y como existían en el año 125 de nuestra era, esto es, bajo la tutela de Adriano, estoico como lo sería también Marco Aurelio y, junto con éste, uno de los llamados “cinco emperadores buenos” que gobernaron Roma con sabiduría y virtud, a decir de Maquiavelo y Edward Gibbon. En el caso de Adriano, cabe mencionar también que bajo su mandato el imperio alcanzó la mayor extensión en toda su historia.



En este mapa, Trubetskoy trasladó con habilidad los muchos caminos del imperio a una visualización más habitual para nuestros ojos contemporáneos: los mapas del transporte subterráneo citadino. Así, en una imaginativa combinación de líneas y estaciones, es posible comprender la complejidad carretera de un imperio que en esa época se extendía, por tierra, desde la península Ibérica hasta Anatolia (y por mar, hasta las islas de la actual Gran Bretaña y casi todo el norte de África).

Trubetskoy, por cierto, añadió información valiosa en su sitio, como las fuentes de las que se sirvió para este trabajo cartográfico o las libertades que tuvo que tomar en algunos casos. Quien desee profundizar sobre el tema, puede hacerlo en este enlace.

FUENTE: PIJAMASURF

domingo, 24 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: CASIMIRO BIGUÀ (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


martes, 19 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: CATRIEL (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


jueves, 14 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: MARIANO ROSAS (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


domingo, 10 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: CANGAPOL (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.



martes, 5 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: HERMANOS PINCHEIRA (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


jueves, 31 de agosto de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: SAYGÜEQUE (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


domingo, 27 de agosto de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: CALFUCURÀ (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.



martes, 22 de agosto de 2017

EL TEMPLO MÁS VIEJO DEL MUNDO PARECE SER UN SITIO DE CULTO A LA ESTRELLA SIRIO

EL TEMPLO GÖBEKLI TEPE PODRÍA HABER SIDO UN SITIO MEGALÍTICO DE CULTO A LA ESTRELLA SIRIO


Sirio, la estrella del perro (en la constelación Canis Major), es la estrella más brillante del firmamento y ha sido adorada por numerosas civilizaciones. Los egipcios incluso basaron uno de sus calendario en esta estrella que coincidía con la crecida de las aguas del Nilo. Es también de esta relación que tenemos los llamados días de canícula (una palabra que hace referencia a esta estrella). A todo esto hay que añadir la posibilidad de que la civilización más antigua en dejar rastros arqueológicos de una religión, podría haber basado el templo más viejo que conocemos en el culto a Sirio.

Göbekli Tepe, en el sur de Turquía es un sitio de más de 11 mil años, con una serie de 20 patios rodeados por un pilares de piedra en forma de T, en los que se inscribió figuras de animales. En el centro de estas construcciones se encuentran dos megalitos paralelos. Este sitio ha modificado radicalmente algunas de las ideas que tienen arqueólogos sobre los orígenes de la civilización y la cultura humana. Se creía antes que fue la agricultura la que había detonado el impulso a establecer una civilización sendentaria y desarrollar arte y religión.

Más allá de que existen pruebas de arte muchos más antiguas y manifestaciones religiosas ligadas también al arte, los hallazgos de este templo muestran que se construyeron templos y se establecieron poblados antes del desarrollo de la agricultura (al menos no se han encontrado indicios de que hubiera agricultura cerca de este lugar). En otras palabras, cazadores nómadas desarrollaron arquitectura, arte y religión


Según el arqueoastrónomo Giulio Magli, este templo podría haberse construido como un observatorio y como un lugar de culto para la estrella Sirio. Este astro, debido a la precesión del eje de la Tierra, habría estado debajo del horizonte en esa zona, hasta que en el año 9300 a.C. habría emergido con fastuoso esplendor. El templo podría haberse construido alrededor del "nacimiento" de esta estrella e incluso su religión podría haberse centrado alrededor de este fulgurante astro. Magli mapeó los megalitos en relación a las diferentes posiciones en las que surgía Sirio en el cielo en los años 9100 a.C. 8750 a.C. y 8300 a.C. y encontró una alineación. Advierte, sin embargo, que la información no es concluyente pero genera una interesante línea de investigación.

FUENTE: PIJAMASURF

lunes, 21 de agosto de 2017

LOS OLMECAS

La cultura Olmeca, conocida como la madre de las culturas de Mesoamérica, se desarrolló entre los años 1200 AEC hasta alrededor del año 400 AEC en los actuales estados de Veracruz y Tabasco, México. Los centros culturales de esta civilización se situaron en San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes. 


Yacimientos arqueológicos en el área nuclear olmeca

Pero más allá de donde se situaron, no hay datos ciertos que permitan establecer el origen de su cultura.

De hecho, lo que llevó a los arqueólogos a crear la clasificación de “cultura Olmeca”, como algo diferente del resto de culturas de mesoamérica, fue el descubrimiento de las colosales cabezas olmecas en pleno siglo XIX, ya que hasta ese momento ni se sabía siquiera de su existencia. Lo que llamamos cultura Olmeca es la consecuencia del estilo artístico único de estas esculturas enigmáticas.


Cabeza Olmeca

En esencia se desconoce quiénes fueron realmente los Olmecas, ignorando todo en cuanto a su origen, lengua, y religión e incluso con que nombre se denominaban así mismos, ya que el término “Olmeca” fue acuñado en 1929 por Marshall Saville, director del Museo Indio Americano de NY, y significa en lengua náhuatl (azteca) “gente del país del hule”, dado que en estas zonas se extraía el latex de los arboles.


Señor de las Limas. Tallada y cincelada en un solo bloque de piedra verde, la pieza es doble: un personaje sentado, con las piernas cruzadas, sostiene sobre sus antebrazos un “bebe” extendido.

Los Olmecas constituyen el mayor y más antiguo enigma de Mesoamérica, pero más allá de eso, es indudable la influencia que esta cultura tuvo sobre las demás de Mesoamérica, transmitiendo su culto a las montañas, a las cuevas y a la Serpiente Emplumada.


El Príncipe, Veracruz (1200 a 900 AEC), de 1.30 metros de alto, que muestra a un hombre sentado con las piernas cruzadas

Como la primera de las civilizaciones de Mesoamérica, a los Olmecas se les atribuye y acredita la invención del juego de pelota (ligado a rituales religiosos), sacrificios humanos, y la invención del cero y del calendario mesoamericano, posteriormente adoptado por los Mayas y luego por los Aztecas. Por todo esto es que se considera a la Olmeca, la cultura madre de las mesoamericanas.


“El Luchador”, descubierto en 1933 en Uxpanapa. Se trata de un retrato realista: el personaje usa barba y bigote, tiene el cráneo rasurado y solo lleva un simple taparrabos. No sería un luchador, sino de un jugador de pelota.

Los Olmecas habrían sido asimismo la primer cultura en América en desarrollar un sistema de escritura (jeroglíficos). Se han descubierto símbolos en el año 2002 y en 2006 que fueron datados del 650 AEC y 900 AEC respectivamente, es decir, anteriores a la escritura zapotecas datadas en 500 AEC.

El Bloque de Cascajal, descubierto en 2006 cerca de San Lorenzo, muestra un conjunto de 62 símbolos, 28 de los cuales son únicos, gravados en un bloque de serpentina. La singularidad de esta escritura es que no tiene ninguna semejanza aparente con ninguna otra.


Bloque de Cascajal

Los Olmecas tuvieron especial predilección por lugares inhabitables, donde construyeron sus grandes centros ceremoniales. La región Olmeca es una zona de pantanos y bosques tropicales, lleno de ciénagas y marismas. Parece casi imposible que el hombre pudiera desarrollar esta notable cultura entre tantas plantas parásitas, lianas, barro, lodos y ciénagas. Es un territorio que impide completamente la agricultura y el posible desarrollo de la economía indígena de la época. Sus ciudades, incluso, tenían dificultades de abastecimiento de agua corriente y de depósitos para su almacenamiento.

La Ciudad de La Venta (900 AEC al 400 AEC) fue la principal ciudad sagrada de los Olmecas, y se construyó en un islote perdido entre pantanos cerca de Huimanguillo. Destaca por tratarse de la primera ciudad de América con un trazo arquitectónico planificado, y sobre todo, porque cuenta con la pirámide más antigua de Mesoamérica, un impresionante montículo de arcilla con un diámetro medio de 128 m y una altura de 31,4 m.


Pirámide de La Venta

Los olmecas de La Venta, fueron los primeros mesoamericanos en recoger y procesar el petróleo que brotaba de los yacimientos naturales (asfalto o betún) localizados en las cercanías de esta ciudad.

La Venta, ciudad que en su momento de esplendor pudo albergar a unos 18.000 habitantes, fue abandonada hacia el año 400 AEC, al igual que otros centros ancestrales como Gobekli Tepe, Teotihuacán, Caral, Tiahuanaco, Nan Madol, Sanxingdui, entre tantos otros.



Su antecesora, la ciudad de San Lorenzo, corrió la misma suerte o peor, ya que, hacia el 900 AEC, además de ser abandonada, la ciudad fue saqueada y sus monumentos fueron destruidos y laboriosamente enterrados.

Cabezas Olmecas

La herencia escultórica, por excelencia, de la civilización olmeca son las llamadas Cabezas Olmecas. Se trata de enormes esculturas extraordinariamente talladas, de alrededor de 20 toneladas de peso.


Desenterramiento de las Cabezas Olmecas

En cuanto al método constructivo, como no existían aún los metales duros, deben haberlas tallado golpeando piedra contra piedra… Como lograron semejante nivel de detalle, expresionismo y simetría con tan rústicas herramientas?


Cabeza olmeca

Por otro lado, las colosales cabezas fueron esculpidas en grandes piedras de basalto extraídas de la Sierra de los Tuxtlas de Veracruz, a unos 100 Km de distancia. Como los Olmecas no conocían la rueda, deben haber movido los enormes y pesados bloques a pura fuerza, atravesando los terrenos pantanosos de zona de La Venta… Con que medios se valieron para mover piedras brutas de más de 20 toneladas de peso?


Desenterramiento de las cabezas olmecas

Cada cabeza tiene un diseño único, tanto de su rostros como su casco y accesorios. Son cabezas que carecen de cuerpo y representan un tipo de raza negroide, con labios gruesos, nariz ancha y plana con ceño fruncido; y con ojos rasgados en forma de almendra más próximos a las razas orientales.


Sala museo antropologia de Xalapa

Por la presencia del casco de “batalla” en todos los casos, algunos expertos entienden que las cabezas representan a guerreros. Sin embargo, por el esfuerzo que supone tamaña empresa de cortar y trasladar los enormes bloques por 100 kms y atravesando pantanos, como así también el hecho de honrar al homenajeado tallando su rostro en piedra – demostrando una maestría artesanal inigualable – es pensable que no se tratarían de simples guerreros, sino más bien reconocidas personalidades de la sociedad olmeca, como gobernantes o sacerdotes.


Cabeza olmeca

La Cabeza de La Cobata es la cabeza más grande encontrada hasta el momento, con una altura de 3,40 mts. y un peso de 40 toneladas aprox. Tiene los ojos y la boca cerrados, motivo por el cual se cree que puede representar a un gobernante ya fallecido en el momento de su tallado.



Cabeza Colosal Olmeca de la Cobata

Hasta la actualidad, se ha confirmado la existencia de 17 cabezas de piedra, todas dentro del corazón olmeca en la Costa Golfo de México, en los estados de Veracruz y Tabasco.


Cabezas olmecas de San Lorenzo

Si como aseguran los arqueólogos, los africanos jamás colonizaron México ni Centroamérica, en quien se inspiraron entonces los creadores de las cabezas colosales para tallar tipos de rostros que jamás habían visto?


Desenterramiento de las cabezas olmecas

Las cabezas olmecas no pueden ser datadas de un modo preciso, pero sí se pudo determinar que las cabezas de San Lorenzo fueron enterradas alrededor del 900 AEC, indicando que su período de manufacturación fue anterior.


Cabeza olmeca

Arte Olmeca

Las principales formas artísticas de los Olmecas que sobreviven a pesar de los siglos son las monumentales obras líticas y pequeñas obras hechas de piedras preciosas. Mucho del arte olmeca es altamente estilizado y usa una iconografía que refleja un significado religioso.


Máscara Olmeca. Preclásico medio (800-400 A.C.) Estado de Guerrero. Piedra verde con vetas y manchas oscuras. 10.7 x 9 cm. Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México.

Sin embargo, algunas de las obras de arte de los olmecas son sorprendentemente naturalistas, exhibiendo una relativa precisión a la anatomía humana, probablemente solo apenas igualada por el arte mesoamericano de la cultura Maya.


Arte olmeca

Resulta ciertamente desestabilizante encontrar representaciones de tipos raciales que supuestamente nunca han estado en contacto con los olmecas. Tal es el caso de las Cabezas Colosales con los rasgos negroides, el caso de “El Luchador” con rasgos claramente caucásicos, y las representaciones de personas con tipología asiática.

Como se explica que sin conocer estas razas, sin jamás haber visto sus características físicas, puedan haberlas imaginado y luego representado con semejante exactitud?


Niño calvo – Estatuilla olmeca

Cosmovisión

Las creencias religiosas de los olmecas estaban sustentadas en el politeísmo, con un gran número de dioses relacionados con la agricultura y otros elementos como el sol, el agua, los volcanes, etc. Es una religión compleja, que no se ha conseguido descifrar aún. Hay muchos animales considerados dioses, como el caimán, sapos, reptiles, todos animales de la zona.


Deidad serpiente/jaguar

El Dragón Olmeca: Es el dios de la cultura olmeca tenía los rasgos de la serpiente, aves y jaguares y es el más visto en objetos como las hachas de jade.


El dragón olmeca es un dios con fuertes rasgos de las serpientes, aves y jaguares.

Resulta interesante notar que una representación de Gobekli Tepe (Turquía, 9.000 AEC) consiste en un felino con un aspecto muy similar al jaguar olmeca.


Gobekli Tepe

Serpiente Emplumada: Se cree que la representación mitológica de la serpiente que se puede encontrar constantemente en Mesoamérica, tuvo su origen entre los olmecas. En tradiciones posteriores, Quetzalcoatl fue conocido como el inventor de los libros y calendarios, el dador del maíz a la humanidad, y algunas veces como símbolo de muerte y resurrección, frecuentemente asociado al planeta Venus. Los Mayas le conocían como Kukulkán; los quiché como Gukumatz. Los Toltecasretrataban a la serpiente emplumada como Quetzalcóatl, el rival de Tezcatlipoca. El arte y la iconografía demuestran claramente la importancia de la deidad de la serpiente emplumada en la cronología mesoamericana, así como en el arte olmeca.


Quetzalcoatl

El Jaguar: Existe un mito olmeca que dice que un jaguar copuló con una hembra humana y así dio nacimiento a estos “hombres-jaguar”, representados como niños jóvenes y adultos masculinos. En la mitología maya, se creía que los Bacabob eran dioses jaguares. Estos eran los cuatro hijos de los dioses, Itzamná e Ixchel. Los Bacabs sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones.
Sobre la meditación

Es llamativo el hallazgo de estatuillas dentro del área de influencia olmeca, representando situaciones similares a la meditación y el Despertar del Tercer Ojo.

Otra obra, denominada “El Acróbata”, perteneciente a la cultura de Tlatilco (la cual estuvo dominada e influida por los olmecas) remite directamente a la práctica de yoga.


El Acróbata

Las estatuas de los “Dignatarios” gemelos parecerían estar haciendo alusión al punto de la frente del Tercer Ojo.


Estatuas de dignatarios olmecas

El detalle del tocado de la cabeza tiene un extraño parecido a los de los faraones egipcios, quienes también resaltaban el punto en la frente del Tercer Ojo.


Tutankamón con cobra Uraeus

La estatua del Gobernador tiene un accesorio en la cabeza similar al de los “Dignatarios” pero además parece estar en una pose tipo Flor de Loto.


El Gobernador

Paralelismos

Existe una escultura en La Venta, que contiene a un personaje con un “casco”, que representa las fauces de un jaguar, y que por su espina dorsal parecería ascender una serpiente como la energía Kundalini. Este personaje tiene además, un cubo o balde en su mano.


Escultura de La Venta (650 AEC)

Este cubo es asombrosamente similar a aquellos representados en los relieves asirios, cultura en la que se los denominaba banduddû. Este cubo contendría una suerte de “agua bendita”, representando el “Agua de la Vida”, el “Caldo de Cultivo” primigenio, y sería utilizado en ritos de purificación. Este “Agua de la Vida” sería parte de la ofrenda ritual para el despertar de la conciencia, permitiendo al hombre recuperar su conocimiento inicial el cual habría sido tomado por los dioses luego de crear al “hombre de maíz”, según el Popol Vuh.


Cubo Agua de la Vida: comparativa entre escultura de La Venta y representaciones asirias.

En el yacimiento arqueológico de Jiroft (en la actual Irán) se han encontrado gran cantidad de objetos artesanales, muchos de ellos representando al jaguar y la serpiente, pero particularmente, se han hallado varios cubos como el de los relieves y la escultura de La Venta.


Cubos Jiroft. Principal: cubo con ave apresando a serpientes

Y acaso el cubo también se encuentre representado en este pilar de Gobekli Tepe


Pilar con relieves zoomorfos. Nótese que en cada supuesto cubo parecen representarse figuras zoomorfas, en el mismo lugar en que el cubo de Jiroft tiene tallado el jaguar.

El culto principal de la civilización Jiroft era a la serpiente y al jaguar, tal como en el territorio de Veracruz y Tabasco, y luego, extendido a todo Mesoamérica. 


Artesanías de Jiroft

Pero volviendo a la imagen del cubo con el ave apresando a las serpientes, la misma nos remite a la historia de los Mexicas (Aztecas) y a la fundación de Tenochtitlan. Según su mitología, Huitzilopochtli ordenó a su pueblo que sólo fundarían su reino donde vieran un “águila parada sobre un nopal devorando una serpiente“.


Aguila con la serpiente en las garras

Por esto es que, en la actualidad, el escudo de México presenta un águila y una serpiente:


Evolución Escudos de México

Hipótesis heterodoxa

Habría un libro (que no pude hallar) llamado “Los Olmecas La Civilizacion Sagrada Que Llego Por Mar” el cual propone como alternativa a la visión oficial que los llamados Olmecas habrían llegado por mar a Mesoamérica, hace más de cinco mil años, provenientes de Mesopotamia, Medio Oriente. Por más imaginativa que parezca esta idea, no deja de tener algunos puntos atendibles.

La versión sintetizada de esta hipótesis plantea que la historia de los llamados Olmeca se remonta al año 8,000 AEC, como el grupo dominante de su ciudad de origen, Tell Halaf (sede de la Cultura Halaf, en lo que actualmente es Irak y Siria), ciudad a la que llamarían de “los que fueron hechos para adorar”. La Cultura Halaf es la antecesora de la cultura de El Obeid, la cual es considerada como el primer estadio de la civilización sumeria.


Mapa de Mesopotamia

Estos Olmecas originarios, al igual que los posteriores sumerios, se habrían llamado a sí mismos “el pueblo de cabezas negras” (sag–giga), lo que podría explicar la creación de las Colosales Cabezas Olmecas de rasgos negroides en territorio tabasqueño y veracruzano, con el propósito de inmortalizar su raza y orígenes. Un sector opositor a los “Cabezas Negras” habría iniciado una revolución tomando el poder de Tell Halaf. Ese nuevo grupo gobernante habría sido el origen de la cultura de El Obeid, que evolucionaría luego en la civilización sumeria.

Expulsados de su territorio, los “Olmecas/Cabezas Negra” habrían vagado por el desierto hasta que, en una región de lo que hoy es Irán, iniciaron una nueva ciudad que en los textos sumerios sería Aratta, y actualmente sería justamente la Civilización de Jiroft, en la que se encontraron las artesanías con motivos de serpientes y jaguares.


Vaso de Jiroft

Posteriormente y probablemente perseguidos, los Olmecas habrían dejado las tierras de Jiroft para embarcarse en una travesía mayor, viajando por mar hasta las costas del actual territorio de México, a donde llevarían todos sus conocimientos, creencias y organización, y la traspasarían a las civilizaciones que la sucederían como la Maya.

Un ejemplo de esta importación de creencias y objetos de oriente podría ser el cubo de la escultura de La Venta, idéntico al de las representaciones asirias (herederos de la cultura sumeria), o también los tocados de la cabeza similares a los egipcios.

Los Mormones y los Olmecas

Otra linea de pensamiento, en algún punto similar a la anterior pero incompatible con la misma, propone que el relato de los Mormones (Santos de los Últimos Días o LDS) se basa en la civilización Olmeca.

Su fundador, Joseph Smith, habría tenido una serie de visiones (en la década de 1820) en las cuales se le indicó donde encontrar unos antiguos registros escritos sobre planchas de oro, que contenían un compendio histórico de la “América antigua”. En tal documento se afirmaba que un profeta llamado Mormón había trascrito, hacia el año 344, los registros de los descendientes de un grupo de inmigrantes provenientes de Israel que habían llegado navegando hasta América 600 años AEC y que habían dado origen en todo o en parte a los pobladores amerindios encontrados allí por los colonizadores posteriores.

Más allá de la cuestión de fe, de creer o no en las visiones de Smith, el punto es que efectivamente se han encontrado en América objetos originarios de distintas regiones de Asia, incluidas placas en hebreo.


Piedra de Los Lunas, (Hidden Mountain, New Mexico, USA) con inscripciones en una suerte de hebreo antiguo de lo que se cree es una versión abreviada de los 10 mandamientos.


También se han hallado en la Cueva de los Tayos (Ecuador), láminas metálicas escritas en lenguas indescifrables.


Coleccion Crespi – láminas con simil jeroglíficos

En la misma Cueva de los Tayos se han encontrado cientos de fabulosas piezas arqueológicas de varias regiones de Mesopotamia, incluida una representación del Apkallu asirio con el “cubo de la vida”:


Colección Crespi

Por otra parte, se ha hallado en territorio boliviano una vasija, actualmente llamada “Fuente Magna“, que en la parte exterior contiene algunos bajorrelieves zoomorfos (de origen tihuanacoide), mientras que en el interior, además de una figura antropomorfa, hay incisos dos tipos de escritura: una es quellca, idioma de la civilización Pukara, antesesora de Tiwanaku, y la otra proto-sumeria.


Fuente Magna – Detalle Interior

El Libro de Mormón describe tres civilizaciones densamente pobladas, semialfabetizadas y tecnológicamente avanzadas. El documento describe principalmente a los nefitas y los lamanitas que estuvieron en el continente americano desde el 600 AEC hasta el 400. También describe el ascenso y la caída de la nación jaredita, que existió en América desde la época de la Torre de Babel (que muchos eruditos estrictos de la Biblia datan entre el 3100 AEC y el 2200 AEC) hasta el 400 AEC. Esto llevó a pensar que civilizaciones mesoamericanas como los olmecas, mayas y zapotecas, que florecieron aproximadamente durante el periodo de tiempo cubierto por Libro de Mormón, pudieron haber sido los pueblos mencionados en dichas obras, siendo los Olmecas el equivalente de los Jareditas.

Los Jareditas fueron descendientes de Jared, su hermano, y otros integrantes justos de su familia. La cronología de su historia es: 2700 AEC Jared, su familia y amigos viajan a las Américas; 2630 AEC Se establece la ciudad de Morón; 2430 AEC La población de Morón es diezmada por causa de las guerras, treinta sobreviven; 2290 AEC Se construyen ciudades; 2160 AEC La sequía disminuye la población; 1070 AEC Una guerra civil divide el reino; 1010 AEC Guerras, hambruna, pestes; 740 AEC Guerra civil; ~600 AEC Batalla final, Éter y Coriántumr únicos sobrevivientes.

Después de la batalla final de los Jareditas, tan sólo dos hombres sobreviven, el profeta Éter y el líder militar Coriántumr. Éter registró la historia de su pueblo y escribió sobre su eventual destrucción. No existe registro de su muerte. Coriántumr, seriamente herido, sobrevivió a la batalla final, y permaneció con el pueblo de Zarahemla por “nueve lunas”.

Un grupo de Nefitas encontró el registro de Éter de los Jareditas y lo guardó con los registros del pueblo Nefita. Más tarde, el último de los profetas Nefitas, Moroni, recogió el registro del pueblo Jaredita y lo incluyó en su registro. Cientos de años después, Joseph Smith dijo que fue visitado por el ángel Moroni quien le indicó dónde encontrar estos registros. Joseph encontró estos registros y los tradujo en lo que en la actualidad, es conocido como El Libro de Mormón.

Las similitudes que algunos encuentran entre las civilizaciones Jareditas y la civilización que los arqueólogos llaman Los Olmecas, son:
Hasta aproximadamente el año 2000 AEC los Jareditas lucharon por establecer su supervivencia. Descubrimientos arqueológicos sostienen que los Olmecas hasta ese momento eran sencillos.
Desde el año 2000 AEC hasta el año l500 AEC los Jareditas hicieron adelantos significativos, construyeron muchas ciudades y una ciudad capital en las montañas llamada Morón. Existe una ciudad con características similares en el valle de Oaxaca y la arqueología ha encontrado restos de alfarería, áreas de agricultura y villas establecidas correspondientes a este período.
En el año 1500 AEC los Jareditas construyeron una ciudad llamada Lib. Hallazgos arqueológicos Olmecas han descubierto una ciudad cerca de San Lorenzo que se inicia en el mismo período, con la misma organización social y la hechura de monumentos que coinciden con lo registrado en el Libro de Mormón.
En el año l070 AEC ocurrió una Guerra civil en el tiempo de Com mencionada en el Libro de Mormón. Esto coincide exactamente con una guerra civil a la que los arqueólogos atribuyen la destrucción de la ciudad de San Lorenzo.
Los siguientes años de la cultura Jaredita fueron decadentes y de iniquidad. Los Olmecas durante este período desarrollaron una cultura enfocada en riquezas y fortunas. Ellos esclavizaron a mucha gente para construir monumentos gigantescos.
Por el año 600 AEC la cultura Jaredita fue destruida en una última batalla. Los arqueólogos situaron la destrucción del pueblo Olmeca en el año 601 AEC.
Se detalla que la última batalla del pueblo Jaredita ocurrió en una montaña. La última batalla del pueblo Olmeca ocurrió en el Cerro Vigía y tiene mucha consistencia con la descripción del lugar dada en el Libro de Mormón.

La pista China

Para sumar una hipótesis más al tema, según varios autores incluyendo al profesor de estudios chinos de la Texas Christian University, Mike Xu, los Olmecas provienen nada menos que de la antigua China.

Según esta corriente, algunos años después de la caída de la dinastía Shang de China (1766 AEC – 1122 AEC), cuando los Zhou derrocaron a los Shang, el hijo del emperador condujo a 25 mil adeptos hacia el Océano oriental. Según Mike Xu, los primeros Olmecas pudieron llegar a la costa americana gracias al curso marítimo natural llamada Corriente Negra. La idea no suena tan descabellada si se tiene en cuenta que la flota marina china era la mas avanzada en aquella época.

Este argumento se apoya en los indicios escritos dejados por los Olmecas en objetos decorativos como jarrones, alfarería y estatuas. Mike Xu encontró que ciertas palabras eran exactas a las usadas en la dinastía Shang tales como “sol, montaña, artesano, agua, lluvia, sacrificio, salud, plantas, riqueza y tierra”.



La mayoría de los 146 caracteres usados por los Olmecas son exactamente los mismos a los usados en la escritura china primitiva. De hecho, cuando Xu mostró a algunos estudiantes universitarios que analizaban la primitiva cultura china, los artefactos Olmecas, estos pensaron que era escritura antigua china convencional.

Otro indicio es el hacha hallada en un sitio de ofrendas Olmeca de La Venta, en México. Esta contiene tallados los nombres de varios ancestros de los Shang y de los últimos doce emperadores que gobernaron desde su capital dinástica de Anyang de la ultima época Shang.

Esta hipótesis, que expone el descubrimiento de América 2.500 años antes de Cristóbal Colón, no descarta tampoco la llegada de los vikingos a las costas norteamericanas en el año 1000, ni la llegada de una inmensa flota china lideradas por el capitán Zheng He a las costas americanas en 1421 (70 años antes que Colón).

Fuente: deorienteaoccidente.wordpress.com/olmecas-chinos

FUENTE: REYDEKISH