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domingo, 31 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: MATAPÌ (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.



jueves, 28 de diciembre de 2017

LOS CIENTÌFICOS LOGRAN POR PRIMERA VEZ HACER QUE EL TIEMPO VAYA HACIA ATRÀS EN UN LABORATORIO

¿Por qué el tiempo transcurre en una sola dirección? Esta una de las grandes preguntas sin respuesta que traen de cabeza a los científicos. Desde que el astrónomo Arthur Eddington describiera por primera vez la flecha del tiempo, aquella que siempre apunta al futuro, han sido muchos los físicos que han tejido posibles explicaciones para el fenómeno


Recientemente, un equipo de científicos brasileños ha ido un paso más allá: han conseguido, en un experimento de laboratorio, revertir la flecha y hacer que el tiempo transcurra en la dirección opuesta.

Su trabajo, recogido en el repositorio virtual arXiv, les permitió observar cómo un objeto frío calentaba a uno más caliente, algo impensable en la naturaleza.

Hasta ahora, se han barajado varias explicaciones para justificar la tendencia del tiempo a transcurrir hacia el futuro. La principal señala que su dirección viene marcada por la Segunda Ley de la Termondinámica.
"Es por eso que una taza de café calienta las manos de quien la sostiene y no al revés o unos huevos revueltos nunca volverán a su estado de huevos crudos", ejemplifican en un artículo sobre este estudio en la revista del MIT.

Sin embargo, hay otro factor relacionado con esta regla física: la evolución del universo en expansión, que se transforma, poco a poco, en un sistema cada vez más desordenado energéticamente. Esta transición unidireccional determina el avance del tiempo.

Los investigadores, de la Universidad Federal de ABC (en el estado de São Paulo) han logrado por primera vez crear un sistema con unas condiciones iniciales diferentes a las de nuestro universo que, por tanto, evoluciona de distinta manera. En él, el tiempo transcurre en la dirección contraria a la habitual,

El exótico sistema está formado por una mezcla de cloroformo disuelto en acetona. El primer compuesto contiene un átomo de carbono, uno de hidrógeno y tres de cloro.

El conjunto representa el tablero de juego perfecto para los físicos: aplicando un magnético es posible alterar el giro de los núcleos atómicos del carbono y el hidrógeno y conseguir así su entrelazamiento cuántico. Es decir: pasan a actuar como un solo sistema en lugar de como unidades individuales.

Este estado cuántico cambia la forma en que se comportan las partículas y se invierte el flujo de calor que circula entre los núcleos de ambos átomos. En vez de ir del más caliente al más frío, la energía se transmite en el sentido opuesto.

En este tipo de sistemas, podrían ocurrir fenómenos inverosímiles: que los huevos revueltos en una sartén volvieran a su estado inicial o que tus manos calentaran el café ardiendo de una taza, justo al revés del ejemplo que se mencionaba anteriormente.

El trabajo tiene importantes implicaciones en el estudio de la dimensión temporal y su relación con el entrelazamiento cuántico y la entropía o desorden energético.

Demuestra, además, que el fenómeno no solo ocurre a nivel microscópico, pues el experimento podría realizarse a mayor escala con muchas más moléculas, lo que significa que podrían fabricarse dispositivos donde la energía transcurra de las regiones frías a las calientes. Es decir, donde la flecha del tiempo apunte en la dirección opuesta.

FUENTE: SOTT

miércoles, 27 de diciembre de 2017

SEGÚN ARISTÓTELES, ENTRE LOS 3 TIPOS DE AMISTAD QUE EXISTEN, ESTE ES EL MEJOR

EL FILÓSOFO GRIEGO NOTÓ QUE EXISTEN TRES TIPOS DE AMISTAD, PERO AQUELLA QUE NO SE BASA EN EL PLACER NI EN LA UTILIDAD ES LA FORMA SUPERIOR


Aristóteles, el alumno más destacado de la academia de Platón, tal vez sea el filósofo cuyas ideas más influencia han tenido en la historia del pensamiento occidental (por supuesto el otro candidato es su maestro, pero la visión de la ciencia moderna que domina el pensamiento contemporáneo está más cerca de Aristóteles). Aristóteles escribió de todo tipo de temas, y no dejó de tocar la amistad, algo que era especialmente caro para los griegos antiguos.

Probablemente la amistad sea la relación más noble y libre que puede tener un ser humano -y esto es algo que los griegos supieron muy bien. La verdadera amistad saca lo mejor de nosotros y refuerza nuestras afinidades y virtudes, le añade alegría a la vida. Es la forma más ligera pero generalmente la más sincera de ser poseído por Eros.
Según Aristóteles existen tres tipos de amistades. Los primeros dos tipos de amistad son accidentales y un tercero que es más intencional.

El primero es la amistad de utilidad. En este tipo de amistad, las dos personas están involucradas no por afecto sino porque reciben algún beneficio. Esta amistad no es permanente, suele deshacerse cuando los beneficios se agotan. El filósofo peripatético observó que estas amistades utilitarias suelen ser más comunes entre los adultos.

El segundo tipo de amistad accidental es la amistad basada en el placer y ésta es más común entre los jóvenes, cuando el placer está más a flor de piel. Suele ocurrir entre amigos que participan en actividades deportivas, o que van a fiestas y beben juntos. Suele terminar cuando el gusto cambia o cuando una persona madura y deja de frecuentar este tipo de actividades sensuales. Ambas amistades accidentales son limitadas y no encarnan del todo lo que significa la palabra amigo, que viene de la misma raíz que amor.

El tercer tipo de amistad es lo que llamó la amistad de lo bueno. En esta amistad se comparte una apreciación de lo bueno y virtuoso de la vida y no se tiene una razón de sacar provecho. Estas relaciones suelen durar toda vida, siempre y cuando la persona tenga un cierto nivel de bondad. De la misma manera que aunque todos podemos tener parejas y demás, son sólo pocos los que realmente aman, podemos tener amigos pero son sólo pocos los que tienen realmente amistades en el verdadero sentido de la palabra. Personas que carecen de empatía no pueden tener este tipo de relaciones ya que es necesario entregarnos, servir y dar nuestro tiempo a la otra persona. Estas son amistades verdaderamente íntimas y profundas; suelen ser placenteras y benéficas, pero eso es lo de menos. Estas amistades no tienen un porqué realmente, como todo lo verdaderamente bueno y valioso existen por sí mismas, sin fines ulteriores.

FUENTE: PIJAMASURF

martes, 26 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: TINIGUA (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.




lunes, 25 de diciembre de 2017

PSICOLOGÌA DE LA FUERZA DE VOLUNTAD: CUANDO QUERER ES PODER

La psicología de la fuerza de la voluntad nos dice que nada es imposible cuando la determinación es indomable; cuando hay carisma y además, somos capaces de entrenar nuestro cerebro para tomar mejores decisiones. Tales valías personales no vienen de fábrica, sino que uno las va desarrollando con el tiempo, tomando poco a poco conciencia de sus propios límites y también de sus capacidades.

© Desconocido

Es posible que así, de pronto, nos pueda sorprender que la psicología disponga de un ámbito dedicado en exclusiva a la fuerza de la voluntad. En realidad, no deja de formar parte de esa amplísima categoría del área motivacional y donde como ya sabemos, no faltan los terapeutas entrenados y los "coaches" especializados en enseñarnos esas herramientas para aprender a trabajar un poco mejor en pro de nuestros objetivos vitales. 

No obstante, podríamos decir, sin equivocarnos, que este ámbito de estudio empezó a consolidarse a partir del 2011 tras una encuesta que llevó a cabo la APA (American Psychological Association). El objetivo era valorar el nivel de estrés de la población estadounidense, así como los factores que más solían determinarlo. Los resultados evidenciaron algo destacable. 

Más de la mitad de los encuestados declararon que eran muy conscientes de que su estilo de vida no era saludable. Es más, sabían que el estrés, así como la ansiedad eran sus peores enemigos. Sin embargo, afirmaban que no tenían fuerza de voluntad para iniciar cambios, no se sentían con ánimos o con adecuadas estrategias para mejorar su situación. 

¿Por qué ocurre esto? ¿Por qué a veces procrastinamos tanto? ¿Por qué nos falta voluntad para hacer ejercicio, para dejar de fumar o para aunar los ánimos y la valentía suficiente para luchar por ese sueño o esa meta que siempre nos ha acompañado? La psicología de la fuerza de la voluntad nos da las respuestas. 

Pero, ¿qué es realmente la "fuerza de la voluntad"? 

A veces tenemos ideas equivocadas sobre diversos ámbitos del comportamiento humano. Es más, puede que incluso nosotros mismos nos hayamos visto en la siguiente situación. Hay épocas en las que nos falta por completo la fuerza de la voluntad, es como si estuviéramos en una habitación a oscuras sin saber qué hacer, cómo reaccionar y sintiendo además una indefensión absoluta. Ante este estado, no falta quien nos critica por nuestra aparente debilidad y nula capacidad de reacción. 

Algo que nos deja muy claro la psicología de la fuerza de la voluntad es que esta dimensión no es genética, nadie viene con un programa instaurado que se activa cuando uno lo necesita. Es más, esa energía interna suele ser muy sensible al estado anímico de la persona, al contexto que le rodea y a la educación recibida. Nadie nos ha enseñado estrategias para superar el miedo, la indecisión, para trabajar el auto-control o la determinación personal. 

Por tanto, es importante definir en primer lugar qué entendemos por fuerza de voluntad.
"El coraje es la resistencia al miedo y el control del miedo, pero nunca la ausencia del miedo" - Mark Twain -

Características de la fuerza de la voluntad 

Según la APA (American Psychological Association) la fuerza de la voluntad es una regulación consciente del "yo" con la cual buscar un propósito, sabiéndonos a su vez merecedores de ese objetivo.

  • Esta dimensión está íntimamente relacionada con la autoestima y nuestro autoconcepto.
  • Un aspecto importante asociado a esta dimensión es que tiene mucho que ver con la regulación de los pensamientos negativos o limitantes. Controlar esos impulsos no deseados que nos ponen cercos y muros en el horizonte es algo que debemos aprender a gestionar.
  • Además, se asocia también con nuestra capacidad de retrasar la gratificación. Debemos ser capaces de resistir las tentaciones a corto plazo con el fin de cumplir con los objetivos a largo plazo.Por último, incidir una vez más en que todas estas habilidades y recursos psicológicos se pueden entrenar. De hecho, es algo que todos deberíamos hacer. Sin olvidar nunca la importancia de trasmitir a los más pequeños este tipo de estrategias motivacionales con las que guiarlos para asumir objetivos desde edades tempranas. 

3 claves de la psicología de la fuerza de la voluntad 

Si bien es cierto que "querer es poder", cabe decir que siempre hay pequeños matices que tener en cuenta. Así, podríamos decir más bien que "querer es saber qué recursos debo poner en práctica para conseguir aquello que quiero y que además, puedo conseguir siendo plenamente realista". 

Uno de los trabajos más interesantes sobre la fuerza de la voluntad es el realizado por la psicóloga de la salud Kelly McGonigal. En su libro "El instinto de la fuerza de la voluntad. Cómo funciona el autocontrol", nos enseña valiosas estrategias que pueden servirnos de ayuda y que en esencia, se resumen en tres claves. Son las siguientes

No voy a poder 

"No voy a poder". Esta es sin duda una de las frases que más suele aparecer en nuestra mente cuando nos ponemos un propósito. En realidad, ese discurso negativo y limitante es lo primero que deberemos controlar, vencer y transformar. 

Un modo de lograrlo es diciéndonos lo siguiente: "si no voy a poder, voy a crear mi propio poder".
  • Lo haré deteniendo el diálogo interno negativo.
  • Toda negativa que aparezca en mi mente la voy a transformar en afirmaciones: "no puedo aspirar a un trabajo mejor, el mercado laboral está muy mal" ⇔ "Sí puedo aspirar a un trabajo mejor, voy a intentar ofrecer algo novedoso y de calidad"
Voy a potenciar 

Todos tenemos magníficas virtudes, capacidades y habilidades que debemos reconocer, apreciar y potenciar. Sin embargo, a veces, al estar en ciertos contextos o rodeados de algunas personas tendemos a olvidar o menospreciar esas valías. 

Es momento de recordarlas, de dejar a un lado las malas influencias externas o internas que afecten a nuestra autoestima y potenciar al máximo lo que somos y valemos. 

Quiero poder 

La última clave es sencilla, útil y práctica. Se basa en practicar en nuestro día a día sencillas verbalizaciones. Estas serían un ejemplo:
  • Quiero poder sentirme mejor.
  • Quiero poder sentirme más fuerte.
  • Quiero poder superar mi pasado y dejar a un lado los pensamientos negativos.
  • Hoy quiero poder enfrentarme a ese miedo, a ese problema.
  • Mañana quiero poder conseguir ese objetivo.Como vemos la psicología de la fuerza de la voluntad es realmente importante, útil y decisiva para nuestras vidas. Aprendamos a trabajarla, seamos conscientes de nuestros recursos internos y de que merecemos, sin duda, alcanzar de pleno cada uno de nuestros sueños.

Comentario: Una vez que aprendemos a reconocer cómo nuestro pasado puede afectar nuestro presente, cómo los pensamientos distorsionados puede colorear nuestra realidad al punto de limitar enormemente nuestro crecimiento y cómo nuestras actitudes y comportamientos compulsivos gobiernan en gran medida lo que pensamos y hacemos, vemos la importancia de conocernos a nosotros mismos y transformarnos para poder vivir una vida más plena en favor de nuestro propio destino, con relaciones más constructivas y mayor capacidad de ayuda a los demás. En este punto es cuando la fuerza de voluntad se vuelve particularmente importante para llevar a cabo la transformación necesaria que nos proponemos y alcanzar esa mejoría.

FUENTE: SOTT

domingo, 24 de diciembre de 2017

VE A UNO DE LOS ÚLTIMOS FORJADORES DE ESPADAS TRADICIONALES JAPONESAS REALIZANDO SU PRECIOSO OFICIO (VIDEO)

ACTUALMENTE EXISTEN TAN SÓLO 30 FORJADORES DE ESPADAS EN ESTE PAÍS QUE SIGUEN NO SÓLO LOS RITUALES TRADICIONALES, TAMBIÉN QUE LO HAN CONVERTIDO EN SU MANERA DE VIVIR EN UN MUNDO CADA VEZ MÁS OCCIDENTALIZADO.


Más allá del vicio tarantinesco de utilizar katanas y otras espadas tradicionales japonesas para asesinar por venganza, el milenario ritual de forjar esta artesanía se remonta a una época anterior al siglo X. Entre las chokuto, tsurugi/ken, tachi, kodachi, odachi, uchigatana, katate-uchi, katana y las wakizashi, todas estas espadas tratan de reverenciar una tradición de la perfección y la masterización del coraje desde la seny.

Desgraciadamente con la globalización en distintas regiones del planeta y los jóvenes mudándose hacia las ciudades para conseguir trabajos que puedan mantener a sus familias en los pueblos, tanto la tradición de hacer manualmente una espada tradicional en Japón ha ido desapareciendo. De hecho, actualmente existen tan sólo 30 forjadores de espadas en este país que siguen no sólo los rituales tradicionales, también que lo han convertido en su manera de vivir en un mundo cada vez más occidentalizado. Entre ellos se encuentra Watanabe, en Hokkaido, quien tuvo que vivir con el rechazo de su familia frente a su elección de profesión.

En palabras de Watanabe, a lo largo de un cortometraje de Etsy’s Handmade Portraits,


Cuando era joven estaba haciendo espadas sólo porque lo amaba, pero conforme fui envejeciendo empecé a pensar que necesitaba pasar el alma y la estética de los japoneses a través de las espadas.

[…] Si bien no hay instrucciones para hacer una Koto, una espada del periodo Heia y Kamakura –entre 794 y 1333–, y es imposible recrear la espada, es lo que me atraer por completo y he intentado recrearla durante 40 años. Finalmente he tenido éxito en hacer unos ejemplares similares a la Koto en los últimos cinco años. Pero quiero que mi discípulo me sobrepase como un forjador de espadas.

No se trata tan sólo de darle vida a una espada típica de Japón, sino de mantener vivos tanto la tradición como el folclor de toda una cultura que ha sobrevivido a lo largo de los milenios. Por ello que existan personajes como Watanabe, permite transmitir la historia y la belleza de Japón.

FUENTE: PIJAMASURF

sábado, 23 de diciembre de 2017

EL ÙLTIMO SERMÒN DEL PROFETA MUHAMMAD: UN ÙLTIMO CONSEJO

El Profeta Muhámmad (SAW) nació en La Meca, actualmente Arabia Saudita, hacia 570 d.C., y fue un ejemplo para toda la humanidad. Un hombre notable, que se destacó en todos los aspectos de la vida, como profeta, gobernante, filósofo, orador, soldado, esposo, amigo, padre, tío, sobrino, y abuelo. Era un hombre amoroso, paciente, valiente, sabio, generoso, inteligente y magnánimo, que inspiró a millones de almas alrededor del mundo. Su Misión Profética empezó cuando alcanzó la edad de cuarenta años, hacia el 610 d.C., y continuó hasta el año 632 d.C. Guió a la gente que estaba en el camino de la ignorancia, llevándola al camino recto y bendito que ordena seguir Dios. Poco antes de su muerte, el Profeta Muhámmad pronunció un sermón durante la Peregrinación que es conocido como el "Último Sermón" o "Sermón de despedida". Este último sermón no sólo era un recordatorio a sus seguidores, sino también un consejo importante. El último sermón confirma el fin de su Misión Profética. El año 10 del Calendario Islámico se considera uno de los años más memorables por tres razones: Primero, éste era el año en que el Profeta pronunció su Último Sermón durante su peregrinación a La Meca. Segundo, este fue el año dónde mayor número de delegaciones buscaron al Profeta para solicitar alianzas o hacer la paz con los musulmanes. Tercero, fue el período dorado del Islam, cuando multitudes de personas abrazaron la fe aceptando el mensaje del Profeta.

AMARGO FINAL (ERIC FRANK RUSSELL) POR ALBERTO LAISECA


CONTRACARA Nº63: EL HUNDIMIENTO DEL ARA SAN JUAN Y LA GUERRA DE MALVINAS (TLV1)

Contracara - Nº63 El hundimiento del ARA San Juan y la Guerra de Malvinas. TLV1 El Lic. Juan Manuel Soaje Pinto conduce el último programa de la Temporada 2017 de "ContraCara" por TLV1 - Toda La Verdad Primero, entrevistando al Dr. Alberto De Vita, experto en la geopolítica en torno a Malvinas, y Adrián Salbuchi, fundador del PSR, evaluando las raíces históricas y complejas proyecciones geopolíticas británicas en torno a las usurpadas Islas Malvinas y su conexión con el hundimiento del submarino "ARA San Juan" 

(04:30) MARCO MACRO GEOPOLÍTICO SOBRE LA BATALLA DE MALVINAS 1982 - CONEXION CON EL "A.R.A. SAN JUAN"
 (08:45) VEA ESTOS PROGRAMA DEL DR. DEVITA: - Programa "8910" del 06-Abr-2017: https://www.youtube.com/watch?v=w7KnQ... - Programa "8910" del 01-Jun-2016: https://www.youtube.com/watch?v=TXshu... - Especial TLV1 del 03-Abr-2017 - Conferencia Centro Naval:https://www.youtube.com/watch?v=eOjNF... 
(15:29) RAICES Y PROYECCIONES DE LA GEOPOLITICA BRITÁNICA EN LA REGION (27:16) MALVINAS: UN OPERATIVO DE BANDERA FALSA DE LOS BRITÁNICOS 
(40:40) BREXIT = RETORNO AL IMPERIO BRITÁNICO MUNDIAL 
(63:00) ES FUNDAMENTAL DIFUNDIR LA VERDAD SOBRE MALVINAS 
(67:10) EDITORIAL MAGISTRAL DEL LIC. SOAJE PINTO: PREPARARNOS PARA EL 2018...

viernes, 22 de diciembre de 2017

GUARDIANES DE LA LENGUA: TAPIETE (CANAL ENCUENTRO)

En Latinoamérica existe una enorme variedad de lenguas nativas. Algunas de ellas son habladas por grandes comunidades, mientras que otras son custodiadas por un número muy pequeño de personas, quienes resguardan el legado cultural de sus pueblos. Viajamos a Colombia, Paraguay, Bolivia, Chile y Argentina para conocer a Sixto Muñoz, a Cristina Calderón, a don Blas y a otros verdaderos guardianes de la lengua. De la mano del lingüista argentino Santiago Durante, registramos la problemática de diferentes idiomas que podrían desaparecer y la tarea que realizan sus hablantes por perpetuarlas. <p>Una serie documental dirigida por Juan Pablo Tobal. Asesoramiento en lingüística: Ana Fernández Garay.



H&E: ¿EL AVANCE TECNOLÒGICO TERMINARÀ CON EL TRABAJO Y POR LO TANTO CON EL CAPITALISMO?

El mundo que conocimos está cambiando aceleradamente y las relaciones económicas no son la excepción. La formas de lucha de los trabajadores deberán adecuarse a un mundo que cada vez emplea menos mano de obra y se dirige a terminar con el trabajo mismo. Para saber como se ve el futuro del mundo laboral nos acercamos a la CTA para conversar con su Secretario Adjunto Pedro Wasiejko. En su columna Azul Selene nos trae otro tema polémico, ¿Hasta que punto se puede avalar las decisiones de una persona sobre si misma si eso la termina perjudicando?


jueves, 21 de diciembre de 2017

DESCUBREN 28 YACIMIENTOS DE ARTE RUPESTRE DE HACE 2.500 AÑOS EN UNA ISLA DE INDONESIA

La Australian National University ha comunicado el hallazgo de pinturas rupestres en una pequeña isla de Indonesia. La zona no había sido explorada con anterioridad por los arqueólogos y ha resultado ser especialmente rica en este tipo de pinturas.


© ANU

El equipo encargado de explorar la isla de Kisar, que mide solo 81 kilómetros cuadrados y se encuentra al norte de Timor-Leste descubrió un total de 28 yacimientos de arte rupestre que datan de hace al menos 2.500 años.

La profesora Sue O'Connor, de la Escuela de Cultura, Historia y Lenguaje, ha explicado en un comunicado que las pinturas ayudan a contar la historia de la historia del comercio y la cultura en la región: "Arqueológicamente, nadie ha explorado esta pequeña isla antes".

Así, O'Connor también ha relatado que: "Estas islas de Indonesia fueron el corazón del comercio de especias desde hace miles de años. Las pinturas que encontramos muestran barcos, perros, caballos y personas que a menudo sostienen lo que parecen escudos. Otras escenas muestran personas tocando la batería quizás haciendo ceremonias".

La profesor ha explicado que el descubrimiento apuntaba a una historia compartida más fuerte con la vecina isla de Timor de lo que se había sabido previamente. "Las pinturas de Kisar incluyen imágenes que son notablemente similares a las del extremo este de Timor-Leste", ha asegurado.

"Una característica distintiva del arte en ambas islas es el tamaño excepcionalmente pequeño de las figuras humanas y animales, la mayoría de las cuales mide menos de 10 centímetros. "A pesar de su tamaño, sin embargo, son notablemente dinámicos", ha comentado O'Connor.



La profesor O'Connor ha dicho que la relación entre las dos islas probablemente se remonta al período neolítico hace 3.500 años, que vio una afluencia de colonos austronesios que introdujeron animales domésticos, como el perro, y tal vez cultivos de cereales.

Sin embargo, el estrecho paralelismo entre algunas de las figuras pintadas y las imágenes proyectadas en los tambores metálicos que comenzaron a producirse en el norte de Vietnam y el suroeste de China hace unos 2.500 años y que se comercializan en toda la región, indican una fecha más reciente para algunas de las pinturas.


© Desconocido

© Desconocido

Por último, ha querido relatar que "estas pinturas tal vez anuncian la introducción de un nuevo sistema simbólico establecido hace unos dos mil años, siguiendo el intercambio de bienes de prestigio y el comienzo de sociedades jerárquicas".

FUENTE: SOTT

HALLAN EN PERÙ UN TEMPLO DE LA ÈLITE DE LA CIVILIZACIÒN WARI

Investigadores peruanos han descubierto en Perú un enorme templo de la civilización wari (o huari) donde se hacían rituales de magia.


Reportan hallazgos en sitio arqueológico en Perú.

Los especialistas, del complejo arqueológico Espíritu Pampa, ubicado cerca de Cuzco (Perú), la capital del antiguo Imperio incaico, han indicado que los muros del edificio se construyeron en forma de D, algo que indica que el inmueble fue creado por integrantes de esa cultura, han informado este viernes medios locales.

Además de las ruinas de la edificación también se han descubierto algunos restos de animales, un pectoral o cruz de plata y recipientes cerámicos de estilo wari.
El hallazgo más valioso ha sido una botella cerámica en cuyo cuello hay tallado un rostro humano con enormes ojos, nariz y boca.

FUENTE: SOTT

DESCUBRE LA COLONIA BRITÀNICA EN AMERICA LATINA QUE PERMANECIÒ ESCONDIDA DURANTE 100 AÑOS

A fines del siglo XIX, enormes extensiones en la Patagonia fueron cedidas por el Gobierno argentino a sociedades anónimas con sede en Londres, con el supuesto fin de poblar las tierras. Esa meta nunca se logró y la zona funcionó como una colonia informal bajo control del capital británico, según el investigador argentino Ramón Minieri.
© CC BY 2.0 / Gobierno del Chubut / Cushamen - El Saltillo

La muerte de Santiago Maldonado y el asesinato del referente comunitario Rafael Nahuel dejaron de manifiesto una enorme tensión entre los pueblos originarios y los terratenientes, que gozan de la posesión de sus sitios ancestrales. Lejos de ser nueva, esta realidad se remonta a finales del siglo XIX, como propone Minieri en su libro Ese ajeno sur.

Tras la llamada Conquista del Desierto, el Gobierno argentino ganó control sobre los territorios meridionales del país, habitados por los pueblos mapuche, ranquel y tehuelche. Para 1885, la campaña militar había terminado y las vastas superficies de la Patagonia, escasamente habitadas y explotadas, quedaron a merced de las élites de Buenos Aires.

Según cuenta Minieri, una sociedad llamada The Argentine Southern Land Company(TASLCo, en español, Compañía de Tierras del Sur Argentino), recibió "como regalo del Gobierno nacional la propiedad de casi un millón de hectáreas en el norte de la Patagonia". A través de un complejo entretejido de testaferros y sociedades intermediarias, la TASLCo comenzó a explotar la ganadería en esas tierras, ubicadas en la actual provincia de Chubut.

Lo hizo "durante casi un siglo" en condiciones "excepcionalmente favorables". La firma podía "producir, importar, exportar y obtener utilidades, sin tener que pagar durante años derechos aduaneros ni otra clase de tasas, o beneficiándose con tipos de cambio preferenciales y aranceles reducidos".

De este modo, la compañía, con sede en Londres, "operó como un enclave escasamente vinculado a la economía argentina". Los insumos provenían de Europa, mientras que su horizonte exportador se proyectaba hacia Chile y el Pacífico, valiéndose de una suerte de zona franca.

"En algún momento, su extensión dio pie a un proyecto geopolítico imperial: un corredor terrestre bajo el poder británico, que hubiera vinculado a Inglaterra con Australia a través de la Patagonia y el sur de Chile", hipotetiza Minieri.

El beneficio generado en territorio argentino, "no favoreció el desarrollo local ni regional". Contrariamente a lo que proponían los estatutos de la sociedad, no se crearon capacidades para el desarrollo de las tierras bajo su control.

La empresa, en uno de sus documentos fundacionales, establecía que la compañía iba a "erigir edificios, pueblos, caminos, puentes, trenes, canales, telégrafos, prensas de algodón, explotar bosques y minas; establecer agencias para promover la emigración".

"Nuestro principal objetivo es subdividir la tierra en granjas para colonos, y alentar a inmigrantes para que se establezcan allí", se afirma en el texto del 'Prospectus', que define la misión de la TASLCo.

De este modo, el capital británico podía beneficiarse de la llamada Ley Avellaneda, sancionada por el Gobierno argentino en 1876 para estimular el poblamiento de las remotas tierras de las Pampas y la Patagonia a través de concesiones a empresas que asumieran ese fin.

No obstante, no fue la compañía, bajo la tesis de Minieri, la que atrajo a los inmigrantes. El investigador afirma que la mayoría de las personas que se aventuraron a bajar al Sur y a establecerse allí fue por propia iniciativa, y no por el incentivo de la TASLCo u otras empresas británicas que operaban de manera similar.

La intención de llenar la zona de mano de obra británica no prosperó, pues italianos y españoles representaron la mayoría de quienes llegaban a la Patagonia con ambición de establecerse a trabajar. Los ingleses y escoceses eran "personal jerárquico y administrativo de las empresas ganaderas organizadas desde el Reino Unido".

Las tierras ganadas en la Conquista del Desierto llegaron a pertenecer "entre un 67 y un 62%" a propietarios extranjeros, principalmente británicos. Las empresas presionaban a los pequeños comerciantes y a los establecimientos de menor entidad a cerrar, lo que según el historiador favoreció la concentración de latifundios en unas pocas manos.

"El poblamiento del sur argentino se llevó a cabo a pesar y en contra de las grandes empresas terratenientes. Estas fueron a menudo agentes de expulsión de los primeros pobladores", propone Minieri en base a documentos con testimonios de la época.

​A su vez, el rol de los expedicionarios británicos durante la época brindó a los forasteros un mayor conocimiento de las características geográficas y de los recursos en comparación con el que tenía el Gobierno.

"Los agentes británicos conocían la ubicación de cada paradero, cada yacimiento aurífero y cada curso de agua en las tierras nuevas. Este conocimiento les dio superioridad frente a una burocracia y a una diligencia argentina que podían recitar de memoria el nombre de más de una calle de París, pero no tenían noción del país que administraban", propone el autor.

Bajo el mismo modus operandi, entre 1880 y 1914, el Gobierno entregó no solo a la TASLCo sino también a otras compañías similares un total de 38.396.246 hectáreas (383.962 kilómetros cuadrados). Es decir, un 13% del total de 2,78 millones de kilómetros cuadrados que constituye el territorio argentino.

Los gobiernos pasaban, pero ni siquiera aquellos de corte "nacional y popular" se atrevieron a quebrar este status quo de la Patagonia. Durante la administración de Juan Domingo Perón, el partido oficialista recibía "un centavo por cada kilo de lana esquilada", aunque logró que se mejoraran las condiciones de vida de los peones.

En 1975, la TASLCo sufre su primer cambio de dueños. Ya no era propiedad de accionistas británicos, sino de una sociedad establecida en el paraíso fiscal de Luxemburgo y controlada en Buenos Aires.

Con 1982 y la Guerra de Malvinas comenzó una ola de patriotismo que surgió de la lucha armada contra los británicos en el archipiélago. El nombre de la empresa fue españolizado a "Compañía de Tierras del Sud Argentino", pues el nombre original dejaba en evidencia la presencia del enemigo dentro de las fronteras nacionales.

"El nuevo nombre ha durado más que el espasmo nacionalista de la opinión corriente argentina, que poco después de la euforia antibritánica y antinorteamericana de 1982 recuperó su afición a los términos en inglés, al viaje a Disneylandia o Nueva York, y al prestigio del Citibank", ironiza Minieri en el libro.

El grupo industrial Benetton entra en escena en 1991, cuando compra la Compañía de Tierras por "un valor declarado de 50 millones de dólares". Hoy en día, el clan familiar es uno de los principales terratenientes de la Patagonia, con unas 880.000 hectáreas. Es una de sus propiedades en disputa donde se dio el litigio con el pueblo mapuche -que reivindica sus tierras ancestrales- donde murió Santiago Maldonado al participar de una enfrentamiento con fuerzas de seguridad nacionales.

En 1996, ya bajo el mando de Benetton, además de los 'nobles' fines de propiciar un desarrollo que hasta el día de hoy falta, en los estatutos de la Compañía de Tierras se incluyó la explotación minera. A partir de entonces, los yacimientos de oro y plata descubiertos por exploradores británicos un siglo antes, se volvieron un jugoso botín para el capital trasnacional y no para el beneficio de las comunidades locales.

"La Patagonia sigue siendo en gran parte una provincia imperial, quizás en trance de una sustitución de algunos de sus dueños por otros, no muy distintos de los anteriores. La soberanía, que se traduce en libertad, en la posibilidad de disponer de la propia vida, está pendiente de realización", reflexiona Minieri.

FUENTE: SOTT

CIENTÌFICOS RUSOS CREAN UN MÈTODO PARA RESPIRAR BAJO EL AGUA QUE PODRÌA SALVAR VIDAS

Científicos de la Fundación de Proyectos de Investigación Avanzados, con sede en Moscú, reanudaron los experimentos con animales empleando la tecnología de respiración bajo el agua sin ningún dispositivo mecánico, en ausencia de aire comprimido y en sumersión completa, luego de que fueran suspendidos entre 1990 y 2015, y lograron resultados sorprendentes.


Así lo demostraron aprovechando la visita a sus instalaciones del presidente serbio, Alexandar Vucic, luego de sumergir a un perro salchicha boca abajo en un cubo con un líquido especialmente preparado, donde en cuestión de unos minutos pudo adaptarse al nuevo entorno.

El can logró respirar durante varios minutos gracias a un líquido que fue introducido en el interior de sus pulmones. Al sacarlo, solo tuvieron que extraer el agua del sistema respiratorio del animal para que volviera a utilizar el aire de la atmósfera.

El jefe del proyecto de respiración con líquido, Fiodor Arsényev, le acercó el perro a Vucic, quien se dio el gusto de acariciarlo para comprobar que se encontraba en buen estado y admitió estar "muy impresionado".

Esta tecnología permitiría salvar vidas a los tripulantes de submarinos naufragados.El problema es el ascenso a la superficie desde más de cien metros de profundidad, dado los riesgos mortales del síndrome de descompresión. Es por eso que cada marinero podría ponerse un aparato respiratorio con un líquido que reemplazaría el nitrógeno del aire y así evitar que la sangre humana entre en ebullición, obstruyendo el flujo sanguíneo durante la subida. De esta manera, la tecnología aceleraría el ascenso y aseguraría el éxito del rescate.

Además, las cámaras de respiración con agua podrían permitir la gestación de bebés prematuros. También podrían mantener con vida a las personas con vías respiratorias afectadas que fueron víctimas de quemaduras tras algún incendio.

FUENTE: SOTT

EL CEREBRO ESTARIA CONECTADO AL COSMOS A ESCALA CUÀNTICA

Este vínculo podría explicar cómo de los procesos cerebrales físicos emerge la consciencia, según una nueva hipótesis.

¿Cómo pueden los procesos cerebrales físicos dar lugar a la consciencia, que es inmaterial? En la relación entre la actividad neuronal y la escala cuántica del cosmos podría estar la respuesta, según algunos científicos. Es lo que proponen Dirk K F Meijer y Hans J.H. Geesink, de la Universidad de Groninga, en Holanda, en un artículo publicado en "NeuroQuantology". 



© Pixabay.

Era de esperar que los avances del último siglo en física cuántica y la cosmovisión derivada de ellos llevaran a una variación de la definición de "consciencia" y "mente".

Quizá algún día estos avances ayuden a responder a la inquietante pregunta sobre cómo de los procesos cerebrales (es decir, físicos) puede emerger la consciencia, que es inmaterial.

La relación entre la actividad neuronal (la de las células del cerebro) y la escala cuántica (la de las partículas que conforman los átomos) ya fue abordada en los años 90 por los investigadores Roger Penrose y Stuart Hameroff con una sorprendente teoría que, hace poco y a raíz de nuevos hallazgos, ha sido revisada.

Se trataba de la hipótesis de la "Reducción Objetiva Orquestada u Orch OR", que propone que la consciencia se deriva de la actividad de las neuronas a escala cuántica o subatómica, es decir, de procesos cuánticos biológicamente orquestados en los microtúbulos o minúsculas estructuras tubulares situadas dentro de las neuronas del cerebro.

Esa actividad cuántica entrañada a un nivel cerebral profundo, además de gobernar la función neuronal y sináptica, conectaría los procesos cerebrales a procesos de autoorganización presentes fuera del cerebro, en la estructura cuántica de la realidad, afirmaban Hameroff y Penrose. Es decir, que nuestro cerebro podría estar conectado a una estructura externa, que de alguna manera sería 'protoconsciente'.

El cerebro habla con los campos
Hace unos meses, la revista NeuroQuantology publicaba un artículo sobre la consciencia desde una perpectiva cuántica, que va incluso más allá de la propuesta de Hameroff y Penrose.

Firmado por los científicos Dirk K F Meijer y Hans J.H. Geesink de la Universidad de Groninga, en Holanda, teoriza que nuestro cerebro, además de ser un órgano de procesamiento ligado a nuestro organismo, con el que intercambia información continuamente, está vinculado al resto del universo a nivel cuántico.

Según Meijer y Geesink, a dicho nivel, nuestro cerebro estaría conectado con camposcósmicos como el de la gravedad, el de la energía oscura, el de la energía punto cero o el de las energías de los campos magnéticos de la Tierra.

Esa conexión se daría a través de mecanismos bien establecidos por la teoría cuántica como el entrelazamiento cuántico (que vincula a partículas entrelazadas más allá del espacio-tiempo) o el efecto túnel cuántico (que se da cuando una partícula cuántica viola los principios de la mecánica clásica, al atravesar una barrera de potencial imposible de atravesar para una partícula clásica).

La idea nos recuerda a la propuesta en 2008 por un estudio, en el que se relacionaba la capacidad de orientación de las aves migratorias con una posible "conexión cuántica" de estas con el campo magnético terrestre; aunque en aquel caso el campo magnético no "conectaba" con el cerebro de las aves, sino con los electrones presentes en los iones más inestables de sus retinas.


El idioma es una geometría
Meijer y Geesink proponen que el cerebro podría "comunicarse" con esos tipos diversos de campos gracias a una geometría, la conocida como geometría de toro o toroidal, que básicamente está constituida por espirales circunscritas en una esfera (se puede entender imaginando una rosquilla).

Al parecer, el toroide es la forma que tienen los átomos, los fotones y toda unidad mínima constitutiva de la realidad. Pero no solo: Según los investigadores holandeses, nuestro cerebro se organizaría también siguiendo esta estructura (aquí hemos hablado antes de las geometrías que forma el cerebro en su actividad).

Esa coincidencia geométrica es la que permitiría al cerebro acoplarse a los campos que nos rodean, para recibir de ellos información continuamente en forma de ondas. Gracias a esto, en nuestra mente se actualizaría, de manera continua, un espacio de memoria global simétrica al tiempo.

Además, el acoplamiento y ajuste continuos del cerebro a los campos externos, afirman Meijer y Geesink, permitirían guiar la estructura cortical del cerebro hacia una mayor coordinación de la reflexión y de la acción, así como hacia una sincronía en red, que es la necesaria en los estados de consciencia.


La mente como campo
Pero los investigadores holandeses van más allá de todo esto en sus postulados. También señalan que la consciencia no es exclusiva del cerebro, sino que surgiría en todo el universo a escala invariante, de nuevo a través del acoplamiento anidado toroidal de varias energías de campos.

Quizá esto pudiera relacionarse con el concepto de "protoconsciencia" de Hameroff y Penrose del que hemos hablado antes; e incluso con la idea de la matriz de información universal del paradigma holográfico propuesto por el físico David Bohm en el siglo XX.

Meijer y Geesink llegan a describir la mente como un campo situado alrededor del cerebro (lo llaman campo estructurado holográfico), que recogería información externa al cerebro y la comunicaría a este órgano, a gran velocidad (no en vano hablamos de procesos cuánticos). Los investigadores aventuran que este hecho podría explicar la rapidez con la que el cerebro registra y procesa información del entorno, a nivel consciente e inconsciente.

Ese campo estructurado holográfico estaría, según ellos, en la cuarta dimensión o espacio-tiempo, aunque tenga efectos en nuestro cerebro tridimensional e incluso en la manera en que percibimos el mundo en tres dimensiones.

Curiosamente, una idea "parecida" proponía hace unos años el antropólogo Roger Bartran, en su obra Antropología del cerebro: la conciencia y los sistemas simbólicos, aunque en aquel caso la parte de consciencia humana "fuera del cerebro" se ubicaba en los sistemas culturales, con los que algunas regiones cerebrales están estrechamente ligadas.


Implicaciones
Para los científicos holandeses, su hipótesis tiene profundas implicaciones filosóficas: Sugiere que existe una "profunda conexión de la humanidad con el cosmos" que nos obliga a tener "una gran responsabilidad sobre el futuro de nuestro planeta", escriben en su artículo.

Asimismo, su teoría podría conllevar un atisbo de respuesta para la pregunta con la que iniciamos este artículo: ¿Cómo los procesos cerebrales (es decir, físicos) dan lugar a la consciencia, que es inmaterial?

Quizá sea que existe un campo mental situado en la cuarta dimensión, allí conectado a otros campos externos mientras, al mismo tiempo, forma parte física de nuestro cerebro. Pero habrá que esperar a que ese campo mental sea una certeza para poder lanzar conclusiones definitivas.
Referencia bibliográfica:

Dirk K.F. Meijer, Hans J.H. Geesink. Consciousness in the Universe is Scale Invariant and Implies an Event Horizon of the Human Brain. NeuroQuantology (2017). DOI: 10.14704/nq.2017.15.3.1079.


¿Qué es exactamente una mente? Si es algo separado de la materia, ¿cómo interactúa con la materia aparentemente? ¿Es simplemente un subproducto de formas complejas de la materia? ¿Es una cosa no material? ¿O es sólo una ilusión, una forma de hablar sobre algo que simplemente asumimos que existe? En la actualidad, no hay un verdadero consenso científico sobre la naturaleza de la consciencia. Entonces la pregunta es: ¿Pueden las teorías científicas actualmente populares realmente explicar qué hay en la naturaleza del universo que es capaz de producir seres conscientes? ¿Y puede la física, la química y la teoría de la evolución explicar, paso a paso, cómo la vida apareció y se desarrolló en esos seres? Nagel no lo cree así, y tiene como objetivo señalar las limitaciones de las teorías actuales, los agujeros en su lógica, y algunas alternativas posibles - para tomar el papel de un filósofo y proporcionar a "una imagen comprensiva y especulativa del mundo", extrapolando de las ciencias físicas y tratando de unificarlas en "una explicación de todo en el universo."
Estas son preguntas y tareas importantes, ya que las implicaciones del problema mente-cuerpo no sólo se refieren a lo que es "local" para los seres vivos (sobre todo los humanos), nuestra concepción de la mente/cuerpo controla toda nuestra comprensión del cosmos y de la historia. Es decir, esas tempranas conclusiones acerca de esta cuestión establecidas por los "científicos de la Iluminación que tomaron el error de Descartes, lo invirtieron y lo utilizaron como la base de toda la ciencia física, afectan a todo en la comprensión de nuestro mundo".

FUENTE: SOTT

DISENSO Nº14: ENTREVISTA AL PENSADOR FRANCÈS, ALAIN DE BENOIST (TLV1)

Disenso Nº14: Entrevista a Alain De Benoist Alberto Buela conductor del programa Disenso entrevista al pensador, filósofo, politólogo y escritor francés, Alain De Benoist, ideólogo y líder de la "Nouvelle Droite", la "Nueva Derecha", que estuvo de Visita a Buenos Aires el pasado mes de octubre.


miércoles, 20 de diciembre de 2017

EL SIGNIFICADO ALQUÍMICO Y ASTROLÓGICO DE SATURNO: EL PLANETA DE LA MELANCOLÍA

SATURNO INGRESA A CAPRICORNIO, EL SIGNO DE SU DOMICILIO, ESTE 19 DE DICIEMBRE. CON ESTE PRETEXTO EXPLORAMOS LAS CUALIDADES DE ESTE PLANETA.


Los planetas que conforman nuestro sistema solar no son -o al menos no eran para los filósofos antiguos- solamente piedras celestes inertes con las que compartimos un vecindario solar, y con las que estamos conectados solamente por la gravedad u otras fuerzas físicas. Los planetas son sobre todo nodos de significado, grandes concentraciones de sentido y orden; potencias y arquetipos que constituyen tanto el cielo arriba de nosotros como el cielo interno de nuestra psique o alma. Esta interpretación de un cosmos de interpenetración e interconexión significativa requiere que tratemos a los planetas como inteligencias o al menos como energías vivas con las cuales interactuamos constantemente, de manera consciente o inconsciente. Para los astrólogos antiguos el cosmos se había forjado a través del número, de un orden matemático con el cual la divinidad se dividía a sí misma. Una de las principales divisiones de esta divinidad dinámica -animal divino llamó Platón al cosmos- era el septenario. Así los sietes planetas eran cada uno un aspecto de siete principios básicos con los que el universo se había creado, como una unidad diversificada.

El sistema astrológico tradicional asoció a los planetas con un cierto elemento, con ciertos signos astrológicos y con ciertas cualidades materiales, emocionales y psicológicas. Elegimos hablar sobre Saturno en este caso, porque este planeta tiene su domicilio en Capricornio, el signo del zodiaco que rige el solsticio de invierno -el cual ocurre el 21 de diciembre este año-, fecha en la que antiguamente se celebraban las Saturnalias en Roma y las fiesta del Sol Invicto. El filósofo neoplatónico Porfirio escribió que estas fiestas se celebraban justamente porque Capricornio "es la puerta de los dioses (o inmortales)". Esto se debe a que en el esquema de Ptolomeo, en el cual está basada la astrología (y también el esquema hermético), el cosmos está formado por siete esferas planetarias, siendo la más baja la Luna (la cual rige Cáncer "la puerta de los hombres"), la cual marca el ingreso de un alma al mundo material, y la más alta la de Saturno, la cual marca el regreso de un alma al mundo espiritual o a la octava esfera, la de las estrellas fijas (en el descenso del alma el orden se invierte y Saturno es la primera esfera). Notablemente, además, este 19 de diciembre del 2017 Saturno ingresa, en su movimiento aparente zodiacal, a la constelación de Capricornio, signo donde residirá por tres años y donde se encuentra en plenas facultades. De alguna manera el espíritu del tiempo saturnino enfatizará el tema de la moderación, el orden, la disciplina y la importancia de construir una estructura sólida.

Saturno es un planeta de una belleza enigmática, fría y distante. Para los astrónomos y astrólogos antiguos era el séptimo y último planeta de nuestro sistema solar, aquel que yacía en el límite, en la fronteras de lo desconocido. Y de aquí tomó en parte seguramente su simbolismo de ser justamente el planeta, la deidad o el arquetipo de los "límites", aquello que limita al alma humana pero también el guardián mismo de la puerta al límite de la existencia con la cual se obtiene la trascendencia. Paradójicamente Saturno es el planeta del orden y la razón y de aquello que trasciende la razón y la mente en sí misma. De aquello en lo que todo orden y razón se aniquila y se aventura al caos, al mar indiferenciado de la unidad, origen de todo lo manifiesto.

Saturno además de Capricornio en la astrología tradicional rige el signo de Acuario y está ligado al plomo, el metal base que debe de ser transformado en oro. Marca también la etapa inicial de la gran obra alquímica, conocida como nigredo, en la cual se obtiene la materia prima para el trabajo de transmutación a través de la putrefacción. Encontramos una asociación con el elemento tierra ligado a Saturno y el humor melancólico (bilis negra) y el mismo origen de la palabra alquimia, que algunos autores toman como una referencia a kheme, Egipto, la tierra negra. Los melancólicos, enseñó la antigüedad vía un texto seudoaristotélico, son las personas más propensas al estudio de las artes herméticas. Marsilio Ficino, quien tenía a Saturno como gobernador de su ascendente, y quien sufrió de episodios depresivos que lo llevaron a consagrarse al estudio de la filosofía y la religión bajo el auspicio de la familia Medici, dice de este planeta que "no puede significar la cualidad y el lote común de la raza humana, sino que marca al individuo que ha sido separado de los demás, divino o bruto, bendecido o azotado por los extremos de la miseria". Ficino, a quien le debemos en buena medida la noción popular que liga la genialidad con la melancolía, nos dice que estamos sujetos a Saturno a través del ocio, la solicitud, la enfermedad; la teología, el ocultismo, la superstición, la agricultura, la magia y el luto". En cierta manera, Saturno nos quita la energía que podríamos utilizar para participar en el mundo común y en las vanidades bajo el Sol, para obligarnos a las profundidades del alma.

En la astrología antigua se habla de Saturno como uno de los dos grandes maléficos junto a Marte y generalmente es temido como se teme el castigo de un padre inexorable. El astrólogo John Frawley asocia a Saturno con la energía de la contracción, algo que también lo liga con la tierra y por supuesto a la etapa de recogimiento invernal, el frío, la reflexión, el aislamiento. El astrólogo Austin Coppock considera que la palabra clave de Saturno es la "estructura", el viejo Padre Tiempo es quien provee el esqueleto para poder construir nuestras vidas de manera íntegra y conforme a la ley (Saturno está asociado a los huesos en la anatomía según la astrología y según la medicina china al bazo y al estómago). La astrología moderna le ha dado el apelativo del "Señor del Karma", en tanto parece ser la autoridad máxima que distribuye los castigos por los actos que desobedecen las leyes de la naturaleza. Se dice también que Saturno es el destructor de la ilusiones, y donde aparece hace que se muestre la realidad; es por nuestra fantasía y nuestra falta de aceptación que nos parece tan negativo, cuando también podríamos pensar que mostrarnos nuestros defectos y obligarnos a enfrentar nuestros problemas es una bendición. Saturno, nos dice John Frawley, es el planeta de la justicia, una justicia no sólo mundana sino en su aspecto cósmico superior.

El día de Saturno es por supuesto el sábado y no ha de extrañar que fuera ligado en la religión judía con la divinidad suprema. Saturno tiene su exaltación en el signo de Libra y su detrimento en Cáncer y Leo (los signos opuestos de Capricornio y Acuario). Esto quiere decir que después de Capricornio y Acuario, Libra es donde Saturno se siente más cómodo; Cáncer y Leo es donde se encuentra afligido. Ficino recomienda templar un exceso saturnino o una aflicción utilizando la gracia de Júpiter para mitigar la influencia funesta de Saturno. Esto se puede conseguir utilizando hierbas, talismanes, música u horas del día consagradas a Júpiter.

Entre las grades mentes que han nacido con un Saturno prominente podemos incluir, además de Ficino, a Platón, a Kepler y a Newton, entre otros.

El hombre saturnino, como muestra la famosa pintura de Alberto Durero, es solitario, meditabundo, seco, arisco, pero dedicado pacientemente a un trabajo que lo hace ir más allá del mundo material hacia el mundo espiritual infinito. La melancolía que lo asola es un veneno pero también es una medicina, le hace desencantarse de los placeres mundanos y dirigir su particular genio a las escalas más alta de la armonía celestial. Su dominio es la matemática, la astronomía, la alquimia y la filosofía en su más abstracta y absoluta realidad.




A continuación presentamos algunas citas de importantes filósofos sobre Saturno:

Marsilio Ficino en De vita:
Existen tres causas que hacen que las personas de conocimiento se tornen melancólicos. La primera es celestial, la segunda natura, y la tercera humana.

La celestial es debido a que tanto Mercurio, que nos invita a investigar las doctrinas, y Saturno, que nos hace perseverar investigando las doctrinas y retenerlas una vez que las hemos descubierto. Esta, según los astrónomos, es fría y seca, justo como señalan los médicos es la naturaleza melancólica.

...Pero de aquellos hombres de conocimiento, especialmente los que están oprimidos por la bilis negra, siendo diligentemente devotos al estudio de la filosofía, retraen su mente del cuerpo y las cosas corporales y los aplican a lo incorpóreo. La causa de esto es que, entre más difícil el trabajo más concentración de la mente requiere; y segundo, que entre más aplican su mente a las verdades incorpóreas, más están llamados a separarla del cuerpo. Por esto su cuerpo parece como si estuviera semimuerto y frecuentemente melancólico.


Ficino, sobre encender el fuego melancólico:
Es apropiado entonces que temples la bilis negra a su justa manera. Cuando es moderada, como dijimos, y mezclada con bilis y sangre, debido a que es seca por naturaleza y en una condición tan rarificada como la naturaleza admite, es fácilmente encendida; y porque es sólida y tenaz una vez encendida, arde por más tiempo; ya que es muy poderosa en su concentración.


Manly P. Hall en su lectura sobre Astroteología:
Saturno representaba para los antiguos la sabiduría suprema, el poder antiguo que debía finalmente también devorar todas las cosas que eran menos que él. Así todas las cosas que nacen de la sabiduría deben de ser devoradas al final por la sabiduría. Esta es la extraña sabiduría abstracta de la meditación; la meditación de la cual las cosas nacen y a la cual todas las cosas regresan. Este era un tipo de conciencia que engendra, pero que sosteniendo y poseyendo siempre obliga a la cosa que ha engendrado a regresar a sí misma y ser disuelta... Saturno representaba el principio de la creación que representa a la vez el símbolo de la muerte, pues todo lo que ha sido creado debe de morir... Saturno era el devorador, el principio de los movimientos que en sí mismos deben de terminar, era el principio de la separación que es en sí misma la más grande ilusión y que la final debe de llegar a su fin. Saturno juega muchos papeles aparentemente en conflicto, pero siempre bajo un principio subyacente: Saturno es el principio y el fin; el principio de la esperanza y el fin de la esperanza; Saturno es la muerte y Saturno es la vida eterna, depende de la dirección del movimiento, puesto que los antiguos creían que de los anillos de Saturno las almas eran lanzadas al espacio empíreo.

Noel L. Brann en The Debate Over the Origin of Genius During the Italian Renaissance:
Interpretado místicamente dentro de un contexto cristiano, el estado de putrefacción "negritud" (nigredo), iniciando el proceso de transmutación regido por Saturno según los alquimistas e identificado con el estado melancólico en su proceso de sublimación interna, corresponde con la muerte temporal del cuerpo previa a la resurrección en el más alla.
Henry Cornelius Agrippa en sus Tres libros de filosofía oculta:
El humor melancólico cuando es batido, arde y se agita propiciando una locura que conduce al conocimiento y la adivinación, especialmente si es ayudada por el influjo celeste, particularmente de Saturno... Por la melancolía, dijo Aristóteles, algunos hombres se hacen divinos, y otros poetas.
* Macrobio escribe en su Comentario al Somnium Scipionis que el alma humana al descender de la intersección entre las estrellas fijas y la Vía Láctea (el lugar donde, según Platón, las almas elegían su lote antes de reencarnar):
"toma de la esfera de Saturno la razón y el entendimiento, llamadas logistikon y theoretikion".
En el texto hermético Poimandres se dice que el alma en su proceso inverso, al ascender hacia la octava esfera, abandona ante Saturno "la mentira que tiende trampas" y atraviesa la Puerta del Caos, ascendiendo por las órdenes angélicas hasta fundirse con la divinidad.

Servius, citado por Hans Jonas en La religión gnóstica:
Al descender, las almas toman la torpeza de Saturno, la ira de Marte, la concupiscencia de Venus, la ambición de ganancia de Mercurio, el deseo de poder de Júpiter.
John Frawley, en su libro Real Astrology, señala:
La última de las esferas planetarias yace inmediatamente dentro de las estrellas fijas. Esta es la esfera de Saturno y conlleva en parte el mismo significado que el de las estrellas fijas, como umbral hacia y desde lo divino. Mientras que las estrellas fijas están activas sólo ocasionalmente en cada uno de nuestros horóscopos, Saturno está en operación constantemente. Es el planeta de la justicia (por ello su exaltación en el signo de la balanza, Libra), y por lo tanto no es muy popular. Y es que nuestra idea moderna de justicia --una creencia en que al final todo se solucionará sin importar cómo vivamos-- no es la idea de justicia bajo la cual el cosmos está construido, esto es, la verdad inexorable de que si nos identificamos con la esencia habitaremos con la esencia, y si nos identificamos con lo material moriremos con lo material. Saturno es la puerta hacia lo divino, pero es una puerta difícil de abrir y angosto es el camino que lleva hacia ella.
Mark Fisher escribe en Ghosts of My Life: Writings on Depression, Hauntology and Lost Futures:
Existe un conocimiento implícito de que la esperanza creada por la electrónica posguerra y la eufórica música dance de los 90 se han evaporado –no sólo ese futuro no ha llegado, ya no parece posible. Y, sin embargo, la música constituye una negación a rescindir un deseo del futuro. Esta negativa da a la melancolía una dimensión política, porque significa que fracasa en acomodarse a los horizontes cerrados del realismo capitalista.
Bouschet y Hilbert:
La Tierra está localizada entre el Sol y Saturno que están en eterno conflicto; observamos su guerra en nuestra separación eterna de la luz y la oscuridad… En la Tierra hay una especie de astronomía invertida: localizado en el centro de la Tierra hay un sol negro. Debemos mirar hacia abajo.
Shams al-Din Lahiji:
El color negro, si me sigues, es luz de Ipseidad pura, dentro de esta oscuridad está el Agua de la Vida.
James Hillman sobre el arquetipo del senex:
Saturno retiene los atributos de Kronos; es un dios de la fertilidad. Saturno inventó la agricultura; este dios de la tierra y el campesino, la cosecha y la saturnalia, es regente de la fruta y la semilla. Incluso su castrante guadaña es una herramienta de siembra. Tendría que ser Saturno quien inventara la agricultura: sólo el senex tiene la paciencia que equipara a la de la tierra y puede entender la conservación de la tierra y la conservaduría de aquellos que la trabajan; sólo el senex tiene el tiempo necesario para las estaciones y su repetición crónica; la habilidad de abstraer para amaestrar la geometría del arado, la esencia de las semillas, de hacer las cuentas para rendir ganancias, el abono, la soledad…
James Hillman sobre el "vale of soul-making" de John Keats:
He tomado este pasaje de Keats como un motto psicológico: “Llama al mundo, si quieres, el valle de la elaboración del alma. Entonces descubrirás la razón de la existencia”.
Los alquimistas hablaban de la paciencia como la primera cualidad del alma y consideraban la elaboración del alma el camino más largo, una via longissima.

* La etimología de la palabra “alquimia” es, como este arte en general, un tanto misteriosa, pero uno de los significados más aceptados es “tierra negra” o “la tierra más negra”, chemia, que según Plutarco es una referencia también a Egipto, la “tierra negra” y a la parte negra de las pupilas, según podemos leer en el libro Alchemical Traditions, la parte del ojo que sirve como un espejo negro de la luz y está ligada a Isis y a Kore en la anatomía microcósmica. En el texto hermético grecoegipcio Koré Kósmou, la voz de la diosa Isis le habla a su hijo Horus de una doctrina secreta que tuvo el honor de recibir de Kamefis, quien la escuchó de Hermes, se trata “del negro perfecto” (teleio melani). Uno de los epítetos de Kamefis es “aquel que se mantiene oculto a sí mismo en sus ojos”. El gran teúrgo neoplatónico Jámblico liga a Kamefis con el “dios que voltea sus pensamientos hacia sí mismo”, un deus absconditus que contempla la eternidad.


FUENTE: PIJAMASURF

FRASE DE JOSÈ ORTEGA Y GASSET

martes, 19 de diciembre de 2017

CONTRACARA Nº62: TEORÍA DEL DISEÑO INTELIGENTE DESTRUYA A DARWIN. (TLV1)

Contracara Nº62: Teoría del diseño Inteligente destruye científicamente la teoría del evolucionismo Darwiniano centrando en Dios como ejecutor de toda la creación. Juan Manuel Torres, doctor en filosofía, prof. titular en epistemología y metodología. Investigador, escritor y articulista sobre la Teoría del diseño inteligente rebatiendo la teoría de la evolución darwiniana.

EL MILAGRO SAUDÌ (EDUARDO GALEANO)

domingo, 17 de diciembre de 2017

ESTE VIDEOJUEGO EXPLORA LA FASCINANTE COMPLEJIDAD GEOMÉTRICA DEL ARTE ISLÁMICO (VIDEO)

EL ARTE SACRO DEL ISLAM ENCONTRÓ UNA FORMA ADMIRABLE DE REPRESENTAR LA PERFECCIÓN DE LA DIVINIDAD


El arte islámico está obligado a desarrollarse bajo ciertos preceptos bien establecidos y difíciles de transgredir. En este sentido, no difiere de otros artes religiosos, cada uno con sus propias reglas.

En el caso del islam, uno de sus principales impedimentos es representar a la divinidad, una prohibición que, paradójicamente, derivó hacia una de las expresiones más refinadas de la creatividad y el pensamiento abstracto: la geometría. Mediante las líneas y las formas, los artistas sacros musulmanes consiguieron expresar la grandeza del dios de su doctrina.

Este principio ha sido retomado por una herramienta que es al mismo tiempo videojuego, entretenimiento, rompecabezas y fuente de inspiración, de asombro e incluso de educación: Engare, un software desarrollado en Irán por Mahdi Bahrami, programador de profesión y apasionado del diseño y las matemáticas.

Como vemos en este video, el juego es, en principio, sencillo. Incluso podría decirse que guarda cierta semejanza con otros que, fuera de las pantallas y las computadoras, también tienen en la geometría su materia prima.




Sin embargo, basta probarlo un poco para conocer su propio encanto y dejarse hipnotizar por la magia de los laberintos geométricos que son también la del arte islámico.

En este enlace, el sitio web de Engare.

FUENTE: PIJAMASURF

LAS 3 TÉCNICAS DEL NOBEL EN FÍSICA RICHARD FEYNMAN PARA APRENDER Y DOMINAR CUALQUIER MATERIA

ADQUIRIR CONOCIMIENTO PUEDE SEGUIR CAMINOS QUE NO SOLEMOS TOMAR EN CUENTA




Aprender puede parecer una tarea complicada pero sólo porque los sistemas en los que solemos hacerlo nos lo presentan así, como una obligación difícil de llevar a cabo.

Pero no tiene por qué ser así. De hecho, es posible que si cambiáramos nuestras consideraciones respecto del aprendizaje, también cambiaría el entusiasmo con el que nos aproximamos al conocimiento, no importa cuál sea la naturaleza de éste.

A continuación compartimos tres técnicas sintetizadas a partir de la peculiar manera en que el científico Richard Feynman, premio Nobel de física en 1965, aprendía y desarrollaba nuevos conocimientos. Las referencias bibliográficas de esta síntesis pueden encontrarse en este post de Medium, donde se explica la llamada “técnica Feynman” con mayor detalle.




Imagina que explicas a una niña o un niño lo que has aprendido
Se ha dicho que conseguir la sencillez es una de las tareas más complicadas del mundo y esto es válido en casi cualquier campo. El conocimiento no es la excepción. Y no se trata de pensar sencillamente sólo porque sí, sino más bien por qué, inesperadamente, la sencillez puede llegar a ser estimulante y, en el mismo sentido, la complicación innecesaria no hace más que enturbiar nuestros pensamientos, confundirnos y enredarnos.

En este sentido, explicar lo que sabemos a un niño puede ser profundamente esclarecedor para nosotros mismos, pues nos obliga a pensar y expresarnos en términos sencillos, no porque los niños no entiendan (de hecho, suelen ser más inteligentes que muchos de nosotros, o su razonamiento sigue otras vías), sino sólo por un asunto de lenguaje: conocen menos palabras, su mundo de experiencias es un tanto más reducido y, en general, su visión del mundo es diferente.


Revisa
Al explicar, al escribir, al leer o al escuchar es muy sencillo adquirir el hábito de quedarse en la primera impresión recibida. Sin embargo, en lo que toca al conocimiento, siempre puede resultar mucho más fructífero revisar todo lo que se lee, lo que se dice, lo que se escucha, no sólo para repasar lo que sabemos sino, sobre todo, para reconocer lo que no sabemos, esto es, darnos cuenta de los límites de nuestro conocimiento.

Organiza y simplifica
El proceso de aprendizaje suele ser progresivo y ocurre por etapas que se suceden y en las cuales no todo lo que aprendemos permanece una vez que adquirimos nuevos conocimientos. En ese sentido, es recomendable hacer cada cierto tiempo checkpoints para re-organizar y simplificar lo que hemos aprendido e intentar distinguir entre aquello útil y aquello de lo cual podemos prescindir.

BONUS: Transmite lo que sabes
Enseñar es el punto fino con el que se completa el ciclo del aprendizaje. Como decíamos antes permite, a quien lo hace, dar orden y claridad a sus ideas. Pero no sólo eso pues, en la medida en que la elaboración del conocimiento es siempre una tarea compartida que se hace con otros, nos permite construir en compañía de otros nuevos saberes, entender las cosas de una manera distinta y, en suma, tender puentes hacia otros campos del conocimiento. Al enseñar descubrimos que el conocimiento es de suyo dialéctico pues, transmitirlo a otros, puede mirarse como un punto final pero no conclusivo.

FUENTE: PIJAMASURF

¿LA ADVERSIDAD ES UNA OPORTUNIDAD PARA SER FELICES? ESTE FRAGMENTO DE MARCO AURELIO ASÍ LO SUGIERE

EN UNA ÉPOCA DOMINADA POR LA DISTRACCIÓN, EL GOCE Y LA POSTERGACIÓN, EL FILÓSOFO EMPERADOR MARCO AURELIO NOS RECUERDA LA GENEROSIDAD IMPLÍCITA EN LAS ADVERSIDADES


Se dirá, con razón, que la adversidad es propia de la vida. Cada cual, a su propia manera, encuentra dificultades en su camino. Quien para encontrar trabajo, otros más para tener en su vida relaciones sinceras y afectuosas, hay quienes sufren por amor, por la muerte de un ser querido, por estrechez de recursos, por padecer una enfermedad… A veces también se trata de contrariedades heredadas o con las cuales hemos batallado por mucho tiempo sin que aparentemente seamos capaces de resolverlas.

Hay, sin embargo, un aspecto de esa adversidad estrechamente relacionado no con el hecho en sí sino con la manera en que lo percibimos y lo experimentamos. La falta de dinero, por ejemplo, hace a ciertas personas pensar con creatividad y entusiasmo y a otras las deprime o las paraliza y, mientras que unas llegan a montar algún negocio familiar (como es el caso de tantos migrantes alrededor del mundo), los otros, en cambio, poco pueden hacer más allá de lamentarse de su suerte.

En este sentido, la filosofía estoica ofrece un entendimiento de la adversidad que, en términos generales, nos invita a aceptarla y vivirla, no con mayor sufrimiento o dolor del que le es implícito, sino sólo como un aspecto propia de la existencia y del cual nadie está exento, además de que se trata de una circunstancia que cuando se viven así, usualmente nos reportan también aprendizajes invaluables, fortaleza para nuestro ánimo y, aunque esto se dice poco, también compasión.

En efecto, aunque el estoicismo suele asociarse con la serenidad o la ecuanimidad, especialmente ante las dificultades, es posible encontrar en sus ideas un elemento constante de compasión, palabra que quizá nos hace pensar más en las doctrinas orientales pero que, a fin de cuentas, es común a todos los sistemas de pensamiento orientados al buen vivir.

Con motivo de este aspecto no siempre difundido de la escuela estoica, compartimos ahora un fragmento de las "Meditaciones" de Marco Aurelio en donde se aconseja soportar las adversidades como las rocas resisten las olas, que las golpean sin por ello perturbarlas… pero no sólo eso. Leamos a Marco Aurelio antes de continuar:

Sé fuerte como las rocas que las olas del mar no dejan de golpear: se mantienen firmes mientras que a sus pies la espuma se agita y desaparece. «¡Ah! Soy desdichado –dices– porque me ha ocurrido tal percance». Te equivocas. Por el contrario, tendrías que decir: «Estoy feliz porque, a pesar de esto que me ocurrió, estoy al abrigo del dolor y no me siento herido por el presente ni ansioso por el porvenir». Lo mismo podría sucederle a cualquier otra persona pero no cualquiera lo recibirá con la misma impasibilidad que tú. ¿Por qué, entonces, tiene que ser este accidente una desgracia y no un acontecimiento feliz? ¿De verdad puedes llamar desgracia algo que en nada disminuye la naturaleza del ser humano? ¿O crees tú que haya una verdadera degradación de la naturaleza humana ahí donde no hay nada que sea contrario al destino de ésta? ¡Y bien! ¡Tú conoces ese destino! Lo que acaba de suceder, ¿te impide ser justo, magnánimo, sobrio, razonable, sereno en tus juicios, modesto, libre y tener, en fin, todas aquellas virtudes que permiten a la naturaleza del ser humano conseguir sus propósitos? De ahora en adelante, siempre que algún acontecimiento te cause pesadumbre recuerda presente esta máxima: «Esto que me acaba de ocurrir no es una desgracia, antes bien, es una felicidad auténtica si sé cómo enfrentarla con virtud generosa».

(IV, 49)

Cuando coloquialmente se dice que una situación se "soporta estoicamente”, usualmente se alude a esa fortaleza de las rocas frente al mar, una mezcla peculiar de resignación y valentía que nos lleva a sacar el pecho y plantar cara ante las vicisitudes que se nos presentan.

Sin embargo, como vemos en las palabras del emperador filósofo, el estoicismo no se trata sólo de “soportar”, sino, mejor aún, de vivir y de hacerlo con virtud, esto es, la adversidad es un momento de nuestra existencia en que necesitamos de nuestras mejores cualidades para salir airosos del desafío. Una circunstancia que antes que llevarnos al dolor, la pena o el lamento, nos permite ejercer nuestro sentido de la justicia, la honestidad, probar y aun conocer el temple de nuestro ánimo e incluso ser generosos. Por eso Marco Aurelio nos hace considerar el percance como una oportunidad de ser felices, porque en cierto modo es una posibilidad de mostrar y descubrir nuestros recursos más invaluables como personas.

Esto pueden sonar paradójico o irrealizable en una época en la que estamos habituados a huir de la adversidad,
a procrastinar para intentar alejarla o pretender que no existe, pero quizá si escucháramos al emperador filósofo nos daríamos cuenta, con él, que el ser humano es capaz de hacer más de lo que hace con el tiempo que le fue concedido.

Con cierta licencia, podríamos decir que en este caso la virtud estoica y la compasión oriental son términos equivalentes, pues en ambos casos se trata de la cualidad del espíritu que nos permite afrontar las contrariedades con fortaleza pero no con rigidez, sabiendo que la existencia es algo mucho más grande que nosotros pero que, aun así, es posible encontrar, en esa inmensidad, nuestro propio camino y las soluciones a nuestras dificultades –guiados por la virtud, la compasión y la serenidad.

Imagen principal: Fishermen at Sea, Joseph Mallord William Turner (1796; detalle)

FUENTE: PIJAMASURF

¿QUÉ ES REALMENTE TENER UNA MENTE SILENCIOSA?

EL SILENCIO ES MÁS QUE LA MERA CALMA O QUIETUD, ES AQUELLA ESPACIOSIDAD QUE DISUELVE LOS CONSTRUCTOS Y REVELA LA NATURALEZA VERDADERA DE LA MENTE: LIBRE, DIÁFANA, RADIANTE


En muchos lados se habla del silencio, de sus beneficios para la salud mental como su importancia para toda práctica espiritual o camino que busque la sabiduría, pero, ¿qué es realmente el silencio?

El silencio, por una parte, nos sirve para descansar de los estímulos -de la misma manera que el cielo o el espacio abierto nos hace descansar, refresca nuestra mirada y hace que la conciencia se amplifique y respire de alguna manera. El silencio, en su aspecto de quietud o estabilidad, es fundamental para poder conocer algo, ya que de otra forma la mente se mueve mucho, y el ruido de los pensamientos -o sus propias proyecciones- impiden observar un objeto puramente, tal como es. El silencio, como aquello que está más allá de los conceptos y del lenguaje discursivo, es el modo de conocer -una forma de conocer que es una forma de ser- que más asociamos con la gnosis o la intuición (noesis), con la función más alta del conocimiento, aquella con la que la mente va más allá de sí misma, de la dualidad sujeto-objeto y de la identificación con un yo separado del universo, o de la divinidad, o de la nada radiante que es todo. El silencio es la "casa sosegada" que permite el vuelo del alma hacia su amado en "la noche oscura" del poema de San Juan de la Cruz.

Pero mejor que hable yo de este silencio, que uno empieza a desear con un cierta calma ardiente, es dejar que los que saben hablen. Meister Eckhart, es sin duda uno de los más grandes místicos cristianos. Su pensamiento teológico, a veces cercano a una vía negativa, ha sido incluso comparado con el del mismo Buda o de pensadores budistas tan influyentes como Nagarjuna. Eckhart escribió:

¿Qué es una mente silenciosa? Una mente silenciosa es una mente en no tiene ningún peso encima, ninguna preocupación; una mente que, libre de toda búsqueda egoísta, está completamente unida con Dios y muerta para sí misma.

El silencio se vuelve como el espacio de la anulación o aniquilación del yo. Aniquilación del yo que es la divinidad misma.

David Chaim Smith uno de los pocos autores verdaderamente místicos en Occidente hoy en día, escribe en su libro The Awakening Ground:

La práctica contemplativa empieza con el amor al silencio. Silencio en este caso no se refiere a la mera ausencia de sonidos audibles, aunque este es uno de los aspectos que invitan a la mente a la gran expansión de su naturaleza esencial. El gran silencio es pleno, resonante y habla a través de todas las cosas. Puedes empezar llamándolo en tu interior, donde reside sin interrupción.

El amor al silencio es una especie de hambre o sed. Cala profundamente hondo. La urgencia de unirse a él es como el fuego que intensifica la aspiración gnóstica.



Para David Chaim Smith el silencio es como un fuego profundo en el que se disuelve y purifica la mente y que permite que se manifieste la luminosidad primordial del espacio, luz que es la conciencia más allá de la muerte o el nacimiento, eterna llama cognitiva, vela inmóvil. Smith agrega que en el silencio el “contacto directo con el misterio siempre es posible, en tanto que el silencio del espacio básico [la base de todo, En Sof, Brahman, etc.] llama a través de su miríada de apariciones”. El silencio aquí no significa tampoco la ausencia de fenómenos, de apariciones. Se trata de una creatividad luminosa inmaterial en la que no existe tal cosa como solidez, separación o identidad, en la que se “reside más allá del muro colocado entre los pensamientos internos y las sensaciones y las percepciones externas”. En el silencio se esclarece el estado indiferenciado, la falsa diferencia entre interior y exterior, la inseparabilidad de la luminosidad y el espacio.

El hermetista cristiano Valentin Tomberg escribe en sus Meditaciones sobre los arcanos del tarot:

La concentración sin esfuerzo –es decir, ese lugar en el que no hay nada que suprimir y en donde la contemplación se vuelve tan natural como la respiración y el latido del corazón– es el estado de conciencia (i.e., pensamiento, imaginación, sensación y voluntad) de calma perfecta, acompañada de la completa relajación de los nervios y los músculos del cuerpo. Es el profundo silencio de los deseos, las preocupaciones, de la imaginación, de la memoria y el pensamiento discursivo. Uno podría decir que todo el ser se vuelve como la superficie quieta del agua, reflejando la inmensa presencia del cielo estrellado y su armonía inefable.¡Y las aguas son profundas, tan profundas! Y el silencio crece, perpetuamente… ¡qué silencio! Su crecimiento se lleva a cabo a través de ondas regulares que pasan, una tras otra, a través de tu ser: una onda de silencio seguida por otra onda de silencio más profundo y luego otra vez una onda de silencio aún más profundo… ¿Algunas vez has bebido silencio? Si tu respuesta es afirmativa, entonces ya sabes lo que es la concentración sin esfuerzo.

Con el tiempo, el silencio o la concentración sin esfuerzo se vuelve un elemento fundamental siempre presente en la vida del alma. Es como el servicio perpetuo en la Iglesia del Sagrado Corazón en Montmartre que se realiza en París mientras uno trabaja, uno interactúa, uno se divierte, uno sueña, uno muere… De la misma forma que “un servicio perpetuo” de silencio se establece en el alma, esto continua siempre aunque uno esté trabajando o cuando uno está conversando. Esta “zona de silencio”, una vez establecida, es un manantial del cual uno puede tomar tanto para el trabajo como para el descanso.

Por último, hay que mencionar que el mismo Tomberg compara este silencio, esta concentración sin esfuerzo que es un perpetuo servicio en la catedral del alma, con el famoso axioma del yoga de Patanjali: yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ. El yoga es el estado silencioso de la mente, libre de perturbaciones psicoemocionales; el cese de la mente burda en el que se puede separar la conciencia o espíritu (purusha) de la materia (prakriti) y su onerosa ilusión mundanal. Como explica el traductor Óscar Pujol en su versión del Yogasutra, cuando la mente cesa se presenta:

una purificación y un mayor resplandor de la conciencia, que se manifiesta prístina en toda su cristalina pureza libre de los lazos oscuros de la materia. Brilla, entonces, la energía de la conciencia del purusha, establecido en la cúspide del mundo, eterno, ilimitado, puro, sin ningún dolor o impedimiento, gozando de su propia grandeza, en un estado de excelsa beatitud (atishobhana).

Twitter del autor:
@alepholo

FUENTE: PIJAMASURF