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sábado, 30 de septiembre de 2017

RONALD BERNARD - SI LA GENTE SUPIERA CÒMO ES EL MUNDO (SUB ESP)

 Entrevista a Ronald Bernard, un alertador proveniente del turbio mundo financiero que colapsó al llegar a presenciar sacrificios de niños, a los que fue invitado a participar (hacerlos de su propia mano). Conozcan eso y mucho más en esta interesante entrevista que abrirá los ojos a varios.

"...la gente no se levanta por sí misma. Ellos no se dan cuenta lo que es la realidad" 


"La gente está quieta, a través de sistemas y métodos que nosotros mismos usamos, siendo tratados de la misma forma y todavía funciona. La gente todavía no comprende cómo funciona realmente, y todavía está sobre el nivel "mientras tenga mi cerveza y lo que sea", completamente auto-absortos, también en un mecanismo de sobrevivencia, quiero decir es el programa después de todo. Pero aún ves lo estúpidamente fácil que es poner a la gente en cierta dirección, cuando eres el que jala las cuerdas"



"La humanidad es una manifestación de la luz, eso es verdadera creación. Mientras los dividas basados en partidos políticos, color de piel, tú nómbralo, entonces desde un punto de vista luciferiano, es suprimir las capacidades completas de tu enemigo, todo su poder. No pueden levantarse por sí mismos porque si eso ocurriera, los luciferianos perderían, entonces este monstruo, el monstruo codicioso desaparecería"


PRIMERA PARTE:




SEGUNDA PARTE:


TERCERA PARTE:

ALGO MUY GRAVE VA A SUCEDER EN ESTE PUEBLO (GABRIEL GARCÌA MÀRQUEZ) POR ALBERTO LAISECA


SALVADOR BORREGO E. - EL MARXISMO Y LA RUSIA DE HOY, SIRIA, EL SUPERCAPITALISMO

Salvador Borrego E. - El Marxismo y la Rusia de hoy, Siria, El Supracapitalismo- grabado el 19-sep-2013












viernes, 29 de septiembre de 2017

LA 23 DE AGOSTO - LOS DE JUJUY

SARMIENTO, LA GRAN MENTIRA DE LA HISTORIA, REPORTAJE EXCLUSIVO (JAVIER ORDOÑEZ)

La Otra Historia N° 06 - Sarmiento, la gran mentira de la historia reportaje exclusivo 


Javier Ordoñez nos presenta otra cara de la historia, en este programa aborda: Sarmiento definido por sus propias palabras. Historia del chamamé Merceditas. El amor paciente de Manuelita Rosas y Máximo Terrero. Historia del tango "Los Mareados". El Famatina no se toca. La verdad sobre el éxodo jujeño.



H&E - El PODER DE LOS LOBBIES EN LA POLÌTICA DE EE.UU.

Las elecciones en EE.UU. determinan el rumbo de las relaciones internacion, pero el poder de los lobbies condiciona el funcionamiento político del país. ¿qué intereses representan? ¿cómo funcionan? ¿cuánto influyen? Estas preguntas tienen respuestas con nuestros invitados, Mario Sosa y Juan Salinas.

HUMO Y ESPEJOS



jueves, 28 de septiembre de 2017

ÀFRICA MÌA - EDUARDO GALEANO

¿CÓMO LIDIAR CON LAS PERSONAS TÓXICAS Y VAMPIROS ENERGÉTICOS?

LAS PERSONAS TÓXICAS QUE CREAN DE MANERA INNECESARIA ENFADO, AMARGURA, CONFLICTO Y SOBRE TODO, ESTRÉS, SON CAPACES DE PROVOCAR ENFERMEDADES FÍSICAS Y EMOCIONALES EN LAS PERSONAS DE SU ALREDEDOR.



Los suegros, compañeros de trabajo o de escuela, amigos cercanos e incluso la pareja, son personas muy cercanas que, sin deberla ni temerla, pueden ser tóxicas. Sus conductas pueden retar la lógica humana pues no sólo encuentran placer en crear caos e impactar negativamente en nuestras emociones, también llevarnos hasta al borde de una crisis existencial.

Las personas tóxicas que crean de manera innecesaria enfado, amargura, conflicto y sobre todo, estrés, son capaces de provocar enfermedades físicas y emocionales en las personas de su alrededor. De acuerdo con varios estudios enfocados en el campo de la neurociencia, el estrés tiene un impacto realmente negativo sobre el cerebro: la exposición al estrés durante pocos días puede comprometer la efectividad de las neuronas en el hipocampo –un área importante en el cerebro que es responsable del razonamiento y la memoria–. De modo que una semana de estrés puede provocar un daño reversible en las dendritas neuronales; un mes, puede destruir las neuronas y afectar tanto el funcionamiento corporal como el desempeño laboral y emocional.

El contacto con personas tóxicas puede generar niveles exorbitantes de estrés a lo largo del tiempo, lo cual puede producir un bajo desempeño a nivel académico, laboral, emocional y espiritual. Y según el Departamento de Biological and Clinical Psychology en Friedrich Schiller University en Alemania, la exposición a este estímulo causa fuertes emociones negativas, elevando la irritabilidad, crueldad, negatividad, síndrome de víctima, entre otras.

Para regular el estrés generado por la interacción con personas tóxicas es indispensable identificar las conductas de la otra persona que están lastimando, tratar de comunicarle de manera asertiva –como por ejemplo, “comprendo que estás estresado, pero no me gusta cuando me tratas de esta manera porque….”, y en caso de ser necesario, poner límites o alejarse de esa persona. La idea es colocarse en un lugar seguro logrando regular las emociones negativas con el objetivo de permanecer en la calma mientras dura la tensión o presión. Paralelamente es indispensable comenzar un proceso de autocuidado; es decir, dormir de manera adecuada, recurrir a una red de apoyo –amistades, familiares…– que permitan una perspectiva más neutral, mantener una dieta balanceada y saludable, limitar el consumo de cafeína, ejercitarse diariamente, respirar profundamente –similar al método de meditación– y liberar la creencia de que el amor duele.

FUENTE: PIJAMASURF

TEMPLO DE SALOMÒN - SERIE

TEASER TRAILER:





TRAILER:






PRIMERA PARTE:



SEGUNDA PARTE:





TERCERA PARTE:



CUARTA PARTE:

HUMO Y ESPEJOS: LA VENTANA DE OVERTON

PRIMERA PARTE:

Informe realizado para el programa HUMO&ESPEJOS, una coproducción con TV Universidad de la UNLP. Con la participación del Dr. Abudara Bini y Galeb Moussa. I parte




SEGUNDA PARTE:

Informe realizado para el programa HUMO&ESPEJOS, una coproducción con TV Universidad de la UNLP. Con la participación del Dr. Abudara Bini y Galeb Moussa. II parte


ALAN WATTS - TRIBUTO A CARL GUSTAV JUNG [SUBTÌTULOS ESPAÑOL]

n homenaje-análisis de la persona, psicología, ideas y pensamientos del célebre psicoanalista Carl Gustav Jung, hecho por el, también célebre, Alan Watts, profesor de Teología y experto en religiones y tradiciones orientales.

CARL JUNG SOBRE ACEPTAR NUESTRA PROPIA OSCURIDAD Y LA DE LOS DEMÁS

ESTAS PALABRAS DE JUNG SON UNA JOYA PARA CUALQUIERA QUE BUSCA EXPLORAR SU PROPIA PSIQUE Y SANAR (E INCLUSO AYUDAR A SANAR A LOS DEMÁS)


 

Entre otras cosas, Carl Jung es famoso por su concepto de la sombra o la importancia que tiene integrar nuestro lado oscuro para lograr un sí mismo individuado. El ser humano tiene una tendencia casi inconquistable a ocultar los rasgos de su personalidad que no le gustan o que no son socialmente aceptables. Al hacer esto va por el mundo fragmentado, con una psique dislocada, y proyecta esta sombra -que no es capaz de aceptar en sí mismo- al mundo. Esto hace que uno nunca reconozca y sea de manera integral la totalidad de lo que es -el alma individuada, que para Jung es inseparable de la divinidad.

En el video que presentamos al final el popular filósofo Alan Watts hace una buena introducción a la psicología jungiana, tomando de la misma personalidad de Jung, quien, según él, era una prueba viviente de su propia doctrina psicológica. Watts cuenta que al mirar los ojos de Jung notó que había un cierto centelleo que revelaba que se conocía a sí mismo muy bien y:

sabía que, como todo los otros seres humanos, tenía algo de villano. Jung tenía un hintergedanken, una palabra alemana que significa un pensamiento en el fondo de la mente, que mostraba que reconocía lo que yo a veces llamó un elemento irreductible de bribonería en sí mismo. Y lo sabía de manera tan clara y contundente, y en una forma tan amorosa, que no condenaba lo mismo en los demás y por lo tanto no se dejaba llevar hacia pensamientos, sentimientos y actos de violencia contra otros, lo cual es la característica de personas que proyectan su propia maldad en los demás, en el chivo expiatorio.


Watts continúa:

Esto hacía de Jung una persona muy integrada... Habiendo visto y aceptado profundamente su propia naturaleza tenía una especie de unidad y ausencia de conflicto en su propia naturaleza, que lo hacía un tipo de hombre que podía sentir ansiedad, miedo o culpa, sin sentirse avergonzado de sentirse así. En otras palabras, entendió que una persona integrada no es una persona que simplemente ha eliminado la sensación de ansiedad y culpa de su vida... es un hombre que siente todas estas cosas, pero no se recrimina a sí mismo por esto. Esto para mí es un tipo muy profundo de humor.
Luego Watts cita una conferencia que dio Jung en Suiza, una verdadera joya del autoconocimiento terapéutico:

Las personas se olvidan de que incluso los doctores tienen escrúpulos morales y que algunas confesiones de los pacientes son difíciles de asimilar incluso para un doctor. Sin embargo, el paciente no se siente aceptado a menos de que lo peor de él mismo sea aceptado también. Nadie puede hacer esto con meras palabras. Viene solamente de la reflexión y a través de la actitud del doctor para consigo mismo y su propio lado oscuro. Si el doctor quiere guiar a otro o incluso acompañarlo a dar un paso en el camino, debe sentir con la psique de la otra persona. No puede sentirla cuando la juzga. Ya sea que ponga palabras a su juicio o se lo quede él mismo, esto no hace ninguna diferencia. Tomar la posición opuesta y acordar con el paciente de antemano tampoco sirve y lo enajena de la misma manera que la condenación. El sentimiento viene solamente de una objetividad sin prejuicios.

Esto parece similar a un precepto científico. Y podría confundirse con una actitud mental puramente intelectual. Pero lo que quiero decir es muy distinto. Es una cualidad humana. Una especie de profundo respeto a los hechos -por el hombre que sufre por ellos y por el predicamento de la vida de ese hombre. La persona verdaderamente religiosa tiene esta actitud. Sabe que Dios ha hecho que suceden todo tipo de cosas extrañas e inconcebibles y busca de las formas más curiosas entrar en el corazón de un hombre. Así entonces, siente en todas las cosas la presencia de la voluntad divina. Esto es de lo que hablo con objetividad sin prejuicios. Es un logro moral de parte del doctor que no se ve repelido por la enfermedad y la corrupción. No podemos cambiar nada si no lo aceptamos. La condenación no libera. Oprime. Y yo soy el opresor de la persona que condeno -no su amigo o par en su sufrimiento.

No quiero decir que no debamos nunca de formar juicios cuando deseamos ayudar y mejorar. Pero, si el doctor desea ayudar al ser humano, debe aceptarlo tal como es. Y sólo puede hacer esto realmente si antes ya se ha visto y aceptado tal como es él mismo. Tal vez esto suene simple, pero lo simple siempre es lo más difícil. En la vida real, se requiere del más grande arte para ser simple. Y así, la aceptación propia es la esencia del problema moral, y el examen crucial de la perspectiva que uno tiene de la vida. Que yo alimente al mendicante, que perdone un insulto, que ame al prójimo en el nombre de Cristo -todas estas cosas son sin duda grandes virtudes. Lo que hago en contra del menor de mis prójimos lo hago también a Cristo. ¿Pero qué si descubro que el menor entre todos ellos -el más pobre de los mendigos, el más imprudente de todos los agresores, el Demonio mismo- todos están dentro de mí? Y que yo mismo estoy en un estado de necesidad de mi propia generosidad. Que yo mismo soy el enemigo que debe ser amado. ¿Qué entonces?

Entonces, como regla, toda la verdad del cristianismo se revierte. No se habla más de amor y largo sufrimiento. Decimos al hermano dentro de nosotros: Rocca, y condenamos y nos enfurecemos con nosotros mismos. Lo escondemos del mundo. Negamos haber conocido a este que es menos entre lo más bajo de nosotros. Y si hubiera sido Dios mismo quien se acercó a nosotros en una forma vil, también lo habríamos negado mil veces antes de que un solo gallo cantara.


El último pasaje podría parecer extraño, pero se refiere con claras analogías bíblicas a que justamente el hombre integrado, que se acepta a sí mismo, también acepta todos los aspectos negativos, diabólicos incluso, y siendo una imagen de la totalidad, acepta también todos los crímenes y pecados de la humanidad. En alguna otra ocasión Jung habló de cómo lo más preocupante no era que se hubiera producido una persona como Hitler, sino que no fuéramos capaces de aceptar que nosotros también tenemos esa parte maligna en nuestro interior -es esta fragmentación, esta represión de la sombra, lo que genera violencia en el mundo.




FUENTE: PIJAMASURF

MUJER PIDIÓ A TINDER LA INFORMACIÓN PERSONAL RECABADA POR LA APP Y RECIBIÓ UN EXPEDIENTE DE 800 PÁGINAS

LOS DATOS QUE LAS APPS Y OTRAS PLATAFORMAS DIGITALES RECABAN DE SUS USUARIOS SON MUCHO MÁS PRECISOS DE LO QUE IMAGINAMOS




Si es posible decir que Internet ha revolucionado nuestras vidas, no menos cierto es que Internet mismo ha cambiado notablemente su forma y su funcionamiento en los últimos años, sobre todo en comparación con los propósitos con los cuales se originó.

Quien haya vivido aquella época de la red quizá recuerde las intenciones humanistas y enciclopédicas que acompañaban al proyecto. De Wikipedia al papel de las redes sociales en la Primavera Árabe (que ahora parece tan lejana y tan irrepetible), Internet estaba alentado en aquellos días por los principios del libre flujo de información, el código abierto, el contenido generado por el usuario e incluso otros un tanto más utópicos como la solidaridad, la difusión del conocimiento, la transformación de las sociedades y más.

Algo pasó, sin embargo, que puso fin a ese sueño. Con los años Internet parece ocupar cada vez más el lugar en donde antes reinaba soberana la televisión, un medio que se creía distinto porque estaba sostenido sobre todo en el consumo pasivo de los contenidos pero que, ahora, comparte con mucho de lo que sucede en Internet la misma característica. Adormecidos por el entretenimiento, millones de internautas han sido encaminados poco a poco a únicamente consumir lo que aparece en sus pantallas.

Este cambio sustancial en la estructura de la red no puede explicarse sin tomar en cuenta un elemento fundamental: la información que, gracias a la tecnología por la cual accedemos a la red, es posible recabar de cada usuario. Basta tener un perfil de Facebook y pasar unos cuantos minutos navegando para que dicha empresa tenga un perfil más o menos preciso de su usuario, desde el nombre y el lugar donde vive hasta los amigos con quienes más se relaciona o los productos de consumo en los que está interesado. Y claro, conforme más tiempo transcurra, más exacta se vuelve esa información.

De ahí el interés de empresas como Facebook porque estemos en su plataforma el mayor tiempo posible. De ahí también las formas --que intentan ser cada vez más novedosas-- de mantenernos conectados a la red, sea con juegos, con música o, como sucede con Tinder, con la promesa de “hacer match” con otra persona.


En el periódico inglés The Guardian, Judith Duportail publicó los resultados de un ejercicio interesantísimo que revela la magnitud que, en nuestra época, ha alcanzado dicha recopilación de datos personales que realizan las plataformas digitales de acceso masivo.

Duportail escribió a Tinder para solicitar toda la información que sobre ella había recabado la app. La periodista pudo hacer esto porque en la Unión Europea existe una ley que permite a los ciudadanos hacer una petición de ese tipo, una vez al año, a determinadas empresas. Cabe mencionar asimismo que Duportail contó con la asesoría de la organización personaldata.io y Ravi Naik, abogado especializado en derechos humanos.

Para su sorpresa, Duportail recibió un documento de 800 páginas. Según escribe, la periodista comenzó a usar Tinder en 2013, la ha utilizado en 920 ocasiones, de las cuales resultaron 870 encuentros con igual número de personas.

De esos años y esa actividad se derivó un expediente en donde la periodista encontró los likesque había dado en Facebook, fotografías tomadas de su perfil de Instagram, detalles sobre su formación escolar, el rango de edad de los hombres en los que se interesó, cuántas veces se conectó a la app, cuándo y dónde sostuvo conversaciones en línea a través de la app con otras personas, lugares en donde había estado, sus gustos e intereses, los trabajos que había tenido, la música que había escuchado, los restaurantes adonde había acudido a comer, su historial de mensajes (y con ellos sus “miedos, preferencias sexuales y secretos más profundos”, según escribe) y más, mucho más.


¿Cuál es el fin de semejante operación? Paradójicamente, no es nada secreto. De hecho, está expuesto en el mejor lugar para que nadie nunca lo vea ni se pregunte por él: los términos y condiciones de uso de la app. En el caso de Tinder es claro: utilizar la información personal para dirigir publicidad especifica al usuario.

De acuerdo con Alessandro Acquisti, profesor de información y tecnología en la Universidad Carnegie Mellon, el algoritmo de la app está diseñado para conocer el comportamiento del usuario: los momentos en que se conecta, los individuos con los que hace “match” (y viceversa), el origen racial de éstos, las palabras que más se emplean en las conversaciones, cuánto tiempo transcurre una persona mirando la fotografía de otra antes de descartarla, etc. Al respecto, Acquisti hace una afirmación un tanto perturbadora: “la información personal es el combustible de la economía”.

El ejercicio de Duportail es una prueba de ello. Si Internet cambió radicalmente su manera de operar se explica, en buena medida, por la ambición que se impuso sobre un ambiente que consideró virgen, carente de explotación. En el modelo económico en que vivimos, sin embargo, ese estado es inadmisible, y como si se tratase de una selva o un bosque, no pasó mucho tiempo antes de que unas cuantas personas se preguntaran cómo capitalizar la actividad incesante que millones de personas sostenemos cotidianamente en la red. Y la respuesta está expresada parcialmente en ese expediente de 800 páginas.

Quizá, para tener la respuesta completa, sería necesario conocer el camino que ha seguido esa información en todos estos años.

FUENTE: PIJAMASURF

miércoles, 27 de septiembre de 2017

CONTRACARA N°41 - MACRI Y LA PIRATERÌA A DOMICILIO: ORO ARGENTINO EN SUELO INGLÈS

Contracara N°41 - Macri y la piratería a domicilio: oro argentino en suelo inglés

El lic. Juan Manuel Soaje Pinto, entrevista al lic. en Administración, y experto en Deuda Pública, Héctor Giuliano sobre las sospechosas medidas políticas de Cambiemos respecto de nuestras reservas en oro, y el presupuesto para el 2018. Toneladas de oro argentino parten para Inglaterra, a la vez que caudales de dinero en papel se inyectan en nuestro sistema económico siempre a punto de colapsar... ¿Por qué el gobierno argentino vacía de a poco nuestras reservas enviándolas al enemigo histórico de la patria nuestra? ¿Chantaje, o simple y burda piratería amparada por la ley? Todo eso y más en otra de los magistrales análisis que nos brinda siempre nuestro Héctor Giulano.







SOCIEDADES SECRETAS Y EL ESOTERISMO ¿QUÈ RELACIÒN TIENEN CON EL PODER POLÌTICO?

Las sociedades secretas y el esoterismo han estado históricamente relacionados con esferas más altas del poder. Pese al rechazo de los académicos a tratar sobre el tema, hoy en Humos & Espejos junto Dra. Alejandra Juárez estaremos analizando qué hay de mito y cuánto de cierto sobre esta conexión. América Latina será protagonista de cómo el misticismo estaría también envolviendo los máximos líderes políticos latinoamericanos. Abordaremos las particulares circunstancias que rodean la llegada al poder de Álvaro Colom, ex presidente de Guatemala y el actual presidente Evo Morales y su relación con la sabiduría ancestral de los pueblos originarios. Abordaremos el tema de una de las mayores sociedades secretas de la historia: la masonería y sus misterios, también mencionaremos la temática del esoterismo nazi y las actuales relaciones del gobierno argentino con los pueblos originarios. Tratemos finalmente de responder a la pregunta ¿cómo salir de la manipulación de dichas sociedades?

martes, 26 de septiembre de 2017

H&E: UBER, 100.000 AUTOS AUTÒNOMOS, ¿EL FIN DE LOS CONDUCTORES? ¿CUÀNDO LE TOCA A TU TRABAJO?

Los cambios tecnológicos que se suscitan cada vez más rápido en el mundo están cambiando la estructura productiva y con ello la misma relación capital trabajo. Uno de los primeros sectores que se verán afectados a cortísimo plazo son los conductores de automóviles y camiones, reemplazados pro sistemas autónomos de conducción. Para conversar sobre este terma estuvimos con Horacio Eduardo Pérez, Presidente de la Cámara Empresaria del Autotaxi de la Ciudad de Buenos Aires, con quien analizamos la realidad de su sector y las perspectivas en general que amenazan con la destrucción de las fuentes de trabajo. Y en su columna habitual Azul Selene nos hablará de algunas excentricidades que hacen las feministas a la hora de reinvindicar sus derechos.











¿CUÀL ES EL NEGOCIO DE LA INDUSTRIA FARMACÈUTICA?

¿Son necesarias 20 vacunas obligatorias? ¿cuál es el límite entre la salud y el negocio para la industria farmacéutica? Jorge Rachid, médico cirujano con un compromiso social, nos ayuda a entender como funciona el negocio y por qué es mas importante la infraestructura sanitaria para prevenir enfermedades infectocontagiosas. #HumoyEspejos

CONTRACARA Nº40: ¿EXISTEN REALMENTE LOS MAPUCHES? (TLV)

Contracara N°40 - ¿Existen realmente los "mapuches"? El lic. Juan Manuel Soaje Pinto, entrevista al profesor en física e investigador del la cuestión "mapuche", Juan Gustavo Ungaro, quien nos desanda del aluvión de mitos y ficciones que están cayendo sobre la nación argentina en estos últimos meses, respecto de esta cuestión... ¿Qué pretenden los "mapuches"? ¿Quiénes son los "mapuches"? ¿Existen realmente los "mapuches"'? Una valiosa entrevista para desaprender lo que los medios de comunicación están tratando, día tras día, hora tras hora, inculcarnos como parte fundamental de nuestra cultura y tradición.

lunes, 25 de septiembre de 2017

DISENSO N°13 - ANÀLISIS DE LA FILOSOFÌA EN LA REPÙBLICA DEL PERÙ II (TLV1)

Disenso N°13 - Análisis de la filosofía en la República del Perú II


Alberto Buela y Silvio Maresca analizan junto al Prof. de filosofía peruano Oscar Martínez, la filosofía en el Perú, sus pensadores y autores de valiosos trabajos que contribuyeron al desarrollo de la filosofía en hispanoamérica.


13 CONSEJOS DE BUDA PARA CUANDO LA VIDA SE TUERCE

domingo, 24 de septiembre de 2017

ALAN WATT: LA MANIPULACIÒN DE LA MENTE HUMANA (DOCUMENTAL)

El autor y animador radial Alan Watt, profundo investigador de las tácticas spicológicas utilizadas por el Nuevo Orden Mundial, explica en detalle cómo la población mundial es controlada por la élite intelectual mediante una serie de crisis fabricadas y el uso abrupto de revoluciones culturales, políticas, sexuales o musicales, para poder manipular el comportamiento humano y obtener un resultado deseado. 

Nos habla sobre el control cultural que ejerce la élite sobre las masas a partir de la televisión, los medios de comunicación en general y también internet, analiza también la propaganda y las consecuencias que trae consigo el uso que se hace de ella. 


Resultado de imagen para La manipulación de la mente humana


LA ERA DE LOS CACIQUES: CASIMIRO BIGUÀ (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


viernes, 22 de septiembre de 2017

FRASE DE CLAUDE LÈVI-STRAUSS

CUENTOS DIVERTIDOS DE MULÀ NASRUDÌN


Nasreddin, o Nasrudín, es un personaje mítico de la tradición popular sufí, cuyas historias sirven para ilustrar o introducir las enseñanzas sufíes. Se supone vivió en la Península Anatolia en una época indeterminada entre los siglos XIII y XV. Nasr-ed-Din significa "victoria de la fe" y Hodja, "el maestro" o "el profesor". También se le conoce como "El maestro Nasreddin" (Nasreddin Hodja) y Mulá Nasrudín.Su origen es medieval y se le conoce en lugares como Egipto, Síria, Asia central, Pakistán y la India. También en Turquía y Rusia. Su fama se extiende desde Mongolia hasta Turquía, e incluso el sur de Italia, en Sicilia (donde es conocido por el nombre de Giufà) y en Cerdeña, y sus aventuras y anécdotas se cuentan en multitud de lenguas distintas.

Al mulá Nasrudín le concedieron una entrevista en una compañía naviera. El director le dijo:
-"Nasrudín, es un trabajo peligroso. Algunas veces el mar se embravece. Si estás en medio de una gran tormenta, ¿qué harías con tu barco?".
-"Ningún problema. Simplemente bajaría el mecanismo de defensa que tienen todos los barcos, pesas, enormes lastres que mantienen el barco estable incluso en medio de una gran tormenta".
-"¿Y si viene otra gran tormenta...?
-"Ningún problema. Volveré a bajar otro gran lastre".
-"Y si viene una tercera tormenta, ¿qué harías?".
-"Ningún problema... más lastre".
El director no sabía qué hacer con aquel hombre. Le preguntó:
-"¿De dónde sacas todo ese lastre?".
-"¿Y de dónde saca usted todas esas tormentas?"



Una noche Nasrudin caminaba en solitario por una calle. De repente se dio cuenta de que unos cuantos hombres a caballo se dirigían hacia él.
Su mente comenzó a trabajar. Pensó que podían ser asaltantes, que podían matarle. O que podían ser soldados del rey y que podían llevárselo para que prestara el servicio militar o cualquier otra cosa mala. Se asustó y cuando los hombres y el ruido de sus caballos se acercaron, se puso a correr y entró a toda prisa en un cementerio. Para esconderse se tumbó rapidamente en una fosa abierta.
Los jinetes – que eran simples viajantes – se sorprendieron al ver a aquel hombre corriendo. Siguieron Nasrudin y se acercaron a la tumba en que estaba. Él estaba allí con los ojos cerrados como si estuviera muerto.
Los hombres le dijeron:
- ¿Qué te sucede?
- ¿Por qué te has asustado tanto de repente?
- ¿Qué pasa?
Entonces Mulla Nasrudin se dio cuenta de que se había asustado a sí mismo sin motivo.
Abrió sus ojos y dijo:
- Es algo muy complejo, muy complicado. Si insistís en preguntarme porqué estoy aquí, os lo diré. Estoy aquí por vuestra culpa y vosotros estáis aquí por la mía.


Un ladrón se introdujo en casa de Nasrudin.
Tan pronto como éste advirtió su presencia, se escondió en un rincón. El ladrón se lo llevó todo. Nasrudin asistió a la operación, siguió al malhechor hasta su casa y le abordó educadamente.
- Gracias, extranjero, por haber querido trasladar todos mis efectos y mis muebles – le dijo. Has hecho que abandonamos mi sórdido alojamiento en el que tanto mi familia como yo nos estábamos pudriendo. Ahora, vamos a poder vivir aquí. ¡Voy ahora mismo a buscar a mi mujer y a mis hijos para que disfruten sin más tardanza de tu generosa hospitalidad!
El ladrón, angustiado ante la idea de tener que cargar con toda aquella gente, le devuelve en el acto todos sus bienes:
- ¡Tómalo todo de nuevo – exclamó -, y guárdate para ti tu familia y tus problemas!




En el curso de un viaje, Mulla Nasrudin llega a un pueblo. En el mercado se queda pasmado delante de un tenderete de Frutas exóticas, desconocidas, que encuentra de lo más apetitosas. Le dice al vendedor:
Estas frutas me parecen excelentes. ¡Póngame un kilo!
Se va la mar de contento con su compra. Un poco más lejos, le hinca el diente a una de estas frutas rojas, pero al instante siente que la boca le echa fuego. Se pone rojo. Sus ojos lloran y, sin embargo, continúa comiendo. Un transeúnte, que le está mirando desde hace rato, le aborda:
-Pero ¿qué hace usted?
-Creía que estas frutas eran muy buenas. Pensando que no iba a tener bastante con una sola, he comprado un kilo.
-Comprendo, pero ¿por qué se empeña usted en comérselas? Son pimientos rojos, y son terriblemente fuertes.
-No son los pimientos lo que yo me como ahora -profiere Mulla-, sino mi dinero!


Una noche, mientras dormía, Mulla sintió frío y se despertó. Llovía, granizaba y, entre estallido y estallido de trueno, oyó el ruido de una discusión cerca de su casa.
Movido por la curiosidad, saltó de la cama, se cubrió con su manta de lana y salió para comprender la causa de aquel jaleo. Advirtió entonces que había una banda de ladrones que , tan pronto como le vieron, se arrojaron sobre él, le arrebataron la manta y se pusieron pies en polvorosa.
Tiritando entonces de frío y de temor, regresó a su casa, cerró la puerta y se reunió con su mujer en la cama.
-¿Qué era tanto jaleo?- le preguntó ella-. ¿Y cual era la razón de esa disputa?
Nasrudin respondió con tono desenvuelto:
-Era una banda de gamberros que se peleaban por mi manta. Una vez que la han cogido, han hecho las paces y han proseguido tranquilamente su camino.



Nasrudin se fue a comprar un asno.
La feria de los asnos estaba en su momento álgido entre una multitud de campesinos. En medio del barullo reinante, le oyó afirmar a uno que allí no había más que burros y campesinos. Nada más.
- ¿Eres campesino tú también? – le preguntó Nasrudin.
- ¿Yo? No ..
- ¡Entonces, no me digas más! – ironizó Nasrudin.



Cierto día, un campesino fue a visitar a Nasrudin, atraído por la gran fama de éste y deseoso de ver de cerca al hombre mas ilustre del país. Le llevó como regalo un magnífico pato. El Mula, muy honrado, invitó al hombre a cenar y pernoctar en su casa. Comieron una exquisita sopa preparada con el pato.
A la mañana siguiente, el campesino regresó a su campiña, feliz de haber pasado algunas horas con un personaje tan importante. Algunos días más tarde, los hijos de este campesino fueron a la ciudad y a su regreso pasaron por la casa de Nasrudin.



- Somos los hijos del hombre que le regaló un pato - se presentaron. Fueron recibidos y agasajados con sopa de pato.

Una semana después, dos jóvenes llamaron a la puerta del Mula.

- ¿Quiénes son ustedes?
- Somos los vecinos del hombre que le regaló un pato.

El Mula empezó a lamentar haber aceptado aquel pato. Sin embargo, puso al mal tiempo buena cara e invitó a sus huéspedes a comer.
A los ocho días, una familia completa pidió hospitalidad al Mula.

- Y ustedes ¿quiénes son?
- Somos los vecinos de los vecinos del hombre que le regaló un pato.

Entonces el Mula hizo como si se alegrara y los invito al comedor. Al cabo de un rato, apareció con una enorme sopera llena de agua caliente y llenó cuidadosamente los tazones de sus invitados. Luego de probar el líquido, uno de ellos exclamó:

- Pero... ¿qué es esto, noble señor? ¡Por Alá que nunca habíamos visto una sopa tan desabrida!

Mula Nasrudin se limito a responder:
- Esta es la sopa de la sopa de la sopa de pato que con gusto les ofrezco a ustedes, los vecinos de los vecinos de los vecinos del hombre que me regaló el pato.




Al bajar de la terraza de su casa, donde acababa de hacer la siesta, Nasrudín da un traspiés al pisar un escalón y rueda escaleras abajo.

- “Pero ¿qué pasa?” - le grita su mujer que, desde la cocina, ha oído el ruido de su caída.
- “Nada importante” - responde Nasrudín, poniéndose en pie como puede - “Ha sido mi abrigo que se ha caído por la escalera.”
- “¿Tu abrigo?.. pero ¿y ese ruido?”
- “El ruido ha sido porque yo iba dentro.”

FUENTE: UNAANTROPOLOGAENLALUNA

EL ÀRBITRO SEGÙN EDUARDO GALEANO

jueves, 21 de septiembre de 2017

CÓMO LOS PENSAMIENTOS SE CONVIERTEN EN LA QUÍMICA QUE DETERMINA LO QUE VIVIMOS



LOS PENSAMIENTOS SE CONVIERTEN EN SUSTANCIAS QUÍMICAS QUE MODULAN NUESTRO COMPORTAMIENTO Y DETERMINAN NUESTRA SALUD


Bruce Lipton es un biólogo que ha desarrollado lo que llama "la biología de las creencias", con la que busca explicar cómo el pensamiento puede afectar al cuerpo incluso al nivel de expresión de genes (su campo es la epigenética). Aunque Lipton es criticado por la comunidad científica establecida, su razonamiento merece considerarse a la luz justamente de lo que ha encontrado la epigenética (donde, por ejemplo, el trauma psicológico se manifiesta posteriormente como enfermedad física) o la investigación sobre el placebo (donde el placebo se ha mostrado efectivo incluso cuando se sabe que es placebo).

En una reciente conferencia, Lipton explicó cómo los "pensamientos se convierten en química" y ésta modula nuestro comportamiento, hasta el punto de determinar nuestra salud.

"Si crees que hay una amenaza, signos de eso crearán una respuesta de protección", dice Lipton, esto es, señales de estrés, neurotransmisores como la adrenalina, "pero qué pasa cuando no es real: al creer que estamos en un ambiente amenazante, manifestamos estrés aunque el ambiente en el que vivamos no tenga una amenaza real".

"Ya sea que estén correctos o equivocados", lo cierto, dice Lipman, es que "tus pensamientos están cambiando tu biología". Lipman cita el Dhammapada, donde se recogen las palabras del Buda ("Somos lo que pensamos") y dice que esto es comparable con lo que ha descubierto la epigenética: "lo que estás pensando se traduce en química que determina lo que serás". La forma en que esto ocurre, explica Lipton, es con una fórmula básica:

Señal+ proteína: comportamiento.
Y enfatiza que los genes (proteínas) causan alrededor del 1% de las enfermedades. Así que las señales causan más del 90%:

1. Las señales inciden a través de traumas que afectan el flujo de información, lo que lleva a malfuncionamiento.
2. Las toxinas también distorsionan las señales, lo que altera la comunicación y el funcionamiento.

3. La influencia de los pensamientos: un problema de salud causado por el pensamiento no significa un problema físico inicial, sino un problema de señal que luego afecta al cuerpo.

Así que una enfermedad, en cierta forma, no es más que un problema de comunicación interna provocado, en ocasiones, por una respuesta exagerada al medio ambiente. De aquí que sea tan importante practicar ciertas técnicas meditativas o contemplativas para no enviar señales distorsionadas. Para no ver tigres dientes de sable y elefantes desbocados en el espacio esterilizado de la vida moderna.

Si podemos arriesgar una comparación más con el budismo, quizás el término "samskaras" (que según la cadena de originación del budismo es el segundo eslabón -después de la ignorancia- y que genera el cuerpo y al mundo en el que habitamos) pueda considerarse como un factor de raíz epigenético. Tradicionalmente se traduce este término como inclinaciones o tendencias mentales, pero el erudito en sánscrito y tibetano Herbert Günther lo traduce como "constructor de realidad": una primera línea de impresiones que construyen el mundo en el que vivimos.

FUENTE: PIJAMASURF

4 HACKS PARA ENFRENTAR LA INCERTIDUMBRE FRENTE A LO DESCONOCIDO

DE ALGUNA MANERA EL MIEDO AL CAMBIO SE HA ASOCIADO CON UN PROCESO DE AUTOSABOTAJE A NIVEL INCONSCIENTE, Y LA SOLUCIÓN MÁS ADECUADA ES, DE ACUERDO CON EL PSICÓLOGO Y SOBREVIVIENTE DE AUSCHWITZ, VIKTOR FRANKL, ENFOCAR LA ATENCIÓN HACIA UN BIEN MAYOR Y REALIZAR TODAS LAS ACCIONES EN ESA DIRECCIÓN

 


La incertidumbre, lo desconocido y el miedo son sentimientos capaces de provocar la inmovilidad de una persona y ello, a su vez, una oleada de resentimiento, frustración y baja autoestima. De alguna manera el miedo al cambio se ha asociado con un proceso de autosabotaje a nivel inconsciente, y la solución más adecuada es, de acuerdo con el psicólogo y sobreviviente de Auschwitz, Viktor Frankl, enfocar la atención hacia un bien mayor y realizar todas las acciones en esa dirección.

Para lograrlo, existe una serie de alternativas que ayudarán a sobrellevar el cambio hasta el máximo bienestar de un individuo:

– No importa realmente lo que las otras personas piensen acerca de ti, tus acciones y errores
Hay ocasiones en que las personas insistentemente preguntan qué harás después después de terminar una carrera universitaria, cuándo te casarás o tendrás hijos, forzando a mentir o a utilizar el humor como herramienta aliada. Eso en ocasiones, en el fondo, nos hace sentirnos mal por no cumplir con el ideal de éxito de la sociedad. Sin embargo, una vez que dejamos de juzgarnos a nosotros mismos, los comentarios de las personas dejan de impactar con tanta fuerza como antes.
– Aprende a sólo pasarla bien
Toma un día, una hora, un descanso, para sólo pasarla bien. Por ejemplo, estar sentado en un sofá leyendo mientras tomas un té o un café y respiras profundamente. Evita revisar mensajes, correos, redes sociales; tampoco intentes encontrar una solución a tus problemas. La creatividad ante un problema surge después de haber tenido una pausa que te distraiga de él.
– Recuerda que no existen los atajos o caminos cortos cuando se trata de la vida
A la hora de buscar la siguiente oportunidad –personal o profesional– puede ser fácil irse por el camino más sencillo. El objetivo es descubrir lo que realmente te apasiona y lo que tienes vocación para poner en práctica a diario, y eso es algo que sólo se puede hacer de manera personal –sin que nadie más te diga qué hacer. Además, cada quién tiene su propio tiempo de reacción, su propio ritmo.
– Realiza las actividades que te permitan sentirte centrado y en la tierra
Es agobiante estar en un período de transición, por lo que tomar una simple decisión a veces puede tomar más tiempo de lo necesario. Debido a ello, lo que la mente y el cuerpo necesitan son acciones que les permitan relajarse: haz una caminata, realiza alguna actividad física, baila, lee un libro, medita, haz yoga, earthing, teje, o haz cualquier otra actividad que fomente la conexión entre mente y cuerpo.

FUENTE: PIJAMASURF

miércoles, 20 de septiembre de 2017

EL COMPROMISO DEL LAICO N°28 - "GEORGE SOROS: UNA VALIOSA HERRAMIENTA DEL DIABLO / ECL (TLV1)

El Compromiso del Laico N°28 - "GEORGE SOROS: UNA VALIOSA HERRAMIENTA DEL DIABLO" En esta nueva entrega de ECDL, Hugo y Marcelo analizan el nefasto accionar del magnate financista de la cultura de la muerte, y sus temores ante la resistencia del "conservadurismo católico". También los conductores ponderan las terminantes declaraciones del cardenal Sarah y del teólogo austriaco Josef Seifert. Y para el próximo programa prometen analizar la expulsión de este gran pensador por ser "demasiado católico". 

El poder destructivo de Soros: https://gloria.tv/article/anihw8K1Wdq... 

Soros te teme, católico fiel: https://geistblog.org/2017/09/17/soro... 

https://infovaticana.com/2017/09/19/s... Un católico demasiado católico:

CONTRACARA N°39 - SILVIO GESELL: LA SOLUCIÒN PARA LOS PROBLEMAS DE ARGENTINA (TLV1)

Contracara N°39 - Silvio Gesell: la solución para los problemas de Argentina El lic. Juan Manuel Soaje Pinto, entrevista al catedrático y analista económico, Juan Carlos Vacarezza, quien nos explica cómo es posible vencer al sistema económico especulativo en favor de una economía auténtica, producto del trabajo genuino y la soberanía política... ¿Por qué nuestro país necesita seguir endeudándose cuando tenemos todo para hacerlo aquí nosotros mismos? ¿Es posible una economía sana y sustentable en el tiempo sin la intromisión de los organismos internacionales, la usura y el sistema financiero especulativo? Juan Carlos Vacarezza nos recuerda que Argentina supo ser ya, alguna vez, tanto cultural como política y económicamente, soberana. Nuestro gran Silvio Gesell nos enseñó que es posibe, y el peronismo supo llevarlo a la práctica, convirtiendo a Argentina en potencia mundial. Una entrevista necesaria para recordarnos a nosotros mismos de lo que somos capaces cuando tenemos conciencia de lo nuestro. 

Para adquirir las obras de Juan Carlos Vacarezza: fundacionbuenosaires21@yahoo.com.ar 

www.buenosaires-xxi.org

ESPECIAL TLV1 N°38 - VLADÌMIR PUTIN Y EL NACIONALISMO

Especial TLV1 N°38 - Vladímir Putin y el Nacionalismo 


Breve conferencia en el marco del almuerzo a beneficio de la Librería Europa. 

El orador cuenta la relación de Vladimir Putin con el nacionalismo en Rusia y los movimientos identitarios. 

Corresponsales de TLV1 Carlos Senra y Gonzalo Suárez Palacio. Filmado en la conferencia sobre: "La Libertad es una Librería" organizado por Pedro Varela Geiss con motivo de cumplirse dos años del atentado a la Librería Europa.


martes, 19 de septiembre de 2017

LA ERA DE LOS CACIQUES: CATRIEL (CANAL ENCUENTRO)

Durante siglos, los caciques fueron los verdaderos soberanos del territorio argentino. Ellos conformaron dinastías, condujeron a su gente, lideraron la defensa de su tierra. Un retrato de muchos de aquellos líderes y guerreros.

 


sábado, 16 de septiembre de 2017

LA CURIOSA AVENTURA DE MR BOND (NUGENT BARKER) POR ALBERTO LAISECA

¿CÓMO SALVAR UN LIBRO DAÑADO POR EL AGUA? (VIDEO-TUTORIAL)

LOS ACCIDENTES OCURREN TAMBIÉN CON LOS LIBROS, PERO A VECES PUEDEN REMEDIARSE

 

Los libros son frágiles y también pueden llegar a ser muy queridos, dos cualidades que en cierto momento pueden ser contradictorias, pues el aprecio que podemos tener por un ejemplar puede verse afectado por circunstancias imprevistas como el clima, los accidentes e incluso el mero paso del tiempo.

En esta ocasión compartimos un tutorial muy sencillo para usar en caso de que un libro resulte dañado por el exceso de agua. Las instrucciones fueron grabadas por el equipo de las bibliotecas universitarias de Syracuse, Nueva York.

En general el instructivo es bastante claro, incluso si se desconoce la lengua inglesa, pues en casi todos los pasos basta mirar las imágenes para entenderlo. Sin duda será muy útil para quienes, por algún infortunio, tengan un libro pasado por agua.




FUENTE: PIJAMASURF

POR QUÉ APRENDER A QUEDARTE QUIETO EN TU HABITACIÓN ES LO MÁS DIFÍCIL E IMPORTANTE QUE PUEDES HACER

HACER NADA ES LO MÁS DIFÍCIL, Y COMO SUELE OCURRIR CON LO QUE REALMENTE NOS PONE A PRUEBA, ES LO QUE REALMENTE VALE LA PENA

 


Cualquier forma de meditación consciente no es la cosa en sí; nunca puede serlo. Los intentos deliberados de meditar no son meditación. La meditación debe ocurrir; no puede ser invitada. La meditación no es el juego de la mente ni del deseo o del placer. Cualquier intento de meditar es su misma negación. Sólo date cuenta de lo que estás pensando y haciendo y nada más. El ver y el escuchar son el hacer, sin recompensa o castigo. La habilidad del hacer yace en la habilidad en el ver, en el escuchar. Toda forma de meditación lleva inevitablemente a la decepción, a la ilusión, puesto que el deseo ciega. Era una hermosa tarde y la luz suave de la primavera cubría la tierra.

J. Krishnamurti


Cuando tu mente experimenta el estado vacío de no pensar en nada en específico, desprovista tanto de constructos mentales como de claridad, observa sin hacer esfuerzo la naturaleza de aquello que se da cuenta de ese estado. Cuando lo haces, hay pura conciencia no-dual (rigpa), sin conceptos, totalmente abierta, libre de interno y externo, como un cielo límpido y luminoso. En esta conciencia pura no hay dualidad entre experimentador y experiencia, y sin embargo es posible tener la clara convicción de que tu verdadera naturaleza no es más que esta.

Dilgo Khyentse Rinpoche



Aquí renunciando a todo concepto, envuelto totalmente en lo intangible y en lo invisible, uno le pertenece completamente a aquel que esta más allá de todo. Aquí, siendo ni uno mismo ni alguien más, uno alcanza la suprema unión con lo completamente desconocido a través de una inactividad de todo conocimiento, y logra conocer más allá de la mente conociendo nada.

Pseudo-Dionisio, La teología mística


Quédense quietos, y reconozcan que yo soy Dios.

Salmo 46-10



Parte central de la condición moderna es la movilidad, el estar siempre haciendo algo, siempre ocupándonos. Hay que ser productivos. Hay que hacer que se consuma para que la economía puede seguir creciendo. Hay que aprender más e informarnos para seguir creciendo como individuos y poder competir. Hay que buscar más estímulos para mantenernos ocupados con algo. Esto genera un frenesí, incluso un trastorno de atención a nivel global, como sugiere el maestro de meditación Alan Wallace.

Tal vez este ir y venir, corriendo siempre detrás de objetos y sus estímulos (queriendo estar, al menos virtualmente, en todas partes sin perdernos de nada -digifrenia, lo llama Douglas Rushkoff-), es una de las razones por las cuales la ansiedad es una de las enfermedades mentales que más han crecido en las últimas décadas. El teórico de medios Marshall McLuhan y el poeta W. H. Auden, de hecho, llamaron anticipadamente a nuestra era la era de la ansiedad; entre las múltiples posibles definiciones esta no es la menos apropiada -aunque como queda claro después de leer los Pensamientos de Pascal esta inquietud, este no estar a gusto en silencio, sin hacer "nada", es algo que ha caracterizado al ser humano al menos por siglos. El Premio Nobel de economía Herbert Simon había sugerido en 1971 que en un mundo tan rico en información, se producía necesariamente una carencia: atención, ya que esto es lo que consume la información. De manera relacionada, en una era con tanta información y tantos estímulos -en una economía que capitaliza la atención que captura y por lo tanto se encarga de ofrecer cada vez más ingeniosos medios de captura- necesariamente tendremos individuos adictos a estos estímulos, ansiosos por una nueva dosis (checar su mail, ver cuántos likesrecibieron, refrescar la pantalla cada minuto). Y como todo esto ocurre en fragmentos, en snippets, nuestra atención se vuelve más corta y a la vez nos volvemos cada vez ansiosos, puesto que quedamos ávidamente insatisfechos en el espacio entre los estímulos, en el vacío que queremos siempre llenar. Nunca ha sido más fácil evitar lidiar con el aburrimiento que en esta época.

El problema de recubrir nuestra condición de "aburrimiento", esa ansia existencial de la mente cuando tiene que enfrentarse consigo misma y descubre que su estado interno es uno de fastidio, tedio y frustración (puesto que el mundo es sufrimiento, vacío, muerte), es que con el entretenimiento lo único que estamos haciendo es crear un intervalo, prolongando el período en el cual indolentemente ignoramos la realidad que tarde o temprano vamos a tener que enfrentar: la condición de nuestra mente en un mundo en el cual, por más que lo maquillemos, no podemos obtener satisfacción que dure. En realidad lo que hacemos con el entretenimiento -activando siempre nuestro sistema de recompensa de dopamina- no es muy diferente del hábito tan común entre los adictos de evitar la resaca consumiendo más drogas o alcohol.

El matemático y filósofo francés Blaise Pascal acuñó esta multicitada frase que se ha convertido en un emblema de nuestra época: "La infelicidad [o la desgracia] del hombre se basa sólo en una cosa: que es incapaz de quedarse quieto en su habitación". Generalmente se suele citar sola esta frase, pero todos los pensamientos de Pascal alrededor de ella son un verdadero tesoro que analizaremos a continuación. Antes hay que decir que es llamativo que si la felicidad depende de saber estar solos y quietos en una habitación (como se asume que es verdad, en el recurso de autoridad de citar a un filósofo del siglo XVII), las personas hacen lo que sea para evitar esto. Un estudio hace unos años notó que cuando se coloca a personas solas en una habitación sin nada que hacer más que pensar por entre 6 y 15 minutos prefieren darse leves shocks eléctricos que permanecer así. Realmente nos da pánico quedarnos quietos sin hacer nada. Y es que hacer nada es sumamente difícil, si no es que imposible. La mente no para y, cuando no estamos acostumbrados a observarla, no suele gustarnos lo que vemos. El mismo Pascal en otra de sus famosas frases reunidas en sus Pensamientos describió el terror que siente la mente humana ante el vacío, ante el silencio del espacio infinito -acaso esto es lo que se insinúa también en ese reposo solitario, el infinito y la nada se empiezan a hacer patentes y esto amenaza seriamente el confort de nuestro ego.

La primera frase citada de Pascal aparece en el fragmento 139, donde habla sobre el aburrimiento (o tedio). Dice ahí que al considerar las "diversas agitaciones y peligros a los que se exponen" los hombres, que van a la guerra, se enfrascan en enredos pasionales, crímenes y demás, deduce que todo esto viene a razón de que no son capaces de quedarse quietos. Un hombre que supiera estar tranquilo en su casa sin realizar una actividad no tendría necesidad de salir a buscar divertimientos y en el proceso meterse en tantos aprietos. Tenemos aquí una tensión entre el hombre de acción y el hombre contemplativo. Pascal notó, como antes el Buda o los filósofos estoicos que perseguir divertimientos, estímulos o posesiones materiales, como el cazador detrás de una liebre, no conduce a la verdadera felicidad. Los hombres actúan erráticamente "como si la posesión de las cosas que buscan pudiera hacerlos verdaderamente felices", dice. Y, sin embargo, debido a que nuestra condición existencial es realmente miserable, le parece del todo entendible que el hombre no logre estar a gusto en su habitación y haga lo que sea por escapar de esta meditación que es siempre una meditación sobre la muerte y la nada. Pascal ha sido considerado, a posteriori, un existencialista cristiano. Una frase digna del más mordaz de los existencialistas modernos aparece en su fragmento 105: "La grandeza del ser humano consiste en su habilidad de conocer su miseria".

La frase inicial es sumamente rica en matices, puesto que, visto desde una perspectiva menos profunda, tener que quedarse en reposo en su habitación e inevitablemente meditar en su condición es también la fuente más directa de la infelicidad del hombre; no contar con el divertimiento que le permite evitar esto es la condición de su infelicidad y lo que separa a los reyes y a los miembros de la realeza de los hombres comunes. Pascal señala que la realeza es el puesto más hermoso del mundo, justamente porque tiene una fuente inagotable de divertimiento provista por sus súbditos, lo cual le permite evitar (o postergar) "la visión de lo que le amenaza, de las rebeliones que pueden acontecer, y finalmente, en la muerte y en las enfermedades que son inevitables". Hoy en día, con la tecnología todos somos como los reyes de antaño con una inagotable corte de entretenimiento a nuestra permanente disposición, aunque éste sea sólo virtual y de menor riqueza sensorial que la pirotecnia, el ingenio de los bufones, los bailes, los manjares o los mimos de las cortesanas. De cualquier manera esto nos permite no enfrentar nuestra condición, es decir, no conocernos a nosotros mismos. Al final es mejor ser el más humilde sirviente en el cielo que ser rey en este mundo.

Pascal señala que "el hombre está visiblemente hecho para pensar; ello constituye toda su dignidad y todo su mérito... el orden del pensamiento está en comenzar por sí mismo". Así que lo más digno y aquello en lo cual yace nuestra valía y significado es en el pensamiento, en la meditación, en la autorreflexión. El problema yace en que conocernos a nosotros mismos nos revela de alguna manera arrojados entre dos abismos:

Pues, en fin, ¿qué es un hombre en la naturaleza? Una nada con respecto al infinito, un todo con respecto a la nada, un medio entre nada y todo. Infinitamente distante de comprender los extremos, para él el fin y el principio de las cosas están insuperablemente escondidos en un secreto impenetrable, y es igualmente incapaz de ver la nada de donde ha sido extraído y el infinito donde está sumido.

Entre el infinito y la nada, siendo sólo parte y ansiando el todo, así el hombre tiene esta condición miserable. Sin embargo, aunque Pascal reitera la imposibilidad de conocer ese infinito, incluso de tener certidumbre de la existencia de Dios, no considera que la existencia sea absurda. Habla de la posibilidad de que algunos, elegidos por gracia divina, puedan alzarse por sobre este abismo y trascender las limitaciones del pensamiento humano. Así, famosamente, Pascal llama a apostar por Dios. Ante la incertidumbre y la miseria, aun así creer en la divinidad resulta, incluso matemáticamente, la mejor apuesta.

Pascal no señala que la meditación o el pensamiento en reposo puedan ser medios para conocer a Dios, pero sí dice que no cultivar este pensamiento al distraernos con vanas diversiones nos impide conocernos "y estar en nosotros, lo que nos hace perdernos insensiblemente... el divertimento nos divierte y nos hace llegar insensiblemente a la muerte". Es por esto que el divertimento es "la única cosa que nos consuela de nuestras miserias... y, sin embargo, es la más grande de nuestras miserias". Pascal escribe que la miseria es el "hombre sin dios" y la "felicidad [es el] hombre con Dios". Aunque no alcanza a aclarar del todo cuáles son los beneficios soteriológicos de la meditación solitaria, Pascal sí señala que de alguna manera los hombres que buscan a Dios sinceramente pueden alcanzar a percibir "notas visibles" de la deidad, aunque esencialmente sea un "Deus absconditus". Podemos intuir que hay algo en ese reposo contemplativo, cuando el corazón reflexiona con sincero ardor sobre su propia miseria, que es siempre también anhelo (el amor vive de la tensión de la separación), que permite un conocimiento divino, aunque esto sea algo que descienda de la misma divinidad y no una elección humana.

Para concluir con el análisis de esta frase tan profusa en sus derivaciones, podemos decir que la felicidad que menciona Pascal que produce el divertimento y evitar ver nuestra condición es una felicidad hedonista y la felicidad que nos brinda quedarnos quietos y conocernos a nosotros mismos -aunque en la angustia existencial- es la felicidad eudaimónica, la cual ha sido llamada la felicidad que viene del alma o la felicidad de una vida con significado -significado puesto que al menos nos contemplamos como parte de un universo infinito, o como famosamente escribió Pascal: "el universo es una esfera infinita, cuyo centro está en todas partes pero cuya circunferencia no está en ninguna. Es la marca sensible más grande de la omnipotencia de Dios, que la imaginación se pierde en ese pensamiento". El maestro de meditación Alan Wallace ha comparado esta felicidad eudaimónica al concepto de "dharma", omnipresente en las filosofías de la India, un término que puede traducirse como "religión", "verdad", y también como "significado" (como lo traduce Herbert Günther). Una felicidad que viene de encontrar significado en el mundo, de buscar la verdad, de un sentimiento de religiosidad o conexión con algo superior.

Evitar pensar sobre nuestra condición es fundamentalmente evitar pensar sobre la muerte. Solemos pensar que pensar sobre la muerte es deprimente y nos debe producir angustia e infelicidad, pero, por otra parte el pensamiento sobre la muerte puede ser la más perfecta motivación. Para Sócrates, la filosofía era definida fundamentalmente como un pensamiento sobre y una preparación para la muerte. Evidentemente Sócrates y Platón consideraban que el ser humano era capaz de alcanzar un estado superior a través de la muerte filosófica y así elevar el alma hacia el conocimiento de las ideas o arquetipos, emanaciones de la inteligencia divina. Así que nuestra condición y la muerte misma no eran eventos tan abyectos, algo que quizás era notado justamente como fruto de la meditación. Ese momento de pensamiento en soledad y reposo es, después de todo, el ensayo más cercano y constante que tenemos para la muerte. Y, si la conciencia continúa más allá de la muerte y ella misma determina nuestro destino, entonces obviamente resulta relevante interrogarla e indagar nuestra propia naturaleza. Observar nuestra mente como quien inspecciona el propio vehículo -ese carro posiblemente alado- con el cual puede cruzar una última frontera.

Aunque ya ha sido demasiado largo este artículo para la era de la distracción y la ansiedad, estaría incompleto sin antes mencionar el entendimiento que tienen las tradiciones contemplativas orientales de este "estar quietos en una habitación" (evidentemente, el sentido de la frase aplica a cualquier lugar y no sólo a una "habitación"). Filosofías y religiones enteras se han fundado a partir de lo que un hombre descubre en el silencio y en la quietud, simplemente observando sus propios pensamientos, sobre todo cuando no interviene y simplemente observa. En la India se desarrolló lo que Alan Wallace llama "la tecnología del samadhi", un "telescopio de la mente", la herramienta por excelencia para hacer una ciencia de la conciencia. El samadhi, la claridad y concentración de la mente, justamente surge de la calma y la quietud, según explican estas tradiciones. La inmovilidad de la mente, su mantenerse fija y atenta a voluntad -lo que también se llama "tapas", el ardor de la concentración- va depurando el aparato cognitivo y hace que se haga transparente la naturaleza verdadera de la conciencia. Este cultivo de samadhi, que podemos describir como el fruto del silencio, tiene un efecto purificador, que reestablece el estado natural que es descrito como fresco y luminoso. Este samadhi o pacificación que permite acceder a la máxima amplitud y definición de la mente, en el budismo es combinado con la meditación analítica, con el discernimiento, que es fundamentalmente entender nuestra condición mortal, nuestra condición de insatisfacción en un mundo finito e impermanente -y, a través del entendimiento, establecer un funcionamiento mental que trasciende los modos operativos de la conciencia que generan un mundo en el cual el sufrimiento es la condición fundamental. A diferencia de Pascal, las tradiciones orientales señalan que la mente humana sí puede conocer la realidad, sí puede alcanzar lo divino o eterno, justamente porque esa es su naturaleza, la cual reluce una vez que se ha liberado de todos los constructos y conceptos que la separan transitoriamente de sí misma. Esta naturaleza, que se suele llamar el estado de despertar, es comparada con el Sol que siempre ha estado ahí, pero que dejamos de percibir cuando el cielo se nubla.

Tradiciones como el taoísmo (con el wu wei), el budismo zen, el budismo dzogchen y mahamudra, o el tantrismo shaiva (con el concepto de anupaya o no método de Abhinavagupta) sugieren, de hecho, que el más alto sendero espiritual es la contemplación sin elaboración, es decir, lo más elevado es no hacer nada -ser, atentamente, sin interferir. Esto es lo más difícil y a la vez lo más simple, lo menos taimado. El estado natural. No hacer nada es hacerse nada (uno se hace como lo que contempla), es vaciarse, lo cual en cierta forma es hacerse todo ("la totalidad y la experiencia en sí misma llegan a ser idénticas", dice Herbert Günther sobre el estado del dzogchen, la supercompleción o gran perfección). Este estado de no elaboración, de no conceptualización, de no identificación, no debe ser entendido como una nada en un sentido absoluto, lo cual sería absurdo (el lenguaje es limitante, y sería mejor hablar de una no-cosidad, no-thingness en inglés; ayin, en hebreo); se trata de una apertura, de un potencial infinito no diferenciado y no limitado (esto es similar a los conceptos de la física de energía del punto cero o a la totalidad implicada de David Bohm). Es una nada meóntica, por usar el concepto de Hegel. Y esta "nada", que el mismo Heidegger consideraba como el espacio resplandeciente del Ser, a lo que más se parece, o lo que más nos acerca a ella, es justamente a estar en silencio, en reposo, en quietud, en nuestra habitación o en cualquier parte, sin hacer algo específico, sin esforzarse (pero sin entrar en un estado de lasitud), sin alterar nuestra naturaleza. Nos dicen diversas tradiciones que esta "nada" es la gnosis más alta, más allá de toda experiencia posible, más allá de todo sujeto que experimenta un objeto. Y le tenemos tanto miedo, justamente como había atisbado Pascal, porque significa nuestra aniquilación, amenaza con destruir lo que creemos que somos, a lo que nos aferramos. Mientras seamos algo no podremos conocer (ser) lo que realmente deseamos, que es siempre todo, el deseo en el fondo de todo deseo por un objeto es la totalidad, la eliminación de toda separación, la erradicación de todo objeto que pueda generarnos un deseo puesto que, entonces, no hay nada que no sea nosotros. Así que para conseguir lo que realmente queremos es necesario nulificarnos, hacernos imposiblemente nada. Y para empezar el camino a esa región misteriosa pero absolutamente íntima que los místicos han descrito -probando los límites del lenguaje- como "la nube del no-saber", una "docta ignorancia", una "oscuridad brillante", "el viaje del solo al Solo", etc., el primer paso es aprender a estar solos, quedarnos quietos y observar atentamente sin conceptualizar.

Twitter: @alepholo


FUENTE: PIJAMASURF

10 ESTRATEGIAS PARA CONVERTIR UNA OCURRENCIA EN UNA IDEA CREATIVA

LA CREATIVIDAD TIENE DISTINTAS RUTAS DE ACCESO.



Cuando se habla de generar una nueva idea, una idea impactante, inesperada o con alguna otra cualidad propia del ámbito de la creatividad, se dice que la primera idea nunca es la final. Entre otras cosas, esta regla no escrita alude al hecho más o menos constante de que las ideas creativas no suelen presentarse como un chispazo de genialidad, sino más bien como fruto del trabajo y la constancia. Incluso el “eureka” de Arquímedes llegó sólo después de varios días que el inventor pasó razonando el problema propuesto por el rey de Siracusa; y Pablo Picasso alguna vez afirmó que la inspiración existe, pero tiene que encontrarte trabajando.

Ello, sin embargo, no impide que sea posible aplicar ciertas estrategias para propiciar esa genialidad, para llegar a ella a través de otros caminos.

Compartimos a continuación 10 de esos atajos que podrían hacer de una idea no sólo la primera ocurrencia de la mente, sino un elemento verdaderamente creativo.





1. ¿Qué más puedo hacer con esto?
Esta pregunta, por sencilla que parezca, es un detonador poderoso de la creatividad. No procedieron de otro modo los surrealistas o ciertos escritores del llamado “realismo mágico”, entre otros varios ejemplos que podrían citarse para mostrar las posibilidades de añadir significados a eso que creemos familiar o conocido. En uno de los cuentos más conocidos de Julio Cortázar, “Carta a una señorita en París”, el escritor convirtió un elemento tan mundano como una tos común en un elemento fantástico e inesperado para cualquier lector: el vómito improbable e irrefrenable de conejos vivos.




2. Date cuenta de lo que sucede a tu alrededor
Poner atención es en nuestra época una de las acciones más difíciles de realizar satisfactoriamente. Sin embargo, para la creatividad es vital. Las personas creativas suelen distinguirse por notar muchos de los elementos en juego en una misma situación pero no neutralmente, sino en relación con su propia curiosidad. La tipografía de un anuncio callejero, la manera en que visten en determinada ciudad, la música de fondo en cierta película, los colores de una mañana de otoño y de otra en invierno… Un solo instante tiene los elementos suficientes para llenarte de preguntas y admiración, dos nutrientes fundamentales de la creatividad.




3. Sé sencillo
Diversos personajes de muy distinta índole –filósofos, científicos, místicos, artistas, etc.– han coincidido en aconsejar la sencillez como cualidad última de la creatividad. Lo cual tiene cierto aspecto paradójico, pues ser sencillo es para muchos lo más complejo del mundo. Sin embargo, si tanto se insiste en ello es porque, al final, la sencillez es la prueba definitiva de la creatividad en la medida en que permite que muchísimas personas codifiquen el mensaje de esa idea. En pocas palabras, ser sencillo usualmente se traduce en ser entendido.




4. Dale una oportunidad al sinsentido
La racionalidad en la que nos formamos nos conduce en ocasiones a obsesionarnos con la lógica, el orden, la coherencia y algunas otras expresiones de raciocinio absoluto. Con todo, ejemplos como el de Lewis Carroll o John Cage nos muestran que liberarse de esa imposición puede significar liberar también la creatividad propia.



5. Combina
¿La obra de Richard Wagner en la caricatura de una liebre taimada? Muy pocos hubieran imaginado que esto sería posible y, de hecho, muy pocos se hubieran atrevido a hacerlo. Salvo Chuck Jones, quien no dudó en mezclar ámbitos tan disímiles como la ópera y el humor infantil. Combinar –incluso lo que parece que no debe combinarse– puede llegar a resultar en ideas muy creativas.



6. Cambia de lugar
Cuando las cosas que están hechas para ocupar un lugar son llevadas a otro, usualmente sucede algo. Este comercial publicitario, ampliamente conocido, es un buen ejemplo de ello: nadie esperaría que un panda tuviera las reacciones que tiene, y sin duda esa decoloración es parte de su éxito.



7. Traduce
Poder pasar de un campo de conocimiento a otro es un talento que vale la pena cultivar. ¿El lenguaje de la música podría tener cabida en las artes plásticas? ¿De qué manera? ¿Es posible usar ciertos conceptos de la arquitectura para entender un poema?



8. Improvisa
En cierta forma improvisar es adquirir el hábito de solucionar un problema con lo que sea que tenemos al alcance. Y si bien esto puede entenderse con ofrecer lo primero que venga a la mente, también tiene una implicación profunda: tener consciencia plena de lo que somos, nuestras habilidades personales y los recursos (en sentido amplio) de los que disponemos.



9. Conoce la manera en que operas
No todas las personas se conducen de la misma forma. Por la historia de cada cual hay quienes tienen facilidad de palabra, otros son buenos para sintetizar visualmente un mensaje, algunos trabajan mejor en silencio y soledad y otros necesitan del intercambio constante con otras personas. ¿Tú sabes cuáles son tus circunstancias creativas ideales?



10. Usa tu propia experiencia
Usar tu propia experiencia para dar vida a tus ideas puede resultar en uno de los propósitos más ambicionados de la creatividad: conectar con otros. A veces eso que crees un pensamiento personalísimo, absurdo, es compartido por cientos o miles de personas. La cotidianidad, tus sensaciones, tus recuerdos: mucho de lo que eres tiene un punto de contacto con la realidad en la que todos nos encontramos.
¿Qué te parece? ¿Qué agregarías tú? No dejes de compartirnos tu opinión en la sección de comentarios de esta nota o a través de nuestras redes sociales.

FUENTE: PIJAMASURF

CIUDADES EMPIEZAN A CREAR CARRILES PARA PERSONAS QUE VAN USANDO SU CELULAR

UNA TENDENCIA GLOBAL PARECE ESTARSE PRODUCIENDO: VÍAS ESPECIALES PARA EVITAR QUE PERSONAS QUE CAMINAN USANDO SU TELÉFONOS PRODUZCAN ACCIDENTES.

 



En el 2014 ciudades chinas empezaron a habilitar vías especiales para personas que van utilizando su celular en las calles, es decir, vías lentas. Proyectos similares se han terminado en Washington D.C., en Antwerp, Bélgica, en el 2015 se habilitó un carril similar:


Estas medidas han sido realizadas en calles especialmente transitadas, donde las personas que caminan distraídas pueden llegar a ser un problema o simplemente afectan a las personas que caminan viendo el espacio que los rodea.

Sin embargo, este carril presenta un problema básico y es, ¿cómo estas personas que van ensimismadas en sus celulares -y suelen estamparse contra postes y demás- lograrán quedarse dentro de los límites de su carril? En Washington se ha notado que muchos usuarios simplemente la ignoran, y es que esto es lo que caracteriza a las personas que usan obsesivamente su teléfono, la distracción


En el 2013 hubo reportes de que las lesiones por caminar de manera distraída produjo un récord de 1,506 hospitalizaciones por emergencia, algo que ha crecido enormemente en proporción a años previos. Otras ciudades, en vez de crear estos carriles han preferido multar a personas que caminan de manera distraída cerca de vías de tren, como ocurre en Utah. En muchas ciudades del mundo lógicamente manejar e ir utilizando el teléfono es considerado una infracción.

FUENTE: PIJAMASURF

NO NACEMOS CON UN SENTIDO DEL YO: LO CONSTRUIMOS (Y AL HACERLO OCULTAMOS NUESTRA VERDADERA NATURALEZA)

NUESTRA NATURALEZA VERDADERA, UNA CONCIENCIA LÚCIDA NO-DUAL, ES COMO EL SOL QUE SIEMPRE ESTÁ BRILLANDO DETRÁS DE LAS NUBES DEL EGO.

 

A muchas persona nada les parece más real, sólido y cierto que su propio yo. Que son alguien definido, separados del mundo, un sujero, con una constitución independiente, fija y estable. Y, sin embargo, habría que recordar que este "yo" es construido por nuestras percepciones habituales, aunque parece ser el más sólido castillo es sólo un persistentemente reforzado cúmulo de memorias e ideas reificadas.

El psicólog Daniel Brown de la Universidad de Harvard, quien se ha dedicado por décadas a estudiar y practicar budismo tibetano, explica en este hermos video como construimos nuestra sensación del yo y al hacer esto vamos oscureciendo nuestra naturaleza verdadera, la cual según el budismo no es más que conciencia pura, despierta e iluminada, vacía y sin límites. El yo es un mecanismo de defensa ante el infinito, un errática autoenclaustramiento, un. A continuación una traducción sintetizada del comentario de Brown en el video hermosamente animado por Cluadia Bicen:

No nacemos con un sentido psicológico del yo, esto se forma entre el año y los dos años de edad cuando se desarrolla el pensamiento representacional. Así que el yo es una construcción; entre más fuerte el sentido del yo, más sirve como centro de organización para la experiencia. El yo provee continuidad sobre el tiempo y el espacio, así que cuando el tiempo pasa en mi vida me siento como si fuera la misma persona. La mente forma constructos, eso es lo que hace la mente. Construye un "mundo allá afuera", las formas visuales son construcciones, el sentido del ser es un construcción, el sonido es una construcción, incluso el tiempo es una construcción. El problema de esto es que hacemos nuestras construcciones demasiado reales o sólidas, como si existieran independientemente, la consecuencia de esto es que lo reificamos [al yo] haciéndolo demasiado real y demasiado sólido... y esto hace que sea un asidero: mucho del sufrimiento de mi vida cotidiana se organiza en torno a este aferrarnos al yo [que a su vez permite que las cosas se agarren de él, como el polvo que se va pegando a una superficie sólida]. Y el otro problema de esto es que oculta mi verdadera naturaleza... si empiezas a ver estas construcciones como construcciones de la mente y ves más allá te das cuenta como todo es sólo conciencia [awareness] construida, todo el show es fabricado a partir de la cualidad vibrante y fresca de la conciencia despierta. La metáfora es la del Sol, cuando en algún punto las nubes desaparecen decimos que salió el Sol, pero eso no es del todo correcto, el Sol siempre está brillando, lo que pasa es que desde nuestra perspectiva de estar debajo de la nubes no podemos ver que siempre está brillando. Eso mismo pasa con la mente despierta, ilimitada, sin fronteras, conciencia despierta que está siempre aquí.





Con "construcción" Brown hace referencia a que no percibimos las cosas en sí mismas, sino que interpretamos y re-elaboramos lo que recogen nuestros sentidos, formando representaciones de las cosas. Incluso el "yo" es una representación. Detrás de la construcción del yo, yace, sin embargo, una conciencia pura, prístina, que nunca cambia, luminosa. Esto se conoce en tibetano como "rigpa" o como "mahamudra" (gran sello o gran abrazo) en el budismo tántrico, el estado de unidad entre la vacuidad y la luminosidad (que tiene una cualidad de dicha sin dualidad). En el estado de conciencia despierta no-dual, que es igual a la mente búdica, no existe separación entre la conciencia y el espacio de los fenómenos, por lo cual no existe sufrimiento, ya que el sufrimiento se genera a partir de la separación y la impermanencia de los objetos de los cuales estamos separados. Brown explica:

La experiencia meditativa puede alcanzar un nivel fundamental de conciencia, común atodas las mentes, una conciencia, a un nivel muy sutil, que es la mente misma de un buda... La sabiduría inherente -nuestra naturaleza búdica- es la condición natural de la mente. Sin embargo, nuestras concepciones erróneas y emociones negativas provocadas por acciones pasadas oscurecen la pureza natural de la mente, nuestra naturaleza búdica. El despertar es inherente a nuestra experiencia, si sólo lo reconocemos. En las tradiciones Bön y budistas, "despertar" se refiere al océano ilimitado de conciencia/amor lúcido que es siempre el núcleo de nuestra naturaleza fundamental.

El Sol siempre está brillando detrás de las nubes y así también siempre está brillando detrás de nuestro yo, de nuestros conceptos e identificaciones, una conciencia pura y cristalina, que es lo que ilumina toda nuestra experiencia; que no es afectada por ningún contenido, como un espejo pulcro que puede reflejar cualquier fenómeno sin verse trastocado.

FUENTE: PIJAMASURF