LA FLOR DE LA VIDA

La Flor de la Vida es el nombre dado a una mística figura geométrica que se compone de varios círculos superpuestos uniformemente dispuestos. Cuenta con siete o más círculo del mismo diámetro intersecandose que se superponen de manera que el centro de cada círculo se encuentra en la circunferencia de 6 círculos proximos. Los círculos circundantes pueden que no esten completamente dibujados y por lo tanto, la Flor de la Vida está compuesta de círculos y arcos/lentes. Se supone que la figura es un símbolo de la geometría sagrada que es una representación sagrada de las formas fundamentales del tiempo y el espacio. Se cree que contienen los bloques de construcción de la vida en el universo y representa la fuente de toda vida, así como su interconectividad. Varias figuras y patrones como la Semilla de la Vida, el Huevo de la Vida, Árbol de la Vida, el Fruto de la Vida, los Sólidos Platónicos, el Cubo de Metatron, la Media Áurea, etc. se afirman que han sido derivadas de la Flor de la Vida y que todas estas figuras representan las específicas creencias espirituales.


La Flor de la Vida guarda un secreto mediante el cual uno puede descubrir el patrón más importante y sagrado en el universo. Esta es la fuente de todo lo que existe; Eso es llamado el Fruto de la Vida. Contiene 13 sistemas informativos. Cada uno explica otro aspecto de la realidad. Por lo tanto estos sistemas son capaces de darnos acceso a todo desde el cuerpo humano a las galaxias. En el primer sistema, por ejemplo, es posible crear cualquier estructura molecular y cualquier estructura celular viviente que existe en el universo. En resumen toda criatura viviente.

Si superpones un mapa (después de conseguir la escala correcta) con la Flor de la Vida, todos los sitios sagrados, monolitos, etc., se sentarán en el centro de las seis extremidades.

La Semilla de la Vida

 

La "Semilla de Vida" está formada por siete círculos con simetría séxtuple, formando un patrón de círculos y de lentes, que actúa como un componente básico del diseño de la Flor de la Vida.

La Semilla de la Vida es un símbolo que representa los siete días de la creación en la que el Dios Judeo-Cristiano creó vida; Génesis 2:2-3, Éxodo 23:12, 31:16-17, Isaías 56:6-8.

El primer paso en la formación de la Semilla de la Vida (o Flor de la Vida) es comenzar con un círculo (como en un modelo 2D) o una esfera (como en un modelo 3D).

Según algunas creencias religiosas, el primer paso en la construcción de la semilla de la vida fue la creación del octaedro por un divino "creador" (o "Dios").

El siguiente paso hecho por el creador fue girar la forma de sus ejes. De esta manera, se forma una esfera.

Se dice que la conciencia del creador existen dentro de la esfera y la única cosa que existe físicamente es la membrana de la esfera en si.

Este "primer paso" no debe ser confundido con el "primer día", siendo esta última en alusión a los siete días de la creación.

Se cree que el primer día fue la creación de la Vesica Piscis, luego la creación del Trípode de la Vida en el segundo día, seguida por una esfera agregada para cada día subsiguiente hasta alcanzar las siete esferas de construcción de la semilla de la Vida en el sexto día de la creación. El séptimo día es el día de descanso, conocido como el "Sabbath" o "Shabat".


El Huevo de la Vida
Después de la creación de la Semilla de la Vida el mismo movimiento del vórtice continuó, crea la siguiente estructura conocida como el Huevo de la Vida.

 

Esta estructura forma la base para la música, ya que las distancias entre las esferas es idéntica a las distancias entre los tonos y los medios tonos de la música. También es idéntica a la estructura celular de la tercera división embrionaria (la primera célula se divide en dos células, luego a cuatro células luego a ocho). Por lo tanto esta misma estructura al estar más desarrollado, crea el cuerpo humano y todos los sistemas de energía, incluyendo los utilizados para crear el Merkaba. Si seguimos creando más y más esferas acabaremos con la estructura llamada la Flor de la Vida.


La Flor de la Vida

La flor de la vida es el nombre moderno dado a una figura geométrica compuesta por múltiples espacios uniformes y círculos superpuestos. Se arreglan para formar un patrón como de flor con una simetría multiplicado por seis. La forma más común de la "Flor de la Vida" es el patrón hexagonal (donde el centro de cada círculo está en la circunferencia de seis círculos alrededores del mismo diámetro), compuesta por 19 círculos completos y 36 arcos circulares parciales, rodeados por un círculo grande.

Es considerado por algunos como un símbolo de la geometría sagrada, conteniendo antiguos valores religiosos que representan las formas fundamentales del espacio y el tiempo. En este sentido, es una expresión visual de la conexión de tejidos de la vida a través de todos los seres, y se cree que contienen un tipo de Registro Akáshico de la información básica de todos los seres vivos.

La "Flor de la Vida" puede encontrarse en todas las religiones principales del mundo. Contiene los patrones de la creación como salieron del "Gran Vacío". Todo está hecho desde el pensamiento del Creador.

En el siglo 13, un grupo cabalista de Francia tuvieron éxito, a través de la interpretación geométrica, en dividir todo el alfabeto hebreo en un orden utilizando la Semilla de la Vida. El alfabeto resultante era notablemente similar a la del sabio religioso Rashi que escribió sus comentarios sobre el antiguo testamento en aquel momento en Francia.

La Flor de la Vida contiene un símbolos secretos a través del cual uno puede descubrir el patrón más importante y sagrado en el universo. Esta es la fuente de todo lo que existe; se llama el Fruto de la Vida. Contiene 13 sistemas informativos. Cada uno explica otro aspecto de la realidad. Por lo tanto estos sistemas son capaces de darnos acceso a todo yendo desde el cuerpo humano a las galaxias. En el primer sistema, por ejemplo, es posible crear cualquier estructura molecular y cualquier estructura celular viviente que existe en el universo. En resumen, todas las criaturas vivientes.

 

Hay muchas creencias espirituales asociadas con la Flor de la Vida; por ejemplo, se encuentran representaciones de los cinco sólidos platónicos en el símbolo del cubo de Metatron, que pueda derivarse del patrón de Flor de la Vida. Estos sólidos platónicos son formas geométricas que se dicen que actúa como una plantilla de la cual brota toda la vida.


El Fruto de la Vida
El símbolo de "Fruto de la Vida" está compuesto por 13 círculos tomados desde el diseño de la Flor de la Vida.

 

Se dice que el Fruto de la Vida es el plano del universo, contienendo la base para el diseño de cada átomo, estructura molecular, forma de vida y todo en existencia. Contiene la base geométrica para la delineación del Cubo de Metatron, que pone de manifiesto los sólidos platónicos. Si el centro de cada círculo es considerado un "nodo", y cada nodo está conectado a otro nodo con una sola línea, se crean un total de setenta y ocho líneas, formando un tipo de cubo (El Cubo de Metatron).


El Árbol de la Vida

El símbolo del Árbol de la Vida puede ser derivado de la Flor de la Vida. El Árbol de la Vida es un concepto, una metáfora para la descendencia común, y un motivo en varios mundo teologícos y filosofícos. Esto históricamente ha sido adoptado por algunos Cristianos, Judíos, Herméticos y paganos. Junto con la Semilla de la Vida, se cree que firma parte de la geometría que es paralelo al ciclo del árbol frutal. Esta relación está implícito cuando estas dos formas son superpuesta sobre los demás. 

 

El Árbol de la Vida es más ampliamente reconocido como un concepto dentro de la Kabbalah, que se utiliza para comprender la naturaleza de Dios y la manera en que él creó el mundo a partir de la nada. Los kabbalistas desarrollaron este concepto dentro de un modelo completo de la realidad, usando el árbol para representar un "mapa" de la creación. El árbol de la vida se ha llamado la "cosmovisión" de la Kabbalah. Algunos creen que el Árbol de la Vida de la Cábala corresponde al Árbol de la Vida mencionado en Génesis 2:9.

 

Los sólidos platónicos son cinco estructuras que son cruciales, ya que son los componentes básicos de la vida orgánica. Estas cinco estructuras se encuentran en minerales, formas de vida animados y orgánicos, sonido, música, lenguaje, Cubo de Metatron, etc también se considera un glifo sagrado, utilizado para alejar los malos espíritus.

La Flor de la vida en la historia, la cultura y la Naluraleza

El templo de Osiris en Abydos - Egipto
El templo de Osiris en Abydos contiene los más antiguos ejemplos conocidos de la Flor de la Vida. Se desconoce exactamente hace cuántos años están estas inscripciones. Algunos sugieren que tienen más de 6.000 años y pueden remontarse a tan lejos como 10.500 aC incluso antes.

Posiblemente cinco patrones de la Flor de la Vida se han identificado en una de las columnas de granito y otros cinco en una columna enfrente del Osirion. Algunos son muy tenues y difíciles de distinguir.

El Templo Dorado - Amritsar, India

 

Este templo fue intrincadamente diseñado y tiene muchos aspectos simbólicos.
La flor de la vida también aparece en el paseo alrededor del Templo de Oro, o Harmandir Sahib, uno de los santuarios más sagrados de la religión Sikh. Fue construido en el siglo 16, y significa el "Templo de Dios".

Cristianismo

El cristianismo tiene muchas conexiones simbólicas a la Flor de la Vida. En particular, la Semilla de la Vida y los componentes dentro de la Semilla de la Vida tienen fuerte significado cristiano para ellos. Dichos componentes son el Octaedro Esférico, Vesica Piscis, Trípode de la Vida y Árbol de la Vida (Kabbalah). También el símbolo del Cubo de Metatron está delineado por un componente de la Flor de la Vida y ha aparecido en el arte cristiano.

Hoy Jesús se conoce como el pez, incluso los Cristianos modernos usan el pez para representar la
Cristiandad.

Kabbalah/Judaísmo
La Kabbalah, que históricamente ha sido estudiada por los seguidores del judaísmo, tiene algunas conexiones simbólicas a la Flor de la Vida.

 

La flor completa contiene el árbol de la vida de la kabbalah.

El símbolo del Árbol de la Vida, que puede derivarse del diseño de la Flor de la Vida, es estudiado como parte de las enseñanzas de la Kabbalah.

Además, el símbolo del Cubo de Metatron encontrado mediante la conexión de los centros de cada círculo en el Fruto de la Vida, es visto en escrituras Kabbalista tempranas.


La Ciudad Prohibida - Beijing, China

A la entrada de la Ciudad Prohibida - un antiguo palacio imperial en Beijing, que fue construida en la década de 1400 - se puede ver la misma Flor de la Vida bajo las garras del perro de Fu uno de los llamados "Leones Guardianes". Este palacio fue el hogar de 24 emperadores de las dinastías Ming y Qing. ¿Podrían los perros Fu no sólo ser un símbolo de la protección de los edificios y sus habitantes, sino los guardianes del conocimiento de cómo funciona las energías universales?

¿Protegiendo los conocimientos que solo unos pocos lo poseen?
El círculo de piedra de Stonehenge - UK
El antiguo círculo de piedra de Stonehenge, que simboliza la flor de la vida completa, el patrón geométrico hexagonal en que se basa la red de energía natural de la Tierra.

 

Una porción de la red mundial, que invisiblemente rodea el planeta. La red se basa en 'la Flor de la Vida completa' y el hexágono/hexagrama. El diámetro del primer círculo se calculó mediante la elaboración de una línea de Orkney a Stonehenge (casualmente la línea pasa la capilla Rosslyn que está exactamente en el centro, esto podría ser la verdadera 'línea rosa'). Todos los sitios antiguos de Europa (círculos de piedra que simboliza la flor) se pueden encontrar en una de estas líneas. La red también une todos estos sitios antiguos. Muchos de los sitios sagrados más antiguos se encuentran en el centro de seis puntos.

Alquimia

Los componentes de la flor de la vida han sido una parte de la obra de alquimistas. El Cubo de Metatron es un símbolo derivado de la Flor de la Vida, que se utilizó como un círculo o un círculo de contención creación.

 

La alquimia del Tiempo y la Conciencia

Leonardo da Vinci

Leonardo da Vinci estudió las formas de la Flor de la Vida y sus propiedades matemáticas. Dibujó la Flor de la Vida, así como diversos componentes como la Semilla de la Vida. Dibujó figuras geométricas que representan formas como los sólidos platónicos, una esfera, un toroide, etc, y también utilizó la proporción áurea de phi en su obra, todo lo cual puede derivarse del diseño de la Flor de la Vida.

 

Hombre de Vitruvio de Leonardo Da Vinci / Estrella de David de Merkaba / Proporción Áurea - Espiral de la Conciencia

La flor de la vida y el embrión humano
También se encuentra en la división celular embrionaria como elemento primordial de la vida. La célula se divide en dos, luego cuatro, ocho, y así sucesivamente.

 

La forma del Huevo de la Vida se dice que es la forma de un embrión multicelular en sus primera hora de la creación.

 

En conclusión

Desde las edades, el hombre ha creído que el Todopoderoso ha basado la creación del universo en un plan geométrico. Esta creencia está respaldada por la ocurrencia (con asombrosa consistencia) de ciertos patrones en la naturaleza. Estas sagradas geométrias y proporciones matemáticas, ratios y armónicos se han encontrado en la vida natural, luz, música, cosmología, etc.. El único patrón geométrico que proviene toda la creación es la Flor de la Vida. Esta imagen se manifiesta en la realidad física, pensamientos, emociones y mucho más. Contiene 13 sistemas informativos que ofrecen acceso a cada realidad, incluyendo el cuerpo humano y las galaxias cósmicas.

Una sola conciencia está detrás de toda la creación. Todas las formas de vida emergen desde atemporales patrones geométricos/códigos que se supone esta oculta en la Flor de la Vida que ha sido realizado por el espíritu. Un montón de cosas en el medio natural imitan el patrón de la Flor de la Vida, como el panal de miel, copos de nieve, etc.. Desde el gran cosmos, las galaxias y las estrellas que giran alrededor de nuestras cadenas de ADN, pétalos de flores, piñas, ramas de árboles, cáscaras de nautilus, cristales del diamante o las partículas vivas más minúsculas, todo se basa en los mismos principios de la geometría sagrada.

El símbolo del Huevo de la Vida se asemeja a la forma de un embrión multicelular en las primeras horas de la creación. Otra figura sagrada es la secuencia de Fibonacci. Acontecimientos biológicos como el arreglo de las hojas en el tallo, los conos de pino, la ramificación del árbol, la floración de las alcachofas, las espirales de semillas en el girasol, el número de machos y hembras en una colmena de abejas son algunos ejemplos de la secuencia de Fibonacci presente en la naturaleza. Los 'Crop Circles', se observan los considerables patrones resultantes del aplanamiento de los cultivos que han aparecido en diferentes partes del mundo siguiendo el patrón de la Flor de la Vida. Muchos creen que estos círculos de cultivos han sido creados por extraterretres. Esto da lugar a la creencia de que estos impactantes conceptos geométricos, que se relacionan con el último Creador, es también conocido por formas de vida superiores (aliens).

El símbolo de la flor de la vida ha sido venerado por las culturas en todo el mundo a lo largo de la historia como un símbolo de la esencia de la vida. Los patrones geométricos y estructuras que contiene se llevan a cabo para ser una fuente constante de vida y han facilitado diversos diseños en todo el cosmos. Las distancias entre las estrellas, lunas y planetas, las proporciones del cuerpo humano, los arreglos del cono del pino y otras configuraciones biológicas, todos reflejan los orígenes en la imagen divina de la Flor de la Vida.

FUENTE: CONSPIRACIONES1040

LAS "GALAXIAS DE BOLSILLO" DE SATOSHI TOMIZU

El arte es una forma de conocimiento tan precioso para el hombre como el mundo de la filosofía o de la ciencia. La relación que tiene con sus herramientas de trabajo es especial; al momento de plasmar lo que tienen en mente, obtenemos resultados llenos de vida, pues logran transmitirnos infinidad de razones para contemplar y a la vez valorar cada una de sus obras.
La astronomía no reside sólo en que se ocupe del estudio de los cuerpos celestes del Universo, sino que es algo que está ligado desde la antigüedad al ser humano y, por extensión, a todas las civilizaciones. Los astros siempre han sido algo que ha atraído al ser humano.

El resultado es muy sencillo: somos una parte insignificante en todo el Universo; sin embargo, somos algo importantísimo y, quizás, único en la vida. La importancia de la astronomía reside en que gracias a los avances científicos actuales, podemos contemplar la luz al conocimiento de nuestro origen, no sólo del planeta sino del propio individuo.

Satoshi Tomizu es un talentoso artista japonés del vidrio y se dedica a crear asombrosas escenas cósmicas en pequeños colgantes de cristal no más grandes que un globo ocular. Burbujas de aire, ópalos, pan de oro y otros elementos convierten cada esfera de cristal en un microcosmos galáctico.
Las obras de Tomizu han ganado varios premios internacionales, así que no sorprende que su tienda online esté agotada. ¡Al menos podemos mirar sus obras y maravillarnos mientras esperamos a que haga más!

La astronomía ha tenido un amplio espacio en las artes, en particular dentro de la literatura y el cine, y muy especialmente en las obras de artes visuales. Los nuevos descubrimientos astronómicos amplían la imaginación de los artistas. Para los artistas actuales la inspiración reside en el Universo y sus raíces, pues ocupan de ello para desenvolverse plenamente.
Un claro ejemplo es el del artista japonés Satoshi Tomizu, quien se ha dedicado a la elaboración de artículos hechos de vidrio. Después de trabajar mucho tiempo con vidrio resistente al fuego, Tomizu se ha vuelto un experto en el tema. Su más reciente obra es la creación de pequeñas esferas de vidrio en las que crea pequeños universos que resaltan por sus colores fríos, en su mayoría azul, morado, verde con toques amarillos y rosas. En estas burbujas podemos ver ópalo y oro que se convierte en pequeñas pero increíbles galaxias, además tienen un pequeño aro dando la opción de utilizarse como collares, aretes o lo que se te ocurra.

La obra de Tomizu es una forma de expresar que el Universo forma parte de nuestro ser, la conexión que tenemos con ellos genera tranquilidad con nuestro alrededor, con la naturaleza e incluso todo aquel individuo que habita esta constelación.

FUENTE: TARINGA; BOREDPANDA

UNA ALEGORÍA ILUSTRADA DEL SIGLO XIX SOBRE COMO CIRCULA EL CH´I, LA ENERGÍA VITAL

UN CARNAVAL ALEGÓRICO QUE ILUSTRA LA CIRCULACIÓN DE LA ENERGÍA VITAL SE CONDENSA EN ESTA ILUSTRACIÓN DEL SIGLO XIX

De acuerdo con la tradición china, todas las cosas vivas comparten una fuerza a la que se llama ch’i o qi. Literalmente el término se traduce como “aliento” o “aire”, y se trata de un flujo indivisible que da cohesión a todo aquello que vive. 

Esta energía vital circula incesantemente a través y alrededor de nosotros, y con la ayuda de diversas técnicas se puede incidir en su circulación. La acupuntura, el qigong o el tai chi son sólo algunos de los modelos diseñados para controlar el ch’i, para favorecer su circulación y con ello obtener diversos beneficios, por ejemplo una condición más saludable, mayor potencia física o incluso claridad espiritual. 

La imagen que puede observarse aquí corresponde a una ilustración en tinta del siglo XIX, obra de un artista chino cuya identidad se desconoce. Originalmente esta pieza fue parte de una placa descubierta en el templo taoísta Nube Blanca, en Beijing. 

FUENTE: PIJAMASURF

EL ACOMPAÑAMIENTO - CICLO TEATRO ABIERTO

• El acompañamiento. De Carlos Gorostiza. Dirección: Alfredo Zemma. Con las actuaciones de Gabriel Goity (Tuco) y Mauricio Dayub (Sebastián). Además, disfrutamos de la entrevista de Darío Grandinetti a Alfredo Zemma (director de "El acompañamiento") y Rómulo Berruti (crítico teatral).

La Televisión Pública comienza a celebrar los 30 años de la recuperación de la democracia en la Argentina, con este ciclo homenaje a Teatro Abierto, la propuesta creada e impulsada por los directores Roberto "Tito" Cossa y Osvaldo Dragún con la que la cultura ofreció, en el año 1981, una resistencia ética y política contra la censura y el terror de la dictadura cívico militar y que se convirtió en un ejemplo mundial de resistencia civil. 

Con presentación y entrevistas de Darío Grandinetti, el ciclo permitirá a todo el país conocer trece obras adaptadas para televisión que formaron parte de la programación original de Teatro Abierto.

EL HOMBRE PALEOLÍTICO Y EL ORIGEN DE LOS SÍMBOLOS DEL TAROT

LA ORGANIZACIÓN DE LOS ARCANOS DEL TAROT DA CUENTA DE LA EVOLUCIÓN DEL ALMA DESDE SU ETAPA DE OSCURIDAD HASTA LLEGAR A LA ILUMINACIÓN

Grabado chamánico de la Edad de Piedra (Imagen: http://carlosfilibertocuellar.blogspot.mx/2013_06_01_archive.html)

El aspecto negativo de la estructura matriarcal consiste en que al estar atado a la naturaleza, la sangre y el suelo, el hombre se ve imposibilitado de desarrollar su razón.

Erich Fromm, Psicoanálisis de la sociedad contemporánea

Este niño fue muy adoctrinado, probablemente tuvo una formación religiosa rígida que acabó con su espontaneidad. Tal vez sus padres estuvieron ligados a algún movimiento político, ideológico, cultural o religioso, cuyos principios le fueron inculcados, y éste/a los incorporó hasta transformarse en un pequeño robot.

Veet Pramad, El tarot terapéutico

1. El Homo habilis u hombre paleolítico y la lucha de la ciencia dominante por minimizar sus conocimientos y sabiduría

Según informaciones no tan oficiales, es decir, provenientes de fuentes muy lejanas a las opiniones academicistas dominantes y ocasionalmente miopes (El retorno de los brujos, la rebelión de los brujos, Louis Pauwels y J. Berger, 1976; y Relatos de Belcebú a su nieto, Tomos I y II, G. Gurdjieff, 1989), el ser humano es muchísimo más antiguo de lo que las cronologías evolutivas nos enseñaron desde siempre en la escuela. Se habla de que hubo un tiempo en que existieron y comulgaron, no siempre en armonía, desde luego, diversos tipos de hombres que hoy nos resultarían fantásticos y quienes tampoco fueron como los imaginaríamos. La arqueología y la antropología contemporáneas los bautizaron a todos ellos en conjunto, encerrándolos y encasillándolos en una sola e indiferenciada etiqueta, ante la incapacidad de reconocer sus diversidades, matices y singularidades, bajo el nombre de Homo habilis.

Se sabe de los hombres neolíticos u Homo habilis, que labraban la roca construyendo monumentos enormes con piedras gigantes a las cuales movilizaron de forma inexplicable a lo largo de grandes distancias, organizándolas de modo increíble –unas sobre otras, venciendo en muchas ocasiones las leyes de gravedad para crear pirámides, menhires y dólmenes, los cuales miramos hoy en día con sorpresa y escepticismo, utilizaron tales poderosas construcciones no sólo para doblegar el tiempo y el espacio, sino para conectarse con un orden superior y dejar un legado de las enseñanzas extraídas de él. Sus monumentos eran libros en donde narraban diferentes versiones de la historia del universo, y sobre todo, el peregrinaje del alma en su penoso y duro ascenso hacia lo divino.

Para ellos el alma humana no era algo inamovible y estático que el cielo le otorgaba a la gente nada más porque sí, como el cristianismo moderno presupone. Había que ganarse un lugar en el Santuario de lo Divino, a partir de un arduo trabajo interior, a la búsqueda de maestros espirituales, transitando por diversos e incansables ritos de iniciación a los que había que entregarse incluso hasta en avanzadas edades, recorriendo rutas sagradas en caminatas tan extensas que podrían absorber la vida entera de cualquier buscador del espíritu.

En viejas tradiciones se consideraba que los ángeles no fueron creados por generación espontánea, mediante la voluntad impredecible de un Dios caprichoso. Un ángel había llegado a tal condición espiritual a partir de una durísima búsqueda, con las consiguientes pruebas y obstáculos superados. Se iba acercando a Dios por medio de su esfuerzo de autoperfeccionamiento, purificándose paso a paso, lentamente, con una disciplina inquebrantable, siguiendo un camino muy claro, a la vez sinuoso y prolongado, el cual no pocas veces le tomaba varias reencarnaciones.

La organización sucesiva por orden numérico de los arcanos del Tarot, desde los menores hasta el último de los mayores: el mundo o el universo, según Crowley, da cuenta precisamente de la evolución del alma desde su etapa de oscuridad, cuando la percepción se encuentra nublada por las telarañas de la ilusión, pasando por su despertar gradual hasta llegar a la anhelada iluminación que van representando los últimos arcanos: El Sol, La Estrella, La Luna y El Mundo. Empero, esta visión del desarrollo espiritual en la que había que trabajar muchísimo para avanzar, y sobre todo librar numerosos y durísimos obstáculos, se encuentra bastante olvidada, incluso está casi perdida.

Por lo general se da por sentado que no hay que hacer mucho en pos de la evolución interior sino tan sólo esperar para obtener resultados espirituales fáciles, prometidos por irresponsables jerarcas y comerciantes del alma.

Los obstáculos y las pruebas tan duras del espíritu estarían representados en arcanos muy específicos: La Muerte o el Arcano Sin Nombre, El Diablo, La Papisa, El Colgado, etc., los cuales, a pesar de poseer una naturaleza profundamente contradictoria y conflictiva por la dificultad del proceso humano que representan, también conllevan una enorme recompensa una vez que el buscador o aprendiz de mago logra superarlos y aprender de ellos.

Del hombre del paleolítico también se sabe que su inteligencia era predominantemente simbólica: utilizaba metáforas y símbolos abstractos para transmitir enseñanzas espirituales y cotidianas, legadas en litografías diversas: talladas e impresas sobre sus monumentos de roca mediante jeroglíficos, runas, pictogramas y pinturas rupestres en piedras, cavernas, muros y tablillas.

Existe la hipótesis, planteada por el psicólogo y matemático ruso Piotr Ouspensky, de que un antecesor del actual Tarot se remonta a la Edad de Piedra. Presumiblemente, el ancestro de nuestro Tarot no era un conjunto de cartas o un mazo como lo conocemos ahora, sino una ruta geográfica muy específica conocida sólo por iniciados, quienes comenzaban experimentando una fuerte inconformidad con su vida actual y los cuales, al no encontrar satisfacción en ninguna de las alternativas que les brindaba el mundo conocido, añoraban un camino nuevo y por completo distinto al que les proporcionaban por ejemplo las religiones institucionalizadas, las escuelas ordinarias y la ciencia oficial, tal como se conoció en diferentes épocas.

El joven aprendiz se embarcaba en una búsqueda muy larga, recorriendo diversos sitios sagrados. Una vez que llegaba a una meta, inmediatamente sentía la necesidad de identificar y avanzar hacia un nuevo objetivo espiritual que proseguía a su última conquista. Ouspensky sostiene que así como el Tarot contemporáneo posee un orden psicológico y numérico muy claro, las viejas rutas espirituales que surcaban antiguos caminantes tenían un orden sucesivo análogo al de los arcanos del Tarot, semejante a la antigua ruta de Santiago de Compostela en España, por ejemplo, o a la del Nilo en Egipto, la cual se presupone era una representación de la Vía Láctea, con sus diversas estaciones de paso, de descanso, de preparación y lucha.

Conforme se iba avanzando en el camino se encontrarían sitios en donde meditar, rezar, descansar y reponerse o aprender magia. También existían diversos maestros o guardianes de cada lugar. Al pasar el tiempo, dichos lugares recibieron el nombre de sus custodios, los cuales luego serían asociados con cada uno de los arcanos del Tarot moderno: El Mago, La Papisa, El Emperador, El Colgado, etcétera.

El hombre del neolítico, cuando quería formarse como mago, curandero o convertirse en iniciado de una antigua tradición espiritual, debía recorrer poco a poco cada una de las estaciones de paso de la ruta sagrada. En este sentido, el Tarot actual sería una evocación lejana de lo que algún día fue una prolongada ruta espiritual que los aprendices de magos debían recorrer a pie durante años antes de considerarse maestros, dependiendo el grado de su desarrollo y el sitio sagrado al que habían logrado llegar y ser admitidos.

De hecho, la palabra “tarot” desciende de un antiguo vocablo egipcio que quiere decir “el gran camino”, cosa bastante congruente con el argumento que venimos desarrollando.

Es bien sabido que aún existen algunos vestigios de rutas similares a las que describimos. Un monje nos contó de viva voz que en el Tíbet todavía hay que recorrer cerca de ocho templos a lo largo de más de 10 años antes de convertirse en sacerdote budista, viéndose obligado a permanecer y aprender diferentes cosas en cada uno. Los maestros o guardianes de un monasterio de ningún modo le permiten al alumno abandonar el sitio y partir hacia el templo siguiente mientras no haya pasado las pruebas y exámenes espirituales exigidos.

En la sierra huichola en el occidente de México, algunos marakames o chamanes nos narraban todavía en el año 2007 la existencia de una ruta milenaria que partía desde Alaska y culminaba en las montañas de la Patagonia en Argentina, pasando muy cerca del hogar de los wixárikas y tan vieja que sus orígenes se perdían hacia la Edad de Piedra, cuando la gente cruzaba de un continente a otro a través del Estrecho de Bering.

Entonces el Tarot actual vendría siendo una lejana evocación de un antiguo mapa, de una ruta aún más vieja por la que transitaron antiguos caminantes espirituales desde el Neolítico en busca de conocimiento espiritual.

Visto como un mapa del desarrollo espiritual humano, el Tarot se convierte en una herramienta aún más fascinante de orientación personal, guía y terapia, de lo que los adivinos corrientes, quienes lo leen para predecir el futuro, pueden imaginar.



2. La Templanza y La Estrella del Tarot, y una antigua teoría sobre el origen de los ángeles 

Imagen de: http://carlosfilibertocuellar.blogspot.mx/2013_06_01_archive.html

Una antigua teoría, como se señaló más arriba, postulaba que los ángeles no fueron creados de un palmo por la voluntad espontánea de Dios sino que eran almas cuyo trabajo espiritual venía evolucionando desde muchísimo tiempo atrás, librando obstáculos emocionales y espirituales diversos. El trabajo de convertirse en ángel o en Ser de Luz le llevaba a un alma mucho más de una vida. El ángel se había construido a sí mismo, buscando acercarse en cada paso a lo divino.

Esta teoría, para los interesados, es el Cuarto Camino, una forma del cristianismo esotérico: la psicología de George Gurdjieff (recomendamos consultar toda la bibliografía al respecto).

El arcano número XIV del Tarot, conocido como La Templanza, astrológicamente correspondiente con Sagitario, nos habla de los inicios del despertar conseguido tras mucho esfuerzo, habiendo superado depresiones, pérdidas, duelos, enfermedades, etc., y el Tarot es el mapa espiritual que da cuenta de los pasos y el recorrido seguido por aquellos que iniciaron el camino de convertirse en Seres de Luz. A pesar del sufrimiento, siempre con una finalidad clara que se persiguió a lo largo de décadas, incluso de vidas enteras y reencarnaciones, La Templanza salió avante y bien librada, fortificada.

A partir de La Templanza, el espíritu ha sido fortalecido, literalmente templado con diferentes pruebas y golpes resistidos y asumidos. En el famoso Tarot de Crowley, un iniciado inglés quien trabajó durante muchos años en diferentes hermandades investigando los orígenes del Tarot, a La Templanza se le nombraba El Arte. Así es cuando se ha alcanzado algo del despertar: la vida misma se convierte en arte, porque se encuentran los inicios de una congruencia sin precedentes en donde el ego y la mente corriente ya no rigen al hombre sino que el Ser interior es el soberano, aunque sea en sus inicios. Este es el estado que Jiddu Krishnamurti describiría tiempo después como la “meditación”.

El arcano XVII, conocido como La Estrella, correspondiente con Acuario, es uno de los siguientes niveles a donde debe dirigirse el Ser de Luz en potencia. Al aparecer, su brillo indica seguridad de que se avanza por buen rumbo, en pocas palabras, hacia buen destino y con buena suerte. También implica la muerte de los viejos esquemas mentales, una lenta purificación cognitiva en donde lo que se conoció y en lo que se creía ya no tienen importancia. Los conceptos viejos se desmoronan, el interior del hombre se limpia.

Cada estación de paso del antiguo mapa espiritual que representa el Tarot implica diferentes pruebas físicas, emocionales y espirituales. Cada arcano, una vez asumido, asimilado y superado, también conlleva recompensas: habilidades desarrolladas, poderes ganados, miedos dejados atrás, valores profundos acumulados, intuiciones obtenidas, etcétera.



3. La conexión entre un mapa del Egipto prehistórico y los Tarots europeos del Medioevo

Después de la Edad de Piedra, la geografía de las civilizaciones humanas cambió radicalmente. Continentes enteros se perdieron, se sumergieron bajo el océano o se separaron y sucumbieron en terremotos. Catástrofes climáticas sobrevinieron: congelamientos, diluvios, sequías, etc. El hombre antiguo fue extinguido en parte, su tiempo terminaba; también fue diezmado, perseguido, obligado a asimilarse y ocultarse. Un nuevo tipo de hombre, más racional pero también más violento y menos conectado con la naturaleza, comenzaba a aparecer.

Con las eras posteriores, hombres más modernos como los romanos y cristianos, en su ignorancia y búsqueda de riqueza sin precedentes, borraron muchas de las antiguas señalizaciones de las viejas rutas espirituales. Construyeron sus propios templos y edificios con las mismas rocas o sobre los cimientos de ancestrales lugares espirituales que no eran ni romanos ni católicos. No comprendían aquello sobre lo que estaban parados y que estaban a punto de derrumbar o sepultar, mucho menos les interesaba. En Europa y América fueron enterradas y borradas muchas señales y monumentos sagrados antiguos, aunque no todos y no del todo. Miles de Papisas, Locos, Magos y Hierofantes fueron cazados y asados en la hoguera, acusados de brujería. Otros pocos lograron camuflarse y continuar sus enseñanzas, asimilándose a los nuevos tiempos e inyectando su sabiduría a las nuevas generaciones pero de manera discreta.

A finales del siglo XIX el joven mago y psicólogo George Gurdjieff encuentra en las ruinas de la antigua Anatolia, en las faldas del Monte Athos y sepultados por lava volcánica, los planos de una hermandad ancestral dedicada a unificar los aportes de todas las religiones del mundo: la Hermandad Blanca. También dará con la pista de un mapa del Egipto prehistórico, anterior a las arenas. Se planteará recorrer una de las antiguas rutas espirituales descritas ahí y dar con la Hermandad Blanca, sus viajes lo llevarán por El Cairo, Afganistán, Persia, la India. En buena medida, gracias a él y a las enseñanzas dejadas por sus discípulos, principalmente por el psicólogo Piotr Ouspensky, es que conocemos del vínculo existente entre aquellas viejas rutas sagradas, sus monumentos prehistóricos y los arcanos del Tarot. Se sabe de Gurdjieff que poseía una capacidad mental sin precedentes para localizar monumentos paleolíticos y dólmenes mediante cálculos matemáticos. Con el tiempo, el mago se convertiría en uno de los mayores conocedores de las rutas ancestrales y de este tipo de edificios prehistóricos. También se sabía de él que era un gran iniciado en los secretos del Tarot, la medicina ancestral, la cábala y la astrología.

Al mismo tiempo que Gurdjieff, Aleister Crowley, un inquieto aristócrata inglés, escritor y estudioso de las ciencias ocultas, por mero accidente, mientras indaga en una antigua biblioteca de Londres, se encuentra con un antiquísimo manuscrito que describe los pasos para formar una Hermandad Dorada. Pronto se le unirán científicos y artistas de todo género como el poeta Yeats y el novelista Bram Stoker. Crowley iniciará un importante viaje que lo llevará a vivir e investigar en los lugares más dispares, la India, el Tíbet, México y Egipto, en busca de los eslabones de unión entre aquel Tarot del Egipto prehistórico y los Tarots medievales que se conocían en Europa.

En el fondo y en esencia, las búsquedas de ambos maestros eran semejantes.

Crowley se sumerge en oscuras bibliotecas de Egipto, Persia y Constantinopla. Se entrevista con gitanos, médicos, adivinos. Da con la pista de un libro fabricado con tablillas de arcilla, muy antiguo, cuyo origen se remonta al de unos habitantes desconocidos de Egipto antes del Diluvio Universal. Los derviches y gitanos le rebelarán que se trataba del Libro de Toth, un conjunto de tablillas que fue parte de la colección de la Biblioteca de Alejandría, quemada por el capricho de emperadores romanos cristianos. Las búsquedas de Crowley lo llevarían hasta el límite de rastrear en cuevas en el desierto e indagar en mercados de libros viejos en Turquía, Afganistán, Líbano, etc., recopilando fragmentos, entrevistando magos y prestidigitadores, utilizando incluso métodos espiritistas para tratar de recabar información de personajes pertenecientes a otras dimensiones o ya trascendidos.

Aparentemente, después de haber sido alguna vez una ruta de iniciación de antiguos caminantes espirituales que se extendía más allá de las fronteras entre continentes, el Tarot fue asimilado a un conjunto de tablillas que presumiblemente se tiraban e interpretaban de manera análoga a nuestro moderno Tarot, indicando los pasos que debía dar el buscador o el aprendiz de mago en su desarrollo. Sin embargo, para cuando Crowley pretendía rastrear el Libro de Toth, al parecer éste ya había desaparecido en las llamas del incendio de Alejandría o en las cenizas del polvo del tiempo.

Sus esfuerzos lo llevarían a crear su famoso Tarot de Toth, fruto de investigaciones tan prolongadas y extenuantes que consumieron prácticamente su vida entera.

Para concluir, tanto las búsquedas de Gurdjieff como de Crowley proporcionan información muy factible de la presunta conexión entre los arcanos del Tarot, el Libro de Toth, perteneciente a las culturas egipcias y caldeas de la prehistoria, y por otra parte, un vínculo muy importante con unas lejanas rutas espirituales de antiguos caminantes e iniciados desde la Edad de Piedra.

Carlos Filiberto Cuéllar: escritor y psicoanalista: Adán de abajo

FUENTE: PIJAMASURF

EL EÓN: UNA INTERPRETACIÓN DEL APOCALIPSIS DESDE LAS CARTAS DEL TAROT

EL TAROT NOS SUGIERE QUE LA FINALIDAD DE NUESTRO TRANSCURSO EN ESTE PLANETA NO ES MÁS QUE LA PREPARACIÓN PARA LA PROPIA MUERTE, RENACIENDO CADA VEZ EN UN NUEVO SER PSÍQUICO

El Padre Nuestro puede tomarse como ejemplo de un problema insoluble. Fue traducido a todos los idiomas, aprendido de memoria, repetido diariamente. Pero la gente no tiene la más ligera idea de lo que realmente significa. Este fracaso en entender su significado, está conectado con nuestra incapacidad general para entender el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento es un ejemplo de Arte Objetivo, es decir,el trabajo de la Mente Superior. 

Piotr D. Ouspensky, El cuarto camino 

El Todo es Mente. El Universo es Mental. 

El Kybalión 

1. El perdón y el autoperdón mediante un ajuste interno de cuentas

En una de sus últimas conferencias en Londres, hacia el final de su vida, el psicólogo Piotr Ouspensky explicaba a sus alumnos el significado esotérico del Padre Nuestro. Según sus palabras, tanto el Padre Nuestro como los Evangelios o el Nuevo Testamento eran ejemplos de lo que antiguamente se conocía como arte objetivo. El arte objetivo, o lo que queda de él, es el arte diseñado para transmitir mensajes profundos que conectan a los seres humanos con los misterios del universo. Esta transmisión era realizada mediante símbolos abstractos. Su finalidad por una parte era pedagógica, servía para enseñar y recordar a las personas los valores universales, conectarse con sentimientos profundos provenientes de niveles energéticos superiores. Como ejemplos de arte objetivo, según Ouspensky, tenemos precisamente el Padre Nuestro, el Nuevo Testamento, la esfinge de Egipto, las pirámides y algunas catedrales del mundo. Agregaríamos como ejemplo de arte objetivo también los diseños y significados internos de los arcanos del Tarot.

Hipotéticamente, según las palabras del psicólogo ruso, el arte consciente u objetivo habría sido pensado y practicado por personas pertenecientes al Círculo de la Humanidad Consciente: gente que en algún momento logró evolucionar y dar un vuelco espiritual para renacer, dejando a la posteridad un legado para que otros, los que supiesen escuchar o ver, siguiesen su camino de crecimiento, mediante textos sagrados, ciencia y literatura hermética, monumentos, arquitectura sacra, etc., de la cual quedan ya muy pocos vestigios y con quienes prácticamente hemos perdido casi todo tipo de conexión en nuestros días.

Según Ouspensky, el Padre Nuestro estaría dividido en variadas claves que es necesario fragmentar, codificar y analizar para acceder a su significado profundo:

a.) “Padre Nuestro que estás en los cielos. Santificado sea tu nombre…”. Esta primera entrada consistiría en dirigir toda la atención hacia el lugar en donde se encuentran las energías más elevadas del universo: hacia el cielo, los astros, el absoluto, el universo como globalidad, de donde provienen los niveles energéticos más puros y finos, con los que los hombres debemos entrar en conexión para florecer internamente.

b.) “Venga a nosotros tu reino. Hágase tu voluntad, así en la Tierra como en el cielo…”. Se hace en ella referencia al lugar en que nos encontramos los simples mortales: la Tierra, un punto muy lejano y distante de las alturas del cosmos, al que no de manera fácil se tendrá acceso desde nuestro planeta, más que mediante un trabajo de purificación interior y un enorme esfuerzo de ascensión. También se habla de la necesidad de conectarse desde donde nos encontramos, en la Tierra, con los niveles superiores de conciencia, los Cielos. Eso implicaría acercar la Tierra con los cielos.

c.) “Danos hoy nuestro pan de cada día…”. Se refiere al alimento celestial, al maná, que hay que saber solicitar al cielo. Es la cantidad de energía pura o de luz que los hombres requerimos cada día para conectarnos, aunque sea un poco, con niveles elevados de conciencia. Se consigue mediante meditación, arte sagrado, respiraciones purificadoras, actos de recordarse a sí mismo –la oración, precisamente, caminatas sagradas, determinados rituales para limpiarse energéticamente, etcétera.

d.) “Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”.Aquí aparecería la necesidad de realizar un ajuste interior. Nadie puede perdonar realmente al otro, enseña el cristianismo esotérico, cada quien debe perdonarse a sí mismo. Para lograr la purificación y el crecimiento espiritual es menester haber saldado las cuentas internamente: perdonarse a sí mismo verdaderamente de todas las fallas, así como perdonar de corazón a quienes nos hayan lastimado. Llegar a un punto en que en el centro del ser se sienta, de una manera muy sincera, que no se le debe nada absolutamente a nadie, ni tampoco nadie nos debe nada.

En este punto entra en escena el arcano número 8 del Tarot: La Justicia, como se le conoce en la mayoría de los Tarots comunes. Este arcano simbolizaría y condensaría precisamente, el proceso íntimo de saldar las cuentas internas y externas, purificando, rompiendo con el pasado histórico del espíritu, liberándolo de las ataduras que le petrifican con sentimientos de culpa, deudas y reproche hacia sí mismo y los demás. Nos invita a llegar a la conclusión de que no debemos nada y tampoco nadie nos debe a nosotros nada.



2. El ajuste y la justicia

El arcano número 8 del Tarot (La Justicia) posee variados niveles de interpretación, a la vez muy diferentes pero conectados entre sí. El primero de ellos se refiere a la justicia universal, en donde los intereses de las voluntades individuales de los simples mortales poco tienen que ver con lo que desde el punto de vista de la totalidad del universo resulta justo. La muerte incomprensible de alguien, las guerras, matanzas, pobreza. Sería fácil llegar a la conclusión de que Dios o el universo no son benévolos ni justos.

Hacia el final de la Edad Media, en la época de Martín Lutero, un razonamiento de este tipo llevó a millones de cristianos a cuestionar los dogmas católicos y convertirse al protestantismo, bajo la convicción de que el Dios de la iglesia católica era injusto e incluso despiadado, al permitir la existencia de tantas muertes, pestes, pobreza, injusticia y explotación, metiéndose a una “nueva religión” más racionalista, con la esperanza de encontrar un Dios “más bueno”, cayendo en la trampa de una nueva terminología más abstracta pero igualmente plena de dogmas, reglas y ataduras que su predecesora.

Sin embargo, si lográsemos elevar un poco nuestro nivel de comprensión y consiguiésemos ver aunque sea por un instante la justicia desde una perspectiva del universo como un todo, entenderíamos el lugar tan ínfimo en que nos encontramos en el planeta Tierra, desde donde las influencias del “cielo” resultan demasiado indirectas, lejanas e incomprensibles.

Algo que para nuestros pequeños juicios es injusto, desde una perspectiva global y universal es bastante justo, inclusive necesario para que aprendamos y elevemos nuestro nivel de conciencia.

El mago y escritor Aleister Crowley denominó a este mismo arcano El Ajuste, en contraste con como era conocido en tarots tradicionales. El Ajuste tiene que ver con los acomodos que realiza constantemente el universo, por una parte, en donde algo que parece totalmente incomprensible desde una mirada personal e individual, visto desde la perspectiva del todo global, se comprende su finalidad última y su razón de existir, demostrándonos su sabiduría, cuando se entiende la razón de ser de muchas cosas difíciles de asimilar. Si se ajusta algo desde el punto de vista del espíritu, quiere decir que nada en la naturaleza ni en el universo estará jamás desequilibrado o fuera de lugar. Todo lo que sucede tendrá un porqué y una razón para existir dentro del sistema matriz que es el universo.

El Ajuste invita también a irse preparando para la muerte y resurrección espirituales. La paz interna sólo puede ser conseguida mediante la operación de saldar todas las cuentas: las propias y las que se tienen con otros.

Una de las cosas que más roban energía en la vida es la sensación de que Dios, la vida o los otros nos deben algo. La verdadera tranquilidad espiritual no llegará sino hasta que todas esas cuentas pendientes, lo que uno ha hecho y lo que nos deben, quede saldado en nuestro corazón para siempre.

A este arcano le corresponde el número 8. En la numerología tradicional el 8 es el número de la completitud: nada le falta ni le sobra; lo masculino y lo femenino quedan perfectamente equilibrados y los opuestos superan sus diferencias con él. El nivel terrenal y el espiritual se emparejan igualmente con la complementación del doble 4, que suma 8. Todo gracias a la operación de Ajuste Interno, propiciado por el Universo, pero efectuado internamente por las personas que desean evolucionar en consonancia con él y saldan sus cuentas con sigo mismos y con los demás.


3. El Eón y la resurrección de los muertos

La palabra eón significa era o gran espacio de tiempo, sin embargo, en el gnosticismo, es la inteligencia eterna emanada de la Divinidad suprema.

Veet Pramad, El tarot terapéutico

El arcano número 20 del Tarot, conocido en la mayoría de los tarots más comunes como El Juicio, sufrió muchísimas modificaciones a lo largo de las décadas y los siglos. En realidad esta carta es una correspondencia directa con el libro sobre el apocalipsis de la Biblia, sugiriéndonos su verdadero significado psicológico.

Su energía sigue en armonía con el número 8, del que se habló anteriormente. Nos parece que existe un salto cuántico directo entre el arcano 8 y el 20, que es El Juicio, así como una conexión directa, aunque se encuentren en diferentes niveles energéticos ambos arcanos. El primero implica una doble estabilidad: 4 + 4 = 8. El segundo, una doble muerte: 10 + 10, o X + X = 20. Ambos son números pares. Ambos requerirían realizar un doble ajuste interior y externo a la vez. Al realizar el ajuste interior exigido por La Justicia o El Ajuste, estaremos preparándonos para la serie de muertes espirituales consecutivas que demandarán arcanos posteriores y más poderosos energéticamente: El Ermitaño, El Colgado, La Muerte, El Diablo, La Luna, y principalmente la muerte espiritual y renunciación sobrevenida en el 20 o El Juicio.

El mago Aleister Crowley, al estudiar El Juicio, descubrió que había sufrido demasiadas modificaciones de la energía original con que fue transmitido a los hombres. Por ello, mientras diseñaba en compañía de sus discípulos y colaboradores su Tarot de Toth, decidió cambiarle definitiva y radicalmente el nombre por uno, según él, más apropiado: El Eón.

El doctor Moore, en su viejo Tarot Egipcio, rescatándolo un poco de la multitud de interpretaciones personales y subjetivas que sufrió, sobre todo por los autores del Marsella y del Rider-Waite, asimilándolo más bien al gnosticismo primitivo, cuyos orígenes se hunden en el Egipto más ancestral, denominó a esta carta La resurrección de los muertos. Se dice que antiguamente ese era, de hecho, su nombre originario.

Crowley, por su parte, como hemos mencionado, modificó completamente su título, llamándolo El Eón, más adaptado, según él, al concepto primigenio de los tarots más antiguos.

Eón es el término que refiere a un prolongado lapso de tiempo en que una energía emergió, tuvo su momento de clímax y luego terminó. El universo y la naturaleza se encuentran llenos de este tipo de procesos, que brotan y luego fallecen. La vida del hombre también sufre diversos nacimientos y muertes a lo largo de su peregrinar. El arcano del Tarot de Toth de Crowley vendría a simbolizar el nacimiento y término de muchos procesos y eras internas de cada individuo; su energía simboliza la muerte y el renacimiento de un nuevo ser tras duras pruebas y exámenes espirituales. Esta carta nos indica que la vida en este planeta no es para nada un fin en sí misma, sino sobre todo una escuela a la que venimos a prepararnos y entrenarnos en nuestro paso hacia nuevos planos energéticos y de conciencia. De nuestra capacidad de saber renunciar y morir psíquicamente en varias ocasiones cruciales depende nuestro aprendizaje y lo que logremos conseguir para una existencia futura.

Uno de los más importantes significados posibles para el libro del Apocalipsis desde las cartas del Tarot nos lleva a la necesidad de morir y renacer sucesivamente en variadas ocasiones durante nuestra vida, lo cual poco tiene que ver con el fin del mundo o el final de los tiempos, como anuncian las religiones tremendistas y milenaristas, las cuales aprovechan el miedo y el pánico para captar ovejas y aumentar su rebaño.

Contrariamente, el Tarot nos sugiere que la finalidad de nuestro transcurso en este planeta no es más que la preparación para la propia muerte, renaciendo cada vez en un nuevo ser psíquico, venciendo el miedo e imponiéndosele a los temores.


Carlos Filiberto Cuéllar: escritor y psicoanalista: Adán de abajo

FUENTE: PIJAMASURF