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martes, 11 de diciembre de 2012

LA DIMENSIÓN ESOTÉRICA DE LA FE II

La Luz suprema y su recipiente: la palabra


Bismillah Ir Rahman Ir Rahim

Para comenzar a hablar de la Sabiduría de lo oculto debemos considerar la siguiente estructura de los mundos sutiles:

B. Mundos de las texturas (manifestación, lenguajes concretos sensibles a los distintos contextos)

1.Materia: alemi-l-Mulk (textura gruesa y oscura, del sentido literal, mundo del profeta Adam y de Janoj (Henoc) y el profeta David. Es la realidad de la ilusión de la separatividad de Allah, de ser independiente y autodeterminado)

2.Forma: alemi-s-Sura (textura fina oscura: mundo de las formas, de los distintos sentidos que se abren ante el peregrino Mundo del profeta Yusuf, de Nóaj (Nuh) y también del profeta Ioná (Jonás), es la realidad de quién es tocado por la Luz Suprema,  tal como sucede con Jonás o Yusuf. Es el límite de la ilusión de la separatividad)

3.Sentido de la forma: alemi l Barí (textura luminosa brillante, universo del libro, mundo del profeta Moisés y Aarón, de los profetas Elías y Eliseo. Es la realidad de la fe ante un escollo muy profundo: el imperio de la racionalidad que debe ser desterrado para dar paso a las luces superiores. Es la realidad de Nicodemo ante Jesús y la realidad de los que llevan la fe de manera "potencial" sin comprender los misterios que solo revela la Luz Suprema: (Nur al Ghayb)

4.Luz raíz del sentido: alemi-l-Hadrat al-Ilahiyya (textura de seda banca  resplandeciente, Realidad oculta en los sentidos sutiles del libro, Realidad de la dimensión Esotérica del Libro y de la Sunna del Profeta (saws) Mundo del Mesías, del profeta Isa Es la realdad del "Reino de los cielos" predicado por Jesús )

A.Mundo sin textura (inmanifestación, lenguaje fuera de todo contexto)
1.La Gracia Luminosa: Nur-r-Rahaman ar-Rahim. (realidad sin texturas, llamada también la Realidad de Medina, y la Luz de este mundo se llama Nur Medina. Es la inmanifestación proximal. Es la Realidad de la escritura inmanifestada, la tabla bien guardada. Es la realidad del Profeta Muhammad y la de la gente de asiento, y también es la realidad esencial de Jesús y de María, del profeta Yahia el Bautista y de Yahia el Evangelista, como de todos los profetas de Israel. Esto es así porque "Nur Medina" es el maqam de la Tradición primordial y Nur Makka es la Raíz de la misma, es su quinta esencia... por eso, he allí la razón del Hajj.    

0.La Realidad de Makka: Nur Makka, es el maqam de la fe de Abraham, y la de la fe revelada en el corazón del Profeta Muhammad (saws): la inmanifestación plena,  la Luz de la Unicidad de Allah (Corán 3:18-19).  Lenguaje pleno, sin ningún contexto, sin hacidero en realidad alguna: es el verdadero Tawhid. 

La Gracia Suprema de la que brota la gnosis es como un Río de Luz que desciende del Más alto. En esencia ese Río de Luz se manifiesta en este mundo por medio de la expresividad de las ideas inspiradas.

Las ideas asociadas a símbolos y sonidos mantienen una relación con la Luz Suprema de la Divinidad a partir de los misterios de la Fe Revelada. El lenguaje oculto (lisan al ghayb) nace en la Realidad de Makka: la inmanifestación plena, y la diversidad de la manifestación solo es función de la expresividad de aquello que es la raíz de toda la existencia en los mundos de las texturas. Esto es el lenguaje de los pájaros.

Este lenguaje es la esencia de la cual se nutre el alma para hallar entender la expresividad de la Gracia Suprema: la revelación del Islam, ya que la misma es inaprensible en sí misma para la mente humana sin la Iluminaciónde Allah. Por esta razón es que se dijo que esta  “gnosis” es la expresión de aquello que es inexpresable. Pero la expresión linguística de la Sabiduría esotérica de la fe guarda raíces que solo se desenvuelven en los mundos superiores a medida que se va ascendiendo de maqam en maqam y esto es lo que define el objetvo del sufismo.

Esa Gracia es la Luz del Mundo de la No manifestación plena y su revelación es la   “gnosis”, es la “expresividad”. ¿Por qué?

En primer lugar porque el mundo de las texturas dan un recipiente a las inspiraciones que vienen de lo alto, de la Realidad de Makka y Medina,  pues debe tenerse en cuenta que la espiritualidad pura está "desnuda", por así decirlo, de todo ropaje linguístico en la realidad de Makka y Medina.

Por otro lado, el lenguaje sagrado transmite una “influencia espiritual" que se denomina Nur al Ghayb, que es propiamente "Nur Makka", y que refina la mente para captar la revelación de los mundos superiores "hasta que se revela en el corazón humano la “Gracia de la Presencia de Allah Haqq”. Hay que entender que no puede haber expresividad del misterio de la “Luz Suprema” sin la Gracia de Allah. La raíz del lenguaje que permite el milagro de la “gnosis”  es la relación entre el material lingüístico y la “significación” que infunde un “significado”: la misma inspiración que viene de Allah.

Hay una relación entre la “Luz Suprema” y la expresión lingüística, de modo que una queda atada a la otra. Si se “tira de un lado de la cuerda” se producirá un efecto del otro lado: los grados de la revelación que el Dhikr, el “Nombre  Impronunciable” y los 99 Nombres más bellos de Allah, en última instancia, comunican al alma la ciencia de los significados ocultos. Esto es así porque la Luz Suprema (Nur al Ghayb) se reviste en el Dhikr, y por el Recuerdo de Allah esa luz se "viste dentro de los cuerpos sutiles (nafs, ruh, hosh dar dam, hayy, ahad) y en el cuerpo físico". Entonces cada vez que hacemos Dhikr  y si lo deseamos ... con solo desear,  atraemos Nur Makka a nuestro ser, que es la Luz que nos retorna a nuestra naturaleza esencial: al-fitra. Por ello, Nur Makka es la Luz que nos corrige y nos devuelve a aquello que es el Deseo y la voluntad Verdadera de Allah para nosotros -y esto es verdaderamente sumisión a Alla, es decir el Verdadero Islam-: si se incluye el deseo de recibir Nur Makka en la ejecución de todos los ritos de la Sharia , de acuerdo a la sunna del Profeta Muhammad (saws) recibiremos la Luz Suprema que nos retona al Mundo en el que Reina Allah con Su Luminosa presencia;  pero aquí y ahora, en esta vida y desde este mundo. 

FUENTE: WEBISLAM

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