Seguidores

lunes, 24 de diciembre de 2012

LA DIMENSIÓN ESOTÉRICA DE LA FE III

La Realidad del profeta Muhammad (saws)


al kas

Hemos de responder tres preguntas: 

1. ¿Por que la Realidad de Medina "de lo Alto" está fuera de la manifestación?

En primer lugar a Allah nada puede asociársele, y eso implica que la Luz de Su Sabiduría es lo trascendente a todo los creado en el orden de la manifestación.  

Por otro lado, la Realidad de la Unicidad de Allah se corresponde con la Sumisión espiritual a Él, en su más altísima perfección, debido a que nada sabemos y nada podemos adjudicarle. Y  "nada queda allí en esa Realidad excepto Allah". El secreto de la sumisión a Allah se denomina "Nur al Ghayb" (luz  oculta, luz) porque esa realidad es revelación directa de Él, Ghayb, porque ni siquiera el más sabio y bien dotado de los sabios puede acceder por sí mismo respecto de ese nivel de revelación. Es un estado de espiritualidad profunda en la que el alma está "derretida en Allah" y solo conoce lo que Allah revela, y de allí su estado de Sumisión Pura a Allah.

Por eso se dice que Nur al Ghayb es Nur Makka, ya que la realidad de ese profundo estado de Paz y "Sumisión Pura" a Él se denomina realidad de Makka. 

Las palabras de un profeta no son vacías, no son simplemente "doctrinas atractivas al intelecto" o una colección más o menos coherente de pensamientos o concepciones. 

Las palabras de un profeta reciben una luz cuya fuente trasciende toda la manifestación: Nur al Ghayb, cuyo secreto se inviste en las palabras interiores que esa misma luz inspira en el profeta. Basta mirar Sahih al Bujari (Libro de la Revelación).

"(3) ‘Âisha. Es ‘Âisha bint Abû Bakr Al-Siddíq, esposa
del Profeta (B y P) y madre de los creyentes. Nació
nueve años antes de la Emigración en Makka. Era la más
sabia de las mujeres musulmanas en la Ley Sagrada, la religión
y el comportamiento islámico. Se casó con el Prorevelación
divina?’ y el Mensajero de Dios (B y P)
respondió:

«A veces la revelación me llega como
el tintineo de una campana y esta es la forma más
dura de revelación.

Este estado termina cuando
he asimilado la revelación. Otras veces el ángel
viene a mí con forma humana y yo asimilo todo
lo que me dice».

Âisha añadió: ‘En verdad, le he
visto recibiendo la revelación y noté que, en un
día muy frío, corría el sudor por su frente después
de terminar la revelación’."

Entonces ese tintineo es la revelación de la Luz Suprema: "Nur Makka" en el alma del Profeta (saws) y esa luz es el destello de la conciencia que percibe los resplandores de la Luz Suprema, se le transmiten al Profeta "secretos que no existen en la manifestación y de los cuales... nadie dispone". 

Cada palabra del profeta contiene esa "Luz Oculta" que le comunica una "vitalidad a la revelación" que está Sustentada por el mismo Dios Viviente (Al Hayy, Al Qayum). Entonces la revelación es en esencia una "copa" que contiene la Luz Primordial que Allah Haqq le dio al Profeta para curar a los seres humanos de su alejamiento de la naturaleza primordial (al fitra). No estamos tratando con "una doctrina" sino con una fuerza espiritual plasmada en palabras. Ahora bien la raíz de esa fuerza es la revelación de la Unicidad Divina, como está escrito en Corán 3:18

(18) Allah afirma que no hay más dios que Él y los ángeles y los hombres de conocimiento dotados de conocimiento sosteniendo justicia repiten que no hay más dios que Él, el Poderoso, el Realmente Sabio (Al Aziz, al Hakim).

Entonces esta "afirmación de la Unicidad de Allah" es en realidad la "Luz Suprema " que llena la realidad de Makka y Medina "porque la afirmación de Su Unicidad tiene como fin revelarse a Si Mismo y darse a Conocer" y esta realidad espiritual está desprovista de toda forma de manifestación, porque a Allah nada se le puede asociar de todo cuanto existe. Esta es la verdadera raíz de la Espiritualidad pura, la realidad última: el conocinmiento del Monoteísmo puro, el Tawhid que solo consiste en la Revelación de la sabiduría esotérica de la Realidad de Makka, en su estado puro. Por ello se dice que esa realidad de lo inmanifestado es la realidad de la Sumisión en su estado prístino y puro a Allah Haqq, y esa es la realidad de Muhammad Rasulu Allah (saws).

Si analizamos la palabra Hakim, Sabio, que se relaciona con el hebreo Jojmah, se entiende como "¿mah coaj?", es decir ¿qué confiere fuerza vital a estas palabras? Y la respuesta es El Poder de Allah, Al Aziz. 

Entonces el contenido esencial de la Sabiduría que vitaliza las palabras inspiradas al Profeta Muhammad (saws) es Nur al Ghayb, cuya esencia es el Tawhid, tal como lo revela el Coran 3:18;  y el contenido esencial de esa Luz es en verdad el ayat del Coran 3:1: 

Esto es exactamente Nur al Ghayb: una Luz oculta, profunda, insondable y es según el Santo profeta Muhammad el ayat más bello del Corán y el resumen del mismo.

Hay un muy conocido hadiz Qudsi del Profeta que declara:

“Yo era un tesoro oculto, amé y deseé y quise ser conocido, entonces creé la creación”. 

En el momento en el que se le transmitió al Profeta Muhammad la realidad del conocimiento de esa tremenda frase (Cr 3:1); se le reveló una luz que se llama Nur al Ghaybi wa Shahadati (la  Shahada).

ه  "lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh" , junto con la Suprema Sabiduría que es la Sumisión Pura a Allah, lo cual tiene su fuente en la Afirmación que Allah Hace de Su Unicidad, pues lo hace para revelar el modo de "Ser Conocido" . Y en razón de ello el Coran 3:19 dice:

"El din de Allah es el Islam (el estado del alma en la inmanifestación pura, que es el estado de Sumisión Pura y prístina a Allah)" 

Lo anterior es así en razón de que ese estado de Sumisión Pura es "recibir Sabiduría Esotérica que solo viene de Allah, solo Él la conoce y solo Él la revela o la oculta".

Y esa Luz inmanifestada (Nur al Ghayb), que es la Luz de La Unicidad de Allah, no pudo ser revelada sin que hubiese un Profeta que la pudiese recibir y transmitir. Y no hay nada en este y otros mundos que digamos: ... aquí, en el cielo séptimo, octavo, enésimo está la fuente...

No, nada se le puede asociar a Allah, y al decir lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh, decimos que el alma en la cual ese conocimiento fue Vertido es el alma del Bienaventurado Profeta Muhammad.

A esa  luz que se denomina Nur l Ghaybi wa Shahadati se le llama Nur Muhammad, tal como dice el Corán 59:22:

"Huwa Allahu lladhi la illaha illa Hu, alimu l Ghaybi wa Shahadati, Huwa Rahman  r Rahim"

"Él es Dios, aparte del cual no existe deidad: Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados y también cuanto pueden percibir. Él es el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia."


Pero tenga el lector en cuenta que la realidad de esa Luz (Nur al Ghayb) trasciende la manifestación al investirse y revelarse en la manifestación como Nur Muhammad y esto se denomina Haqiqat Muhammadiyyah (la realidad de Muhammad, que es Nur Makka investida en la manifestación como Nur Muhammad) y esto está escrito en el Coran 33:45 y 5:15, que dice: 

(45) En cuanto a ti, Oh Profeta --ciertamente--, te hemos enviado como testigo de la verdad, como portador de buenas nuevas y como advertidor,

(46) y como alguien que llama a los hombres a Dios con Su venia, y una lámpara luminosa.

(15) ¡Oh seguidores de la Escritura! Ha venido a vosotros Nuestro Enviado, para aclararos mucho de lo que os habéis estado ocultando a vosotros mismos de la Escritura, y a perdonar mucho. Os ha venido de Dios una luz y una clara escritura divina,

Y el Hadiz del Profeta explica:

Se ha relatado que Jabir ibn ‘Abdullah preguntó al Profeta (asws):

¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué fue lo que Allah creó en primer lugar antes de cualquier otra cosa?”, él (saws) contestó: “Oh Jabir, ciertamente Allah-swt-, antes que todo, creó la luz de tu Profeta desde Su Luz. Esa luz permaneció en el seno de Su Poder tanto como Él lo quiso, y en aquel momento no había Tabla, ni Cálamo, ni Paraíso, ni infierno, ni ángel, ni cielo, ni tierra. Y cuando Allah quiso crear la creación dividió esa luz en cuatro partes: de la primera hizo el Cálamo, de la segunda hizo la Tabla, de la tercera el Trono y de la cuarta todo lo demás…” (Registrado por el confiable Imam y Hafiz Abdur Razzaq San’ani –uno de los Sheyjs de Bujari y Muslim -en su Musannaf-)


Y dijo: "Awwala ma khalaqa Llahi nuri" (Lo primero que creó Allah fue mi luz) Y el dijo: "Con mi luz Allah ha creado mi alma, mi inteligencia y el Cálamo." La totalidad de la luz, el alma, la inteligencia y el Cálamo están comprendidas en una, llamada haqiqah Muhammadiyyah, la Verdad de Muhammad.

"Lo primero que Allah creó fue mi luz".  Esto es así en razón que la creación solo es un lenguaje que permite comprender el lenguaje espiritual de la inmanifestación, La Sumisión Pura a Allah, el Islam, y el lenguaje que viene de lo inmanifestado. Es decir, la realidad de Medina es un lenguaje puramente espiritual que llena de sentido y razón de ser a Toda la Obra de Allah Haqq, al Bari, al Khaliq. Así el Tawhid es recibir la Luz de Allah, ser aquello que Allah desea para nosotros. La realidad de Makkah y Medina son  cuanto Allah desea para sus siervos, y sus siervos son eternamente eso: siervos sumisos a Su voluntad y Su decreto.  

En verdad en la realidad metafísica de los mundos espirituales hay varios lenguajes:  uno en el seno del otro, lo sutil iluminando lo externo; esto se relaciona con los ayat de la Sura 96.


"(1) ¡LEE en el nombre de tu Sustentador, que ha creado –

(2) ha creado al hombre de una célula embrionaria!

(3) ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso!

(4) Ha enseñado al hombre el uso del Qalamo  

(5) enseñó al hombre lo que no sabía."

Esto es comparable al cuento del Sabio y los alumnos. El Sabio habla un lenguaje profesional, alto, incomprensible para el alumnado. Si este es el caso, los alumnos no pueden permanecer ante el Sabio; esto es Nur al Ghayb. Pero el Sabio comisiona a un "maestro" con un lenguaje especial y lo manda a sus alumnos, que no pueden estár ante Él. Ese el profeta Muhammad (saws) , y el lenguaje especial que el Sabio le da al "maestro", es Nur al Ghaybi wa Shahadati (es decir Nur Medina). La misión del maestro es llevar a los alumnos a la Presencia del Sabio, es decir a la realidad de Nur Makka... a la Meca, que es el maqam de Ibrahim, el maqam de la Tradición primordial del Monoteísmo puro "donde se habla el lenguaje del Sabio", el Islam. 

Nadie revela la fe (iman) excepto Allah, porque la Fe proviene directamente de Allah y la "certeza de la fe" es simpremente el descorrimiento de los velos de la ilusión propia de las gruesas texturas en las que el  derviche está atrapado. Por ello se sabe en el Islam que las seis condiciones validan la shahada: "creer en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus enviados, en el día del Juicio, en el Qadar, que tanto su bien como su mal vienen de Allah". Esa es la plenitud de la revelación de Nur l Ghaybi wa Shahadati, que es una luz que saca al alma del cautiverio de los sentidos cuando el derviche sigue Ahl as Sunna del bienamado Profeta Muhammad (saws), porque la verdadera Sunna es la que libera al Derviche de creer que "él es en sí mismo y es independiente y separado de Allah".

Cuando esa Tremenda Luz entra en la manifestación se inviste en el alma del Profeta Muhammad (saws) y recorre las distintas silsilas y esa vitalidad es la Que Transmite la Palabra de Allah Subhana wa Ta'ala.

La Luz inmanifestada que es la Realidad de Makka de lo alto no entra en los mundos sino porque el Santo designio de Allah ha Decretado que sea a través del Profeta Muhammad, tal como se dijo. La fe es la Vitalidad de todos los misterios de las palabras reveladas a los profetas, es comparable a una semilla de mostaza, que es infinitesimal, pero contiene una luz que no cabe en las texturas, pues el iman transmite la Realidad de la Luz fuera de toda textura y vestidura y de toda realidad en la manifestación. Pero las texturas y todos los seres creados proveen un "lenguaje" para la expresión de la Fe (iman) . Cuando ese lenguaje de lo creado, de lo que es en los cielos y la tierra recibe Nur Muhammad, ese lenguaje se transforma en la copa de Santidad de la Fe (iman) y la fe se inviste en ese lenguaje humano haciéndolo Santo en tanto y en cuento viva segun la Sunna del Profeta(saws), porque la revelación verdadera y la verdadera ahl as sunna es para eso, que el alma viviente reciba Nur Muhammad y traspase en velo que separa a los mundos de la Realidad de Medina y Makka de lo alto. 


2. ¿Cómo estoy seguro que Sé algo de Allah?

La Gnosis en una Gracia viene de Allah a través de un enviado Suyo, quien por Voluntad de Allah inició una silsila. Y la silsila es una cadena de transmisión de esa Luz (Nur Muhammad) en el tiempo que recibe y transmite esa "Gracia de Allah" (Nur Makka), que es Nur Muhammad fuera de todas las texturas (de los mundos creados, porque Nur Makka es la la Plenitud de la Revelación de Allah y Su deseo de darse a conocer, lo cual se conoce en el estado de Islam puro, es decir en un estado de Sumisión Pura y prístina a Allah en la Realidad del Profeta Muhammad -saws-), y cuando recibes la Bayat de un sheij estás abriendo una puerta a Nur Muhammad que fluye por distintas almas en los Mundos y. en este mundo, fluye la Vitalidad del din, la fuerza esencial e interior que lo anima. 

De esta forma sabemos algo de Allah, porque ahl as Sunna en realidad es una Luz Suprema, Viva, Autosubsistente que fluye de alma a alma, no importan los mundos, tiempos o espacios.

La Sunna es algo Vivo que se transmite por la Gracia y la Voluntad de Allah en y desde los corazones vivos. La Sunna no está sólo en los libros; si desaparecieran todas las bibliotecas, mientras quedara un solo Qutub o Sheij que lleve el Secreto Esotérico del Profeta Muhammad, el Islam Puro sobreviviría.

Entonces la revelación que el Profeta recibió hace casi 15 siglos está viva hoy, en nuestro mundo, en nuesta vida. Esto es así por el secreto esotérico de la investidura de la Luz en el alma encarnada de quienes han recibido el Secreto Esotérico que fluye desde Muhammad Rasulu Allah (saws) , lo cual no es propiedad privada de nadie, sino un bien universal para todos a quienes Allah le ha destinado.  

3. ¿Cuál es el sentido de la existencia de los mundos?

El asunto  es que Allah Subhana wa Ta´ala ha creado todo cuanto ha hecho con Sabiduría y toda la existencia es un inmenso lenguaje que oculta Su Santa Sabiduría. Y la raíz de la Sabiduría de la vida es vivir una existencia de acuerdo a Su Ley: la Sharia, según la auténtica Sunna del Profeta Muhammad (saws). Así es como por medio de esas leyes que son universales e inamovibles podemos saber cómo interactuar en la vida, qué podemos recibir y qué debemos esperar. Así, el sendero de la vida en la ley nos da la tariqa, que es la vía iniciática en la que florece esa Sabiduría. Junto con esa Sabiduría, en su esencia, brota el "Ser Esencial que cada uno es" y la razón del porqué de la existencia. El sentido de la existencia y el porqué de la Creación es entonces:

"La Revelación de Allah a sus criaturas, tal como dice el Hadiz Qudsi que he citado: “Yo era un tesoro oculto, amé, y deseé y quise ser conocido, entonces creé la creación.”  Y este es en verdad el objetivo y la meta de toda la manifestación y la razón de ser de los Mundos que aquí se denominan "las texturas", pues la Luz inmanifestada (Nur al Ghayb) que se revela en Nur Muhammad es la esencia y la razón de ser de los mundos, de los seres y de toda la existencia; es la raíz de la sabiduría y la amistad con Allah. 
Taweez

FUENTE: WEBISLAM









No hay comentarios:

:) :-) :)) =)) :( :-( :(( :d :-d @-) :p :o :>) (o) [-( :-? (p) :-s (m) 8-) :-t :-b b-( :-# =p~ :-$ (b) (f) x-) (k) (h) (c) cheer