LA DIMENSIÓN ESOTÉRICA DE LA FE IV

La Tradición Primordial: Adam

Al Asma ul husana

Bismillah ir Rahman ir Rahim 

Toda la Alabanza a Allah Subhana wa Ta'ala, Rabbi al Alamin, al Hayy, al Qayum, el Viviente, Quien creó y dio existencia a la vida, Quien crea y recrea los mundos, El Originador, el Sustentador, el Otorgador de la Gracia Suprema, la Vida misma. No hay otro dios más que Él. 

Las preguntas son: ¿Cuál es el sentido de la existencia? ¿Para qué estoy aquí? ¿Cuál es el sentido de mi vida?  

En el relato del Bereshit (Génesis hebreo) hay una frase clave para entender el sentido de toda la obra de Allah, al Khaliq, al Hayy. Esa frase es de Bereshit 1:31

1. 31. "Vió Elohim todo cuanto había hecho y he aquí que era muy bueno."

Todo lo que existe y es, tiene su Raíz en la Bondad de Allah Subhana wa Ta 'ala, en una bondad que no existe en la creación en "sí misma", sino en Él, que sólo Él conoce y sólo Él puede "expresar".  Esta Bondad Suprema, Pura, Inmaculada y Santa es la "raíz" de Nur al Ghayb (Su Luz Oculta), porque hasta que Allah no Hizo existir la vida, Su Luz y Su Bondad fueron "inaccesibles y desconocidas". 

Entonces la clave de toda la manifestación es esencialmente proveer al ser dotado de "entendimiento" un lenguaje para revelar a través del mismo la Clave de toda la existencia: LA LEY DIVINA... la Sharia. Porque la raíz esencial de la Sharia es esa "Bondad Inmanifestada", Pura y Trascendente con la que Allah llena todos los mundos (que aquí se  llaman texturas). Y Allah revela desde esa Suprema Bondad Su Sabiduría, como una Luz Suprema que se viste dentro del lenguaje que "expresa la Sharia" en los mundos. De ese modo el hombre llega a la Sabiduría Suprema, porque el sentido de su existencia es en verdad esa Bondad Suprema que debe recibirla del Creador de la Vida, pues la llave de toda la creación, la Sharia, lo conduce al descubrimiento del Sentido de la existencia en tanto en cuanto recibe la Bondad y la Sabiduría de Allah.

Así, la Ley Suprema se convierte en un camino para recibir Conocimiento, Sabiduría, vida y sentido de la vida, porque la raíz esencial y la razón de la existencia es ese "algo" que la trasciende y a su vez la completa y le otorga ser a todo cuanto "es".  

Entonces así, Allah crea al hombre, lo hace "ser" según Su Voluntad y le infunde "Su Aliento de Vida".  Asi está escrito en Bereshit 2:7

2:7  "Formó Adonai Elohim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus nares hálito de vida y se convirtió Adam en un ser viviente."

El término "ser viviente" en hebreo es "nefesh Jai", entendido también como alma Viva o alma que vive, cuya fuente de vida es el aliento que Allah infunde en su alma a través de "Su Respiración" (hosh dar dam).  

Este aspecto de nefesh jai,  hace referencia a la Inspiración Espiritual a través del aliento que se "viste dentro de la respiración en el alma de Adam" por medio del cual  él recibe la Luz Suprema (Nur ul Ghayb), es decir la Luz que sustenta y hace "ser a toda la existencia", la cual se revela como Nur Muhammad. Y Mawlana Sheij Nazim al Haqqni ha dicho : 

"El creó primero al primer hombre, y le dio a él algo de Conocimiento Celestial.

A nadie se le otorgó Conocimiento Divino excepto a uno, a Sayyidina Muhammad (saws).

El Conocimiento Celestial puede ser dado, pero el Conocimiento Divino no, no es para cualquiera, solo para Sayyidina Muhammad (saws)". 

(El Poder Secreto que Mueve los Seres Materiales de Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 15 de septiembre de 2009. Lefke, Chipre.)       

El centro de toda la Torá y los profetas está puesto de relieve en el relato de  la  archiconocida, aunque no bien interpretada, "tentación de Eva" (en hebreo Javah: "la Vivinete").  Y dice en Bereshit 3:1-15: 

"1. Empero, la serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que había hecho Adonai Elohim. Dijo a la mujer: ¿Acaso dijo Elohim: No comáis de ningún árbol del huerto?

2. Dijo la mujer a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer.

3. Empero, del fruto del árbol que está en el medio del huerto, ha dicho Elohim: No comáis de él y no lo toquéis, no sea que muráis.

4. Dijo la serpiente a la mujer: Morir, no habréis de morir.

5. Pues Elohim sabe que tan pronto como comáis de él, se develarán vuestros ojos y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal.

6. Vió la mujer que era agradable el árbol para comer y que era codicia para los ojos y deseable el árbol para discernir, tomó de su fruto y comió. Dió también a su esposo -con ella- y éste comió.

7. Develáronse los ojos de ambos y percibieron que estaban desnudos, cosieron hojas de higuera y se hicieron ceñidores.

8. Mas escucharon la voz de Adonai Elohim que se expandía por el huerto, cuando declinaba el día y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto.

9. Llamó Adonai Elohim al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?

10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí.

11. Dijo: ¿Quién te previno que estás desnudo, habrás comido del árbol del que te ordené no comer de él?

12. Dijo el hombre: La mujer que pusiste junto a mí, ella me dió del (fruto del) árbol y comí.

13. Dijo Adonai Elohim a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Dijo la mujer: La serpiente me incitó y comí.

14. Dijo Adonai Elohim a la serpiente: Porque has hecho esto, maldecida serás de entre todos los animales y entre todas las fieras del campo. Sobre tu vientre te arrastrarás y polvo comerás todos los días de tu vida.

15. Y enemistad pondré entre tí y la mujer, y entre tu prole y su descendencia. El (hombre) te aplastará la cabeza y tú le morderás el calcañal. "

Y el Coran, en la Sura Ta Ha 20: 120 dice: 

(120) "Pero Satán le susurró, diciendo: “¡Oh Adán! ¿Quieres que te indique el árbol de la vida eterna, y un dominio que no se extingue?""

Javah, la viviente cae en la trampa que delata la Escritura 3:5:

"Pues Elohim sabe que tan pronto como comáis de él, se develarán vuestros ojos y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal".

En realidad, tal como se ha dicho, Allah infunde Su Gracia y revela a Adam la ciencia de los nombres de todas las cosas, la ciencia del "hablante", y Javah "comienza a creer que es ella la que sabe, en vez de ser Todo venido de la Inspiración de Allah" y eso la llevará al Dunia. Su ego le comienza a abrir los "ojos" a la codicia infinita de poder y de placer para sí misma ("un dominio que no se extingue" -TaHa 20:120-) y comienza a pensar que toda esa Gnosis, en verdad no viene de la sumisión a Allah, sino que viene de ellos. Esto es la corrupción del nafs, y no el nafs en estado primordial (al fitra) , tal como lo creó Allah. Tenga presente el lector este punto. El Corán, en la Sura 96, "Al Alaq", dice de modo magistralmente claro:

(4) Ha enseñado al hombre el uso de la pluma

(5) enseñó al hombre lo que no sabía.

(6) ¡Pero no! En verdad, el hombre se vuelve sumamente soberbio

(7) cuando se cree autosuficiente:

(8) ciertamente, todos habrán de retornar a su Sustentador. 

El árbol de la vida es la Sharia, cuando y solo cuando es vivida desde su interpretación esotérica, es decir el sufismo.

El árbol de la ciencia del bien y el mal es querer hacerle decir a la Sharia lo que a criterio personal del "ulema"  le parezca bien a él.  Y aquí viene a colación la segunda pregunta de la nota "La dimensión esotérica de la Fe III": 

¿Cómo estoy seguro que Sé algo de Allah? Y la clave es la Baraka que fluye a través de la Silsila...es exactamente lo que hace que la interpretación del Mawlana Sheij no sea "arbitraria". "El Conocimiento es solo para Saydina Muhammad", porque ese Conocimiento fluye por la silsila, y no viene del intelecto del "ulema", he allí la luz y la fidelidad del Sufismo a la Revelación primordial.   

Esta es la clave del simbolismo de los dos árboles: que el árbol de la vida en realidad es la Ley Revelada, respecto de la cual Allah le concede "algo de conocimiento  a Adam". Pero esa escritura es "Vida" cuando quién la leé sabe que todo precede de Allah, tal como revelan los ayat citados de la Sura 96. Esto es: 

• si crees que La Ciencia está con Allah y es Suya, la escritura es un árbol  que da vida eterna, pues Su Presencia vitalizadora mora en tí. 
•        si crees que porque estudias la escritura y conoces Sus Secretos , eres tú el que Realmente conoces , estas en la realidad del árbol de la ciencia del bien y del mal.

Y la Terrible mentira que "hace al ego" es que sabiendo bien y mal seremos como... Allah. Mentira, Solo Allah conoce el Bien y el Mal por sí mismo, solo Allah conoce, solo Él sabe. Pero aquí la trampa que queda expuesta es muy vital para iniciar el camino en el conocimiento de los secretos de la Sabiduría Esotérica de la Escritura:   

Y  la clave es la primera revelación que recibe Muhammad Rasulu Allah (saws): lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh. Entonces Nur Muhammad es en verdad y sin mentira ni falacia alguna ese conocimiento de la ciencia de "la pluma", la ciencia de la escritura cuya fuente es la Gracia de Allah. Por eso el din que se le reveló a Muhammad se denomina Islam, porque sin una sumisión pura a Allah caemos en la tampa en la que cayó Javah (Eva), creyendo que somos nosotros los que sabemos y no es así.  

Solo Allah es el que sabe y este concepto fundamental es el que subyace en la comprensión esencial de la palabra Shejinah, es decir: "la presencia de Allah" en el Mishkan, es decir en el tabernáculo del "encuentro". El alma inteligente recibe la Sabiduría como una planta recibe su vitalidad de los nutrientes de la tierra, del agua de la lluvia, de la luz del sol. Todo lo que "nutre y da vida" a un ser humano en la luz de la fe, eso es la Sheijinah; es comparable a una mamá con su bebé an la panza.

Pero la Sabiduría es Allah y lo que Allah revela de Su Sabiduría es de Él y la presencia de la Sabiduría en un alma es la Presencia de Allah en esa alma. 

Ahora bien, cuando Adam y Javah toman conciencia de que ellos no saben, que han creído en las voces de quien les despertó el "ego arrogante", ese mismo ego arrogante les lleva a "esconderse de la Presencia de Allah", tal como está escrito en Bereshit 3: 8-10:   

"8. Mas escucharon la voz de Adonai Elohim que se expandía por el huerto, cuando declinaba el día y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto.

9. Llamó Adonai Elohim al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?

10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí." 

Y en Coran, 20:121, en la Sura Ta Ha está escrito: 

(121) "Y comieron ambos de él: y entonces se hicieron conscientes de su desnudez y comenzaron a cubrirse con hojas del jardín. Y así desobedeció Adán a su Sustentador, y así cayó en el extravío".

Recordemos lo que se ha expuesto en el artículo "La dimensión esotérica de la Fe II"  respecto de la clasificación de los mundos, pues hay un concepto vital para este tema que es el "ocultamiento". Y este concepto viene exactamente de estos versos de la Torá:

"10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí".

1. El ocultarse, esconderse de la Presencia de Allah, es la salida del Mundo de la Presencia Divina, del mundo de las texturas de seda transparente en el que vive la Shejinah de Dios. Es por eso que la escritura dice que Adam tuvo la intención de esconderse de Allah, se desprendió de la Divina Presencia. Es donde la escritura dice: "y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto". Entonces se dice en la sabiduría esotérica que el alma entra en "ocultamiento".

2. El ocultarse de la "Voz de Allah" es el desprendimiento del mundo de alemi l Barí: la creación primordial de Allah en su naturaleza esencial (Al fitra). Por eso dice la escritura: "Tu voz he oído", pues recordemos que la Existencia viene de la Voz que pronuncia las parabras de Allah, las cuales dan vida a todo cuanto existe. Así que este grado de ocultamiento implica que hay una "voz distinta de la de Allah", cosa que en el Mundo de la Presencia Divina y de la Naturaleza en estado de Al fitra no sucede. Esto implica desoir la palabra de Allah, Su llamada.

3. El temor a Allah es el descenso al mundo de la materia: alemi l Mulk; es la consecuencia de la transgresión y de la desconfianza en Allah, porque ahora Adam y Javah creen que Su Creador va a hacerles algo "malo para ellos".

No es el temor del Justo, sino el quién ha sido infiel y conoce las consecuencias. Está representado por el descenso al mundo de la Forma: alemi-s-Sura en el que ya no se percibe directamente la Presencia de Allah como Todobondadoso; no oyen su Voz silenciosa y por ello este temor aquí es  la sensación de "inseguridad" que ofrece la "ausencia relativa de Allah". En  este grado de Ocultamiento de la Presencia Divina ya no se perciben los mundos sutiles con los Sentidos "Sutiles" (valga la redundancia). Es decir que la Clarividencia espiritual se "apaga"  y sobreviene la barrera del barzaj, hacia abajo. Por eso los profetas emblemáticos de este mundo son Nuh, Yunus y Yusuf, cuyas historias se relatan en el Corán, en las Suras 71, 11 y 12 respectivamente. 

4. La desnudez ante la presencia de Allah es la realidad del mundo de la alucinación: alemi l Mulk; es la carencia total de sentidos sutiles para percibir directamente su Luz Suprema. Pero en este nivel ya se ha caído en la sensación de la "independencia" y la "separatividad" de la Presencia de Allah, junto con la extinción de los "sentidos sutiles".

El Corán, 20 : 123-124, Sura Ta Ha dice: 

(123)"Diciendo: “¡Descended todos de este estado de inocencia, y sed en adelante enemigos unos de otros! Sin embargo, os llegará una guía procedente de Mí: y quien siga Mi guía no se extraviará, ni será desgraciado.

(124) Pero quien se aparte de Mi recuerdo –tendrá una vida de estrechas miras; y en el Día de la Resurrección le haremos comparecer ciego”."

Esta es la realidad del mundo  de la Materia, alemi-l-Mulk (nuestra realidad). Y por eso la escritura dice: "Ya que estoy desnudo y me escondí", porque el esconderse de Allah es exactamente creer en la existencia independiente y emancipada del ser humano respecto a Allah. Por esto a este mundo se le debe llamar "mundo de las texturas oscuras", porque todo se ve de modo profundamente distorsionado. Esta es la realidad del exilio del ser humano respecto del de su morada primordial: "Al yanna, la llamada realidad del Jardín por cuyos bajos fluyen arroyos de Vida Eterna".  

Y finalmente aquí estamos nosotros preguntándonos sobre el sentido de la existencia y de la vida cuando en realidad vivimos "en una proyección mental producto de la corrupción del nafs", de la ilusión de la separatividad y de la independencia, con  alucinaciones de "ser libres y autosuficientes ennuestras decisiones".  

¿A qué podemos comparar esta situación?

A una mariposa que nace en la "noche oscura del espíritu" y no llega a vivir la experiencia de la claridad del alba. Estamos en el mundo de las texturas gruesas y la luz Suprema que despierta las respuestas esenciales sobre el sentido de la Vida están ocultas. Esa es la realidad de nuestra civilización hipertecnológica, alocadamente violenta, hedonista, materialista, discriminadora para cualquier factor que no sea "poder", "estatus que da el factor económico" , "los placeres del mundo globalizado", etc, etc, etc...  

Pues bien, la mariposa que muere de noche no puede saber de la experiencia del alba, y el que no vive la experiencia de la fe, no puede recibir la respuesta del sentido de la existencia, y menos en nuestra realidad que es diametralmente opuesta a la Voluntad de Allah. Pero hay un luz de esperanza, y esto es que en medio de este grotesco océano de hedonismo materialista, sagriento y mortal, que es como una Gran Tornado, el ser humano ha creado un "monstruo alienado" , una realidad alienante en sí misma y la espiritualidad, la Palabra viva de Allah, es clara y firme como lo es eternamente, pues la exitencia cobra vida con la Fe, incluso en el seno de este Terrible Frankenstein Económico. Esto hace referencia clara al versículo 3:17 

17. "A Adam, dijo: Puesto que has atendido la voz de tu mujer, comiendo del árbol del que te ordené diciendo: ¡No comerás de él!, maldecida será la tierra por tu causa, con esfuerzo comerás de ella todos los días de tu vida. "

Es decir: el nafs corrompido, que cree que él es el que sabe, ha hecho de la Manifestación de la Bondad de Allah un aquelarre. 

Esto da sentido a la "Bondad Primordial" con la que Allah, Al Barí, Al Musawwir ha hecho existir todo cuanto existe. Y en el Corán, en la Sura 67, "Al Mulk" dice: 

"Bendito Aquel que ha creado siete cielos en perfecta armonía entre sí: no hallarás el menor fallo en la creación del Más Misericordioso. Mira de nuevo: ¿puedes ver alguna fisura?

(4) Si, mira de nuevo, una y otra vez: y cada vez tu vista volverá a ti, deslumbrada y realmente vencida... ."

En definitiva esa "Bondad Suprema inmanente en la Obra de Allah" es la misma que se revela en la Ley Divina; y cuando el hombre anda sus pasos por ella, aparece claramente revelado el sentido de su vida, de su existencia y de "La existencia", pues la vivencia de la Ley Divina se transforma en un camino de Sabiduría Plena. Y cuando no lo hace y cree poder vivir "a su antojo", pervierte la Obra del Creador y la existencia del ser humano se transforma en un camino a la alienación de la que sigue su locura desenfrenada y su extinción; simplemente porque con toda la "ciencia y la tecnología"  va en contra de la "lógica" de su propia existencia. Con el desarrollo esonómico y la lógica codiciosa e individualista de "la mano invisible" crea monopolios poderosos, contamina los ríos y transforma las ciudades en verdaderos nidos de hacinamiento,   desigualdad, discriminación, corrupción, violencia y muerte.

Entonces el religioso no tiene que "demostrar su Iman", la realidad de la civilización globalizada, hipertecnológica e inhumana está demostrando las consencuencias de ir contra la Fe (iman). Y como he dicho en  el artículo "La dimensión esotérica de la Fe I": la consecuencia de "creer" en espejitos de colores es esta "Nueva Babilonia" que termina por devorar al hombre y su "ciencia", la cual en si misma es neutra -ni buena ni mala en sí misma-.

Esto es que si el hombre vive en la dimiensión espiritual de la Fe, con la ciencia el creyente puede vivir en paz con Allah y con Su Obra: la naturaleza y con sus semejantes.

Así la fe es una fuerza de sustentación que no tiene su raíz en la vida, pero la ilumina y la "llena de contenido y de significado esencial y vital". La fe da una razón de ser a la vida y a la existencia que no tiene origen en nada "previo o posterior", o en "algo deducido de la racionalidad humana". Pero "eso" es lo que da sentido a la vida y la toda la existencia . "eso" , que es el sirr de la fe, es lo que hace que el creyente pueda permanecer "indemne" aun ante una profunda crisis. Esto es así porque la fe apunta a Al fitra, a la naturaleza esencial del ser humano que es la fuente de Su Verdadera Vitalidad, una Vitalidad sin contingencias, he ahí el poder de la fe.

Finalmente, les dejo un fragmento de la carta del Jefe "Indio", Noah Sealth, la cual escribió al presidente Franklin Pierce, reproducida en Webislam: 

"¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida.

Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podrán ustedes comprarlos?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas."

Citas bibliográficas 

Textos del Corán extraído del Libro "El Mensahe del Qur´an" (Tradución del Árabe y Comentarios de Muhammad Asad) ; Centro de Documentación y Publicaciones Islámicas

Texto del Jumash extraído de http://www.masuah.org/Jumash/index.htm

Carta del Jefe Indio en artículo de Webislam:   http://www.webislam.com/articulos/25639-carta_de_un_jefe_indio.html

Sohbet de Mawlana Sheij nazim, 15 de Setiembre de 2009, Lefke, Chipre , extraído de "Tariqa Naqshbandi Rosario".  

Taweez

FUENTE: WEBISLAM