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lunes, 24 de diciembre de 2012

LA MISTERIOSA CONEXIÓN ENTRE SIRIO Y LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD


Desde tiempos ancestrales y ya través de múltiples civilizaciones, Sirio, la “estrella perro”, ha sido rodeado de una misteriosa sabiduría. Enseñanzas esotéricas de todas las edades han atribuido siempre a Sirio/Sirius un estatus especial , y la importancia de la estrella en el simbolismo oculto es una certificación de este hecho. ¿Qué hace tan especial Sirio? ¿Es simplemente por el hecho de que es la estrella más brillante del cielo? O también es porque la humanidad tiene una antigua misteriosa conexión con ella? En este artículo se analiza la importancia de Sirio a través de las sociedades secretas , la historia y se describirá el simbolismo que la rodea.

Sirio se encuentra en la constelación de Canis Mayor – también conocido como el “Gran Perro” – y por lo tanto conocida como la “estrella del perro”. Es veinte veces más brillante que nuestro Sol y es dos veces más grande. Por la noche, Sirio es la estrella más brillante en el cielo y su resplandor blanco azulado nunca dejó de sorprender a observadores de las estrellas desde la noche de los tiempos. No es de extrañar, Sirio ha sido venerada por casi todas las civilizaciones. Pero, hay más a Sirio de lo que parece?

Los artefactos de civilizaciones antiguas han puesto en manifiesto que Sirio era de gran importancia en la astronomía, la mitología y el ocultismo. Las antiguas escuelas del misterio lo consideran “el sol detrás del sol” y, por tanto, la verdadera fuente de potencia de nuestro sol. Si el calor de nuestro Sol mantiene vivo el mundo físico, Sirius es considerada para mantener vivo el mundo espiritual. Es la “luz verdadera” que brilla en el Oriente, la luz espiritual, donde el sol ilumina el mundo físico, el cual es considerado como una gran ilusión.

La asociación de Sirio con lo divino e incluso considerándolo como el hogar de estos “grandes maestros” de la humanidad no está incrustado en la mitología de las civilizaciones primitivas: Es una creencia generalizada que ha sobrevivido (e incluso se intensificó) hasta nuestros días. Veremos la importancia de Sirio en la antigüedad, analizar su importancia en las sociedades secretas actuales y vamos a examinar estos conceptos esotéricos, ya que así se traducen en la cultura popular.



Sirio en las antiguas civilizaciones

En el Antiguo Egipto, Sirio era considerada como la estrella más importante en el cielo. De hecho, fué astronómicamente el fundamento de su sistema religioso. Fue venerado como Sothis y se asoció con Isis, la diosa madre de la mitología egipcia. Isis es también el aspecto femenino de la trinidad formada por ella misma, su hijo de Osiris y Horus. Los antiguos egipcios celebraron Sirio con una gran estima, y la mayoría de sus dioses estaban asociados a ella de alguna manera u otra. Anubis, el dios con cabeza de perro de la muerte, había una conexión obvia con la estrella perro y Toth-Hermes, “gran maestro de la humanidad”, está también esotéricamente relacionada con la estrella.

El sistema del calendario egipcio estaba basado en el orto helíaco de Sirio que se produjo justo antes de la inundación anual del Nilo durante el verano. El movimiento celeste de la estrella también se observó y fue venerado por los antiguos griegos, sumerios, babilonios y un sinnúmero de otras civilizaciones. La estrella era considerada sagrada y por lo tanto su aparición en el cielo fue acompañada de fiestas y celebraciones. La estrella del perro anunció la llegada de los días calurosos y secos de julio y agosto, de ahí el término popular “la canícula del verano”.

Varios investigadores han afirmado que la Gran Pirámide de Giza fue construida en perfecta alineación con las estrellas, sobre todo con Sirius. La luz de estas estrellas se decía que eran utilizados en las ceremonias de los dioses de Egipto.


“Este antiguo pueblo (los egipcios) sabía que una vez al año el Sol Padre está en línea con la estrella del Can. Por lo tanto, la Gran Pirámide fue construida para que, en este momento sagrado, la luz de la Estrella del perro callese sobre la plaza “Casa de Dios” en el extremo superior de la Gran Galería, descendiendo sobre la cabeza del sumo sacerdote, que recibió el “Super Solar” de la Fuerza y ??buscó a través de su propio cuerpo perfeccionado solar de transmitir a otros Iniciados este estímulo añadido para la evolución de su divinidad. Este fue entonces el propósito de la “Casa de Dios”, en el que Osiris se sienta a otorgar a El (el iluminado) la corona Atf o la luz celestial”. “Norte y Sur de la corona es el amor”, proclama un himno egipcio. “Y así toda la enseñanza de Egipto, la luz visible no era sino la sombra de lo invisible de luz, y en la sabiduría del antiguo país de las medidas de la verdad fueron los años del Altísimo."

- Marshall Adams, The Book of the Master
Recientes descubrimientos científicos relacionados con la Gran Pirámide y su misteriosos “ejes de aire” han llevado a los investigadores a confirmar aún más la importancia de Sirio dentro de la pirámide.



Alineamiento de la estrella con la Gran Pirámide de Giza. Orión (asociada con el dios Osiris) se alinea con la Cámara del Rey, mientras que Sirio (asociado con la diosa Isis) se alinea con la Cámara de la Reina.
Un aspecto fascinante de Sirio es la consistencia de la simbología y los significados que se le atribuye. Varias grandes civilizaciones han asociado Sirius con una figura de perro y ven la estrella como el origen o el destino de una fuerza misteriosa. En astronomía china y japonesa, Sirio es conocida como la estrella del “lobo celeste”. Varias tribus nativas de Norte América se refirieron a la estrella en términos caninos: los seris y los Tohono O’odham, tribus del sudoeste de Norte América describen la estrella como un “perro que sigue a las ovejas de montaña”, mientras que los Pies Negros la llamaban “Cara-perro”. Los Cherokee emparejaron Sirius con Antares como guardián del perro estrella de la “Ruta de las Almas”. The Wolf(Skidi) tribu de Nebraska, se la conocía como el “Star Wolf”(Lobo de las Estrellas), mientras que otras ramas la conocían como la “Estrella Coyote”. Más al norte, los inuit de Alaska del Estrecho de Bering, la llamó “perro de la Luna”.



La tribu Dogon y la Atlántida

En 1971, el escritor estadounidense Robert Temple publicó un polémico libro titulado El Misterio de Sirio, donde afirmó que los dogones (una antigua tribu africana de Mali) conocían detalles sobre Sirio que serían imposibles de ser conocidos sin el uso de telescopios. Según él, los Dogon entiende la naturaleza binaria de Sirio a pesar de que no tenían la tecnología para hacer tal descubrimiento. Sirio está en realidad compuesta por dos estrellas, Sirio A y Sirio B. Esto llevó a Temple a creer que los Dogones tenían conexiones “directas” con los seres de Sirio. Si bien algunos podrían decir que “no puedes estar “Sirius” (en serio), un gran número de sociedades secretas (que históricamente han celebrado en sus filas a algunos de los personajes más influyentes del mundo) y sistemas de creencias enseñan acerca de una conexión mística entre Sirio y la Humanidad .

En la mitología Dogon, la Humanidad se dice que nace de los Nommo, una raza de anfibios que eran habitantes de un planeta girando alrededor de Sirio. Se dice que “descendieron del cielo en un barco acompañado por fuego y trueno” e impartieron a los seres Humanos un conocimiento profundo. Esto llevó Robert Temple a la teoría de que los Nommos fueron habitantes extraterrestres de Sirio que viajaron a la tierra en algún momento en el lejano pasado para enseñar a las civilizaciones antiguas (como los egipcios y los dogones) sobre el sistema estelar de Sirio, así como nuestro propio sistema solar. Estas civilizaciones entonces guardaron estas enseñanzas en sus religiones y hicieron el foco central de sus misterios.

El sistema de Dogon de mitología es muy similar a las de otras civilizaciones como los sumerios, los egipcios, los israelitas y los babilonios ya que se basa en el mito arquetípico de un “gran maestro de lo alto”. Dependiendo de la civilización, este gran maestro que se conoce como Enoch, Thoth o Hermes Trismegisto se dice que era un maestro divino de la Humanidad. A lo largo de la historia, los ocultistas creen que Thoth-Hermes había enseñado a la gente de la Atlántida, que, según la leyenda, se convirtió en la civilización más avanzada del mundo antes de que todo el continente de la Atlántida fuese sumergida por el gran diluvio (Los textos de una inundación se pueden encontrar en incontables mitologías de varias civilizaciones). Los supervivientes de la Atlántida viajaron en barco a varios países, entre ellos Egipto, donde impartieron sus avanzados conocimientos. Los entendidos creen que las inexplicables similitudes entre civilizaciones distantes (por ejemplo, los mayas y los egipcios) pueden explicarse por su frecuente contacto con los Atlantes.


“Fue el conocimiento religioso, filosófico y científico que poseen los sacerdotales de la antigüedad asegurado de la Atlántida, cuyo hundimiento ha borrado todo vestigio de su parte en el drama del progreso del mundo? Culto atlante al Sol se ha perpetuado en el ritualismo y las ceremonias del cristianismo y paganismo. Tanto la cruz y la serpiente eran emblemas Atlante de la sabiduría divina. El divino (Atlante) progenitores de los mayas y quichés de Centroamérica han coexistido en el resplandor verde y azul de Gucumatz, los “emplumados” serpiente. Los seis sabios nacidos en el cielo vinieron a la manifestación como centros de luz unidos o sintetizados por el séptimo – y director – de su orden, los “emplumados” serpiente. El título de “alas” o “plumas” serpiente se aplicó a Quetzalcóatl o Kukulcán, la región iniciada de América Central. El centro de la Religión y Sabiduría Atlante fue probablemente un gran templo piramidal de pie en la cima de una meseta en el aumento medio de la Ciudad de las Puertas de Oro. A partir de aquí “Los sacerdotes de la Pluma Sagrada” salieron, llevando las llaves de la sabiduría universal hasta los confines de la tierra.

De los Atlantes el mundo ha recibido no sólo el patrimonio de las artes y la artesanía, las filosofías y las ciencias, la ética y las religiones, sino también la herencia de odio, conflictos, y perversión. Los atlantes instigaron la primera guerra, y se ha dicho que todas las guerras posteriores se libraron en un esfuerzo infructuoso para justificar el primero y corregir el mal que la provocó. Antes de que la Atlántida se hundiera, su espiritualidad se iluminó a los iniciados, que se dieron cuenta que su tierra estaba condenada porque se había apartado del camino de la Luz, se retiró del continente nefasto.
Llevando con ellos la doctrina sagrada y secreta, los atlantes se establecieron en Egipto, donde se convirtieron en sus primeros gobernantes “divinos”. Casi todos los mitos cosmológicos grandes que forman el fundamento de los sagrados libros de diversas regiones del mundo , se basan en los misterios rituales de Atlantida.”

- Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages
Es Thoth-Hermes Trismegisto, el equivalente a Nommos de los Dogon, que se cree que viene de Sirio?. Los textos antiguos sobre Hermes lo describen como un maestro de los misterios que “vinieron de las estrellas”. Por otra parte, Thoth-Hermes fue conectado directamente con Sirio en la mitología egipcia.

La interpretación de la mitología de las antiguas culturas no es una ciencia exacta y las conexiones son inherentemente difíciles de probar. Sin embargo, el vínculo simbólico entre Sirius y conocimiento oculto ha aparecido constantemente en la Historia y ha viajado sin problemas a través de los siglos. De hecho, es tan venerado hoy como lo era hace milenios. Las sociedades secretas modernas como los masones, los rosacruces y la Golden Dawn (que se consideran Ordenes herméticas debido a que sus enseñanzas se basan en las de Hermes Trismegisto) todos atribuyen a Sirius una gran importancia. Una mirada educada en su simbolismo proporciona un vistazo a la profunda conexión entre Sirio y la filosofía oculta.

Sirio en el simbolismo oculto y sociedades secretas

Decir que Sirius es “importante” a las órdenes herméticas sería una subestimación. La “estrella perro” es nada más y nada menos que el foco central de las enseñanzas y el simbolismo de las sociedades secretas actuales. La última prueba de este hecho es que muchas sociedades secretas son en realidad , el mismo nombre de la estrella.
En el Tarot

El decimoséptimo triunfo importante se llama Les Etoiles, la Estrella, y retrata a una niña arrodillada con un pie en el agua y el otro sobre el suelo, y en su cuerpo algo que sugiere una esvástica. Ella tiene dos urnas, cuyo contenido se vierte sobre la tierra y el mar. Por encima de la cabeza de la niña de ocho estrellas, una es excepcionalmente grande y brillante. El Conde de Gébelin considera la gran estrella es Sothis o Sirius, y los otros siete son los planetas sagrados de los antiguos. Se cree también que la figura femenina es Isis , en el acto de causar inundaciones sobre el rio Nilo, que acompañó a la salida de la estrella del Can. La figura desnuda de Isis puede significar que la naturaleza no dará el vestido de Verdura hasta que el aumento de las aguas del Nilo germine vida de plantas y flores.


En la Masoneria

En las logias masónicas, Sirio es conocida como la “Estrella Ardiente” y una simple mirada en el simbolismo masónico revela una clara importancia. El autor masón William Hutchinson escribió sobre Sirio: “. Es el primer objeto y más exaltado que exige nuestra atención en la Logia” De la misma manera , la luz de Sirio se abrió camino en la Gran Pirámide durante las iniciaciones, estando simbólicamente presentes en las logias masónicas.


“Los antiguos astrónomos veían todos los grandes símbolos de la Masonería en las estrellas. Sirio brilla en nuestras casas de campo como la Estrella Llameante. ”.

- Albert Pike, Morals and Dogma



Sirio, la estrella ardiente, en el centro del pavimento mosaico masónico.

La estrella ardiente brilla sobre los miembros de una logia masónica

“(La Estrella Llameante) representaba en su origen SIRIUS, o la estrella del perro, el precursor de la inundación del Nilo, el dios Anubis, el compañero de ISIS en su búsqueda del cuerpo de Osiris, su hermano y marido. Luego se convirtió en la imagen de Horus, hijo de Osiris, se simboliza también por el Sol, el autor de las Estaciones, y el Dios del Tiempo, hijo de Isis, que era el carácter universal, el mismo que la materia primitiva, fuente inagotable de La vida, una chispa de fuego increado, la semilla universal de todos los seres.8 Fue Hermes, también, el Maestro de Aprendizaje, cuyo nombre en griego es el del dios Mercurio. ”

- Albert Pike, Morals and Dogma
En la masonería, se enseña que la estrella ardiente es un símbolo de la divinidad, de la omnipresencia (el Creador está en todas partes) y de la omnisciencia (el Creador lo ve y lo sabe todo). Sirius es por lo tanto el “lugar sagrado” a la que todos los masones deben ascender: Es la fuente del poder divino y el destino de las personas divinas. Este concepto es muy a menudo representado en el arte masón.

Arte masón retrata a Sirio, la estrella ardiente, como el destino final del viaje del Mason.
Para alcanzar la perfección, el iniciado debe comprender con éxito y asimilar la naturaleza dual del mundo (el bien y el mal; masculino y femenino; blanco y negro, etc) a través de la metamorfosis alquímica. Este concepto es simbólicamente representado por la unión de Osiris e Isis (los principios masculinos y femeninos) para dar a luz a Horus, el Niño-Estrella, la figura de Cristo-como el hombre perfecto de la masonería – que se equipara con la Estrella Llameante.


“El sol y la luna … representan los dos grandes principios … el macho y la hembra … tanto derramar su luz sobre sus hijos, la estrella resplandeciente, o Horus.”

- Albert Pike, Morals and Dogma
El jeroglífico egipcio que representa Sirio ha sido esotéricamente interpretado como una representación de esta trinidad cósmica.


El jeroglífico que representa Sirio contiene tres elementos: un “fálica” obelisco (que representa a Osiris), un “vientre” (en representación de Isis) y la cúpula de una estrella (en representación de Horus).
Este concepto es tan crucial para los masones, que fue incorporado en algunas de las estructuras más importantes del mundo.


El Monumento a Washington, un obelisco egipcio que representa el principio masculino, está directamente relacionado con la cúpula del Capitolio, que representa el principio femenino. Juntos producen una energía invisible a Horus representada por Sirius.
Como dijo Albert Pike anteriormente, existe una fuerte conexión entre el dios egipcio Horus y la estrella Sirio. En el simbolismo masónico, el ojo de Horus (o el Ojo que todo lo vé) se representa a menudo rodeada por la deslumbrante luz de Sirio.


A tablero con trazado masónico que retrata el sol por encima de la columna izquierda (que representa lo masculino), la luna sobre el pilar derecho (en representación femenina) y Sirius por encima de la columna del medio, que representa al "hombre perfecto" o Horus, hijo de Isis y Osiris. Observe el "Ojo de Horus" en Sirius.

El Ojo de Horus dentro de un triángulo (símbolo de la deidad), rodeada por el brillo de Sirio, la Estrella Llameante

El ojo que todo lo ve en el interior de la Estrella Llameante en el arte masónico.
Dada la correlación simbólica entre el Ojo que todo lo Ve y Sirius, la siguiente imagen se explica por sí mismo.


La luz detrás de el “Ojo que todo lo ve” en el billete de un dólar estadounidense no es la del sol, si no la de Sirio. La Gran Pirámide de Giza fue construida en la alineación con Sirio, por lo que se muestra brillante justo encima de la pirámide. Un radiante homenaje a Sirius se encuentra por lo tanto en los bolsillos de millones de ciudadanos norteamericanos.
La Orden de la Estrella de Oriente


El símbolo de la OES es una estrella invertida, similar a la Estrella Llameante de la Francomasonería.
Considerada como la “versión femenina” de la Masonería (aunque los hombres pueden unirse), la Orden de la Estrella de Oriente (Orden de la Estrella de Oriente -OES) es directamente el nombre de Sirio, la “estrella en ascenso del Este”. Al “publico general” la explicación de los orígenes del nombre es que la Orden lleva el nombre de la “Estrella de Oriente” que llevaban los tres Magos a Jesucristo. Una mirada a el significado oculto del simbolismo de la Orden, deja claro que la OES es una referencia a Sirio, la estrella más importante de la masonería y su organización matriz.


Arte OES que representa a Sirio por encima de la Gran Pirámide.
Sirio en la cultura popular

Las referencias directas a Sirius en la cultura popular son demasiadas para ser expuestas (por ejemplo, ver el nombre y el logotipo de las emisoras de radio por satélite más importantes en el mundo) en este artículo, pero facilmente las encontraremos circulando la red. Uno de los aspectos más interesantes de la cultura popular para analizar son las referencias codificadas a Sirius. Películas importantes han hecho referencias veladas y profundas a la “estrella perro” (al parecer destinados a los “que saben”), donde desempeña el papel que se atribuyó siempre a él por las escuelas de misterio: un iniciador y un maestro divino. Aquí algunos ejemplos.


En Pinocho de Disney se basa en una historia escrita por Carlo Collodi que era masón, Gepetto a la estrella más brillante en el cielo para tener un “niño de verdad”. El Hada Azul (su color es una referencia a brillar del color azul claro de Sirius) y luego desciende del cielo para dar vida a Pinocho. A lo largo de la búsqueda de la marioneta para convertirse en un niño (una alegoría de la iniciación esotérica), el Hada Azul de Pinocho guía hacia el “camino correcto”. Sirius , por lo tanto , representa una fuente de vida, un guía y un maestro.

En el show de Truman, un foco de luz que cae del cielo – se utiliza para imitar la luz de una estrella en el mundo falso de Truman y a este casi lo golpea. La etiqueta en el centro de atención lo identifica como Sirio. El encuentro de Truman con Sirius le da una visión de “conocimiento verdadero” y le pide su búsqueda de la verdad. Sirio es por lo tanto la “estrella de la iniciación”. Le causó darse cuenta de las limitaciones de su estudio del mundo (nuestro mundo material) y lo lleva a la libertad (emancipación espiritual).
En conclusión

Desde los albores de la civilización a los tiempos modernos, desde las remotas tribus de África a las grandes capitales del mundo moderno, Sirius era – y sigue siendo -, celebrada en la más alta consideración. A pesar de la disparidad entre las culturas y épocas, los misteriosos atributos se asocian con la “estrella del perro” en todo el mundo. Sirio es, invariablemente, asociada con la divinidad y es considerada como una misteriosa fuente de conocimiento y poder para estas sociedades secretas que por capricho de ellas nos mantienen en sustento y dependencia. Estas conexiones son particularmente evidentes cuando se examinan las enseñanzas y el simbolismo de las escuelas ocultas de la Historia, que siempre se exige una conexión espiritual con el cuerpo celeste. ¿Habrá entonces un vínculo secreto entre la Evolución Humana y Sirio? El desbloqueo de este secreto significaría abrir uno de los mayores misterios de la Humanidad jamás contado.

[Vigilant Citizen]

LA DIMENSIÓN ESOTÉRICA DE LA FE IV

La Tradición Primordial: Adam


Al Asma ul husana

Bismillah ir Rahman ir Rahim 

Toda la Alabanza a Allah Subhana wa Ta'ala, Rabbi al Alamin, al Hayy, al Qayum, el Viviente, Quien creó y dio existencia a la vida, Quien crea y recrea los mundos, El Originador, el Sustentador, el Otorgador de la Gracia Suprema, la Vida misma. No hay otro dios más que Él. 

Las preguntas son: ¿Cuál es el sentido de la existencia? ¿Para qué estoy aquí? ¿Cuál es el sentido de mi vida?  

En el relato del Bereshit (Génesis hebreo) hay una frase clave para entender el sentido de toda la obra de Allah, al Khaliq, al Hayy. Esa frase es de Bereshit 1:31

1. 31. "Vió Elohim todo cuanto había hecho y he aquí que era muy bueno."

Todo lo que existe y es, tiene su Raíz en la Bondad de Allah Subhana wa Ta 'ala, en una bondad que no existe en la creación en "sí misma", sino en Él, que sólo Él conoce y sólo Él puede "expresar".  Esta Bondad Suprema, Pura, Inmaculada y Santa es la "raíz" de Nur al Ghayb (Su Luz Oculta), porque hasta que Allah no Hizo existir la vida, Su Luz y Su Bondad fueron "inaccesibles y desconocidas". 

Entonces la clave de toda la manifestación es esencialmente proveer al ser dotado de "entendimiento" un lenguaje para revelar a través del mismo la Clave de toda la existencia: LA LEY DIVINA... la Sharia. Porque la raíz esencial de la Sharia es esa "Bondad Inmanifestada", Pura y Trascendente con la que Allah llena todos los mundos (que aquí se  llaman texturas). Y Allah revela desde esa Suprema Bondad Su Sabiduría, como una Luz Suprema que se viste dentro del lenguaje que "expresa la Sharia" en los mundos. De ese modo el hombre llega a la Sabiduría Suprema, porque el sentido de su existencia es en verdad esa Bondad Suprema que debe recibirla del Creador de la Vida, pues la llave de toda la creación, la Sharia, lo conduce al descubrimiento del Sentido de la existencia en tanto en cuanto recibe la Bondad y la Sabiduría de Allah.

Así, la Ley Suprema se convierte en un camino para recibir Conocimiento, Sabiduría, vida y sentido de la vida, porque la raíz esencial y la razón de la existencia es ese "algo" que la trasciende y a su vez la completa y le otorga ser a todo cuanto "es".  

Entonces así, Allah crea al hombre, lo hace "ser" según Su Voluntad y le infunde "Su Aliento de Vida".  Asi está escrito en Bereshit 2:7

2:7  "Formó Adonai Elohim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus nares hálito de vida y se convirtió Adam en un ser viviente."

El término "ser viviente" en hebreo es "nefesh Jai", entendido también como alma Viva o alma que vive, cuya fuente de vida es el aliento que Allah infunde en su alma a través de "Su Respiración" (hosh dar dam).  

Este aspecto de nefesh jai,  hace referencia a la Inspiración Espiritual a través del aliento que se "viste dentro de la respiración en el alma de Adam" por medio del cual  él recibe la Luz Suprema (Nur ul Ghayb), es decir la Luz que sustenta y hace "ser a toda la existencia", la cual se revela como Nur Muhammad. Y Mawlana Sheij Nazim al Haqqni ha dicho : 

"El creó primero al primer hombre, y le dio a él algo de Conocimiento Celestial.

A nadie se le otorgó Conocimiento Divino excepto a uno, a Sayyidina Muhammad (saws).

El Conocimiento Celestial puede ser dado, pero el Conocimiento Divino no, no es para cualquiera, solo para Sayyidina Muhammad (saws)". 

(El Poder Secreto que Mueve los Seres Materiales de Shaykh Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi. Sohbat del 15 de septiembre de 2009. Lefke, Chipre.)       

El centro de toda la Torá y los profetas está puesto de relieve en el relato de  la  archiconocida, aunque no bien interpretada, "tentación de Eva" (en hebreo Javah: "la Vivinete").  Y dice en Bereshit 3:1-15: 

"1. Empero, la serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que había hecho Adonai Elohim. Dijo a la mujer: ¿Acaso dijo Elohim: No comáis de ningún árbol del huerto?

2. Dijo la mujer a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer.

3. Empero, del fruto del árbol que está en el medio del huerto, ha dicho Elohim: No comáis de él y no lo toquéis, no sea que muráis.

4. Dijo la serpiente a la mujer: Morir, no habréis de morir.

5. Pues Elohim sabe que tan pronto como comáis de él, se develarán vuestros ojos y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal.

6. Vió la mujer que era agradable el árbol para comer y que era codicia para los ojos y deseable el árbol para discernir, tomó de su fruto y comió. Dió también a su esposo -con ella- y éste comió.

7. Develáronse los ojos de ambos y percibieron que estaban desnudos, cosieron hojas de higuera y se hicieron ceñidores.

8. Mas escucharon la voz de Adonai Elohim que se expandía por el huerto, cuando declinaba el día y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto.

9. Llamó Adonai Elohim al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?

10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí.

11. Dijo: ¿Quién te previno que estás desnudo, habrás comido del árbol del que te ordené no comer de él?

12. Dijo el hombre: La mujer que pusiste junto a mí, ella me dió del (fruto del) árbol y comí.

13. Dijo Adonai Elohim a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Dijo la mujer: La serpiente me incitó y comí.

14. Dijo Adonai Elohim a la serpiente: Porque has hecho esto, maldecida serás de entre todos los animales y entre todas las fieras del campo. Sobre tu vientre te arrastrarás y polvo comerás todos los días de tu vida.

15. Y enemistad pondré entre tí y la mujer, y entre tu prole y su descendencia. El (hombre) te aplastará la cabeza y tú le morderás el calcañal. "

Y el Coran, en la Sura Ta Ha 20: 120 dice: 

(120) "Pero Satán le susurró, diciendo: “¡Oh Adán! ¿Quieres que te indique el árbol de la vida eterna, y un dominio que no se extingue?""

Javah, la viviente cae en la trampa que delata la Escritura 3:5:

"Pues Elohim sabe que tan pronto como comáis de él, se develarán vuestros ojos y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal".

En realidad, tal como se ha dicho, Allah infunde Su Gracia y revela a Adam la ciencia de los nombres de todas las cosas, la ciencia del "hablante", y Javah "comienza a creer que es ella la que sabe, en vez de ser Todo venido de la Inspiración de Allah" y eso la llevará al Dunia. Su ego le comienza a abrir los "ojos" a la codicia infinita de poder y de placer para sí misma ("un dominio que no se extingue" -TaHa 20:120-) y comienza a pensar que toda esa Gnosis, en verdad no viene de la sumisión a Allah, sino que viene de ellos. Esto es la corrupción del nafs, y no el nafs en estado primordial (al fitra) , tal como lo creó Allah. Tenga presente el lector este punto. El Corán, en la Sura 96, "Al Alaq", dice de modo magistralmente claro:

(4) Ha enseñado al hombre el uso de la pluma

(5) enseñó al hombre lo que no sabía.

(6) ¡Pero no! En verdad, el hombre se vuelve sumamente soberbio

(7) cuando se cree autosuficiente:

(8) ciertamente, todos habrán de retornar a su Sustentador. 

El árbol de la vida es la Sharia, cuando y solo cuando es vivida desde su interpretación esotérica, es decir el sufismo.

El árbol de la ciencia del bien y el mal es querer hacerle decir a la Sharia lo que a criterio personal del "ulema"  le parezca bien a él.  Y aquí viene a colación la segunda pregunta de la nota "La dimensión esotérica de la Fe III": 

¿Cómo estoy seguro que Sé algo de Allah? Y la clave es la Baraka que fluye a través de la Silsila...es exactamente lo que hace que la interpretación del Mawlana Sheij no sea "arbitraria". "El Conocimiento es solo para Saydina Muhammad", porque ese Conocimiento fluye por la silsila, y no viene del intelecto del "ulema", he allí la luz y la fidelidad del Sufismo a la Revelación primordial.   

Esta es la clave del simbolismo de los dos árboles: que el árbol de la vida en realidad es la Ley Revelada, respecto de la cual Allah le concede "algo de conocimiento  a Adam". Pero esa escritura es "Vida" cuando quién la leé sabe que todo precede de Allah, tal como revelan los ayat citados de la Sura 96. Esto es: 



  • si crees que La Ciencia está con Allah y es Suya, la escritura es un árbol  que da vida eterna, pues Su Presencia vitalizadora mora en tí. 
  •        si crees que porque estudias la escritura y conoces Sus Secretos , eres tú el que Realmente conoces , estas en la realidad del árbol de la ciencia del bien y del mal.
Y la Terrible mentira que "hace al ego" es que sabiendo bien y mal seremos como... Allah. Mentira, Solo Allah conoce el Bien y el Mal por sí mismo, solo Allah conoce, solo Él sabe. Pero aquí la trampa que queda expuesta es muy vital para iniciar el camino en el conocimiento de los secretos de la Sabiduría Esotérica de la Escritura:   

Y  la clave es la primera revelación que recibe Muhammad Rasulu Allah (saws): lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh. Entonces Nur Muhammad es en verdad y sin mentira ni falacia alguna ese conocimiento de la ciencia de "la pluma", la ciencia de la escritura cuya fuente es la Gracia de Allah. Por eso el din que se le reveló a Muhammad se denomina Islam, porque sin una sumisión pura a Allah caemos en la tampa en la que cayó Javah (Eva), creyendo que somos nosotros los que sabemos y no es así.  

Solo Allah es el que sabe y este concepto fundamental es el que subyace en la comprensión esencial de la palabra Shejinah, es decir: "la presencia de Allah" en el Mishkan, es decir en el tabernáculo del "encuentro". El alma inteligente recibe la Sabiduría como una planta recibe su vitalidad de los nutrientes de la tierra, del agua de la lluvia, de la luz del sol. Todo lo que "nutre y da vida" a un ser humano en la luz de la fe, eso es la Sheijinah; es comparable a una mamá con su bebé an la panza.

Pero la Sabiduría es Allah y lo que Allah revela de Su Sabiduría es de Él y la presencia de la Sabiduría en un alma es la Presencia de Allah en esa alma. 

Ahora bien, cuando Adam y Javah toman conciencia de que ellos no saben, que han creído en las voces de quien les despertó el "ego arrogante", ese mismo ego arrogante les lleva a "esconderse de la Presencia de Allah", tal como está escrito en Bereshit 3: 8-10:   

"8. Mas escucharon la voz de Adonai Elohim que se expandía por el huerto, cuando declinaba el día y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto.

9. Llamó Adonai Elohim al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?

10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí." 

Y en Coran, 20:121, en la Sura Ta Ha está escrito: 

(121) "Y comieron ambos de él: y entonces se hicieron conscientes de su desnudez y comenzaron a cubrirse con hojas del jardín. Y así desobedeció Adán a su Sustentador, y así cayó en el extravío".

Recordemos lo que se ha expuesto en el artículo "La dimensión esotérica de la Fe II"  respecto de la clasificación de los mundos, pues hay un concepto vital para este tema que es el "ocultamiento". Y este concepto viene exactamente de estos versos de la Torá:

"10. Dijo él: Tu voz he oído en el huerto, temí, ya que estoy desnudo y me escondí".

1. El ocultarse, esconderse de la Presencia de Allah, es la salida del Mundo de la Presencia Divina, del mundo de las texturas de seda transparente en el que vive la Shejinah de Dios. Es por eso que la escritura dice que Adam tuvo la intención de esconderse de Allah, se desprendió de la Divina Presencia. Es donde la escritura dice: "y se escondió el hombre, y su mujer, de ante la presencia de Adonai Elohim, entre los árboles del huerto". Entonces se dice en la sabiduría esotérica que el alma entra en "ocultamiento".

2. El ocultarse de la "Voz de Allah" es el desprendimiento del mundo de alemi l Barí: la creación primordial de Allah en su naturaleza esencial (Al fitra). Por eso dice la escritura: "Tu voz he oído", pues recordemos que la Existencia viene de la Voz que pronuncia las parabras de Allah, las cuales dan vida a todo cuanto existe. Así que este grado de ocultamiento implica que hay una "voz distinta de la de Allah", cosa que en el Mundo de la Presencia Divina y de la Naturaleza en estado de Al fitra no sucede. Esto implica desoir la palabra de Allah, Su llamada.

3. El temor a Allah es el descenso al mundo de la materia: alemi l Mulk; es la consecuencia de la transgresión y de la desconfianza en Allah, porque ahora Adam y Javah creen que Su Creador va a hacerles algo "malo para ellos".

No es el temor del Justo, sino el quién ha sido infiel y conoce las consecuencias. Está representado por el descenso al mundo de la Forma: alemi-s-Sura en el que ya no se percibe directamente la Presencia de Allah como Todobondadoso; no oyen su Voz silenciosa y por ello este temor aquí es  la sensación de "inseguridad" que ofrece la "ausencia relativa de Allah". En  este grado de Ocultamiento de la Presencia Divina ya no se perciben los mundos sutiles con los Sentidos "Sutiles" (valga la redundancia). Es decir que la Clarividencia espiritual se "apaga"  y sobreviene la barrera del barzaj, hacia abajo. Por eso los profetas emblemáticos de este mundo son Nuh, Yunus y Yusuf, cuyas historias se relatan en el Corán, en las Suras 71, 11 y 12 respectivamente. 

4. La desnudez ante la presencia de Allah es la realidad del mundo de la alucinación: alemi l Mulk; es la carencia total de sentidos sutiles para percibir directamente su Luz Suprema. Pero en este nivel ya se ha caído en la sensación de la "independencia" y la "separatividad" de la Presencia de Allah, junto con la extinción de los "sentidos sutiles".

El Corán, 20 : 123-124, Sura Ta Ha dice: 

(123)"Diciendo: “¡Descended todos de este estado de inocencia, y sed en adelante enemigos unos de otros! Sin embargo, os llegará una guía procedente de Mí: y quien siga Mi guía no se extraviará, ni será desgraciado.

(124) Pero quien se aparte de Mi recuerdo –tendrá una vida de estrechas miras; y en el Día de la Resurrección le haremos comparecer ciego”."

Esta es la realidad del mundo  de la Materia, alemi-l-Mulk (nuestra realidad). Y por eso la escritura dice: "Ya que estoy desnudo y me escondí", porque el esconderse de Allah es exactamente creer en la existencia independiente y emancipada del ser humano respecto a Allah. Por esto a este mundo se le debe llamar "mundo de las texturas oscuras", porque todo se ve de modo profundamente distorsionado. Esta es la realidad del exilio del ser humano respecto del de su morada primordial: "Al yanna, la llamada realidad del Jardín por cuyos bajos fluyen arroyos de Vida Eterna".  

Y finalmente aquí estamos nosotros preguntándonos sobre el sentido de la existencia y de la vida cuando en realidad vivimos "en una proyección mental producto de la corrupción del nafs", de la ilusión de la separatividad y de la independencia, con  alucinaciones de "ser libres y autosuficientes ennuestras decisiones".  

¿A qué podemos comparar esta situación?

A una mariposa que nace en la "noche oscura del espíritu" y no llega a vivir la experiencia de la claridad del alba. Estamos en el mundo de las texturas gruesas y la luz Suprema que despierta las respuestas esenciales sobre el sentido de la Vida están ocultas. Esa es la realidad de nuestra civilización hipertecnológica, alocadamente violenta, hedonista, materialista, discriminadora para cualquier factor que no sea "poder", "estatus que da el factor económico" , "los placeres del mundo globalizado", etc, etc, etc...  

Pues bien, la mariposa que muere de noche no puede saber de la experiencia del alba, y el que no vive la experiencia de la fe, no puede recibir la respuesta del sentido de la existencia, y menos en nuestra realidad que es diametralmente opuesta a la Voluntad de Allah. Pero hay un luz de esperanza, y esto es que en medio de este grotesco océano de hedonismo materialista, sagriento y mortal, que es como una Gran Tornado, el ser humano ha creado un "monstruo alienado" , una realidad alienante en sí misma y la espiritualidad, la Palabra viva de Allah, es clara y firme como lo es eternamente, pues la exitencia cobra vida con la Fe, incluso en el seno de este Terrible Frankenstein Económico. Esto hace referencia clara al versículo 3:17 

17. "A Adam, dijo: Puesto que has atendido la voz de tu mujer, comiendo del árbol del que te ordené diciendo: ¡No comerás de él!, maldecida será la tierra por tu causa, con esfuerzo comerás de ella todos los días de tu vida. "

Es decir: el nafs corrompido, que cree que él es el que sabe, ha hecho de la Manifestación de la Bondad de Allah un aquelarre. 

Esto da sentido a la "Bondad Primordial" con la que Allah, Al Barí, Al Musawwir ha hecho existir todo cuanto existe. Y en el Corán, en la Sura 67, "Al Mulk" dice: 

"Bendito Aquel que ha creado siete cielos en perfecta armonía entre sí: no hallarás el menor fallo en la creación del Más Misericordioso. Mira de nuevo: ¿puedes ver alguna fisura?

(4) Si, mira de nuevo, una y otra vez: y cada vez tu vista volverá a ti, deslumbrada y realmente vencida... ."

En definitiva esa "Bondad Suprema inmanente en la Obra de Allah" es la misma que se revela en la Ley Divina; y cuando el hombre anda sus pasos por ella, aparece claramente revelado el sentido de su vida, de su existencia y de "La existencia", pues la vivencia de la Ley Divina se transforma en un camino de Sabiduría Plena. Y cuando no lo hace y cree poder vivir "a su antojo", pervierte la Obra del Creador y la existencia del ser humano se transforma en un camino a la alienación de la que sigue su locura desenfrenada y su extinción; simplemente porque con toda la "ciencia y la tecnología"  va en contra de la "lógica" de su propia existencia. Con el desarrollo esonómico y la lógica codiciosa e individualista de "la mano invisible" crea monopolios poderosos, contamina los ríos y transforma las ciudades en verdaderos nidos de hacinamiento,   desigualdad, discriminación, corrupción, violencia y muerte.

Entonces el religioso no tiene que "demostrar su Iman", la realidad de la civilización globalizada, hipertecnológica e inhumana está demostrando las consencuencias de ir contra la Fe (iman). Y como he dicho en  el artículo "La dimensión esotérica de la Fe I": la consecuencia de "creer" en espejitos de colores es esta "Nueva Babilonia" que termina por devorar al hombre y su "ciencia", la cual en si misma es neutra -ni buena ni mala en sí misma-.

Esto es que si el hombre vive en la dimiensión espiritual de la Fe, con la ciencia el creyente puede vivir en paz con Allah y con Su Obra: la naturaleza y con sus semejantes.

Así la fe es una fuerza de sustentación que no tiene su raíz en la vida, pero la ilumina y la "llena de contenido y de significado esencial y vital". La fe da una razón de ser a la vida y a la existencia que no tiene origen en nada "previo o posterior", o en "algo deducido de la racionalidad humana". Pero "eso" es lo que da sentido a la vida y la toda la existencia . "eso" , que es el sirr de la fe, es lo que hace que el creyente pueda permanecer "indemne" aun ante una profunda crisis. Esto es así porque la fe apunta a Al fitra, a la naturaleza esencial del ser humano que es la fuente de Su Verdadera Vitalidad, una Vitalidad sin contingencias, he ahí el poder de la fe.

Finalmente, les dejo un fragmento de la carta del Jefe "Indio", Noah Sealth, la cual escribió al presidente Franklin Pierce, reproducida en Webislam: 

"¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida.

Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podrán ustedes comprarlos?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas."

Citas bibliográficas 
Textos del Corán extraído del Libro "El Mensahe del Qur´an" (Tradución del Árabe y Comentarios de Muhammad Asad) ; Centro de Documentación y Publicaciones Islámicas
Texto del Jumash extraído de http://www.masuah.org/Jumash/index.htm
Carta del Jefe Indio en artículo de Webislam:   http://www.webislam.com/articulos/25639-carta_de_un_jefe_indio.html
Sohbet de Mawlana Sheij nazim, 15 de Setiembre de 2009, Lefke, Chipre , extraído de "Tariqa Naqshbandi Rosario".  
Taweez

FUENTE: WEBISLAM


LA DIMENSIÓN ESOTÉRICA DE LA FE III

La Realidad del profeta Muhammad (saws)


al kas

Hemos de responder tres preguntas: 

1. ¿Por que la Realidad de Medina "de lo Alto" está fuera de la manifestación?

En primer lugar a Allah nada puede asociársele, y eso implica que la Luz de Su Sabiduría es lo trascendente a todo los creado en el orden de la manifestación.  

Por otro lado, la Realidad de la Unicidad de Allah se corresponde con la Sumisión espiritual a Él, en su más altísima perfección, debido a que nada sabemos y nada podemos adjudicarle. Y  "nada queda allí en esa Realidad excepto Allah". El secreto de la sumisión a Allah se denomina "Nur al Ghayb" (luz  oculta, luz) porque esa realidad es revelación directa de Él, Ghayb, porque ni siquiera el más sabio y bien dotado de los sabios puede acceder por sí mismo respecto de ese nivel de revelación. Es un estado de espiritualidad profunda en la que el alma está "derretida en Allah" y solo conoce lo que Allah revela, y de allí su estado de Sumisión Pura a Allah.

Por eso se dice que Nur al Ghayb es Nur Makka, ya que la realidad de ese profundo estado de Paz y "Sumisión Pura" a Él se denomina realidad de Makka. 

Las palabras de un profeta no son vacías, no son simplemente "doctrinas atractivas al intelecto" o una colección más o menos coherente de pensamientos o concepciones. 

Las palabras de un profeta reciben una luz cuya fuente trasciende toda la manifestación: Nur al Ghayb, cuyo secreto se inviste en las palabras interiores que esa misma luz inspira en el profeta. Basta mirar Sahih al Bujari (Libro de la Revelación).

"(3) ‘Âisha. Es ‘Âisha bint Abû Bakr Al-Siddíq, esposa
del Profeta (B y P) y madre de los creyentes. Nació
nueve años antes de la Emigración en Makka. Era la más
sabia de las mujeres musulmanas en la Ley Sagrada, la religión
y el comportamiento islámico. Se casó con el Prorevelación
divina?’ y el Mensajero de Dios (B y P)
respondió:

«A veces la revelación me llega como
el tintineo de una campana y esta es la forma más
dura de revelación.

Este estado termina cuando
he asimilado la revelación. Otras veces el ángel
viene a mí con forma humana y yo asimilo todo
lo que me dice».

Âisha añadió: ‘En verdad, le he
visto recibiendo la revelación y noté que, en un
día muy frío, corría el sudor por su frente después
de terminar la revelación’."

Entonces ese tintineo es la revelación de la Luz Suprema: "Nur Makka" en el alma del Profeta (saws) y esa luz es el destello de la conciencia que percibe los resplandores de la Luz Suprema, se le transmiten al Profeta "secretos que no existen en la manifestación y de los cuales... nadie dispone". 

Cada palabra del profeta contiene esa "Luz Oculta" que le comunica una "vitalidad a la revelación" que está Sustentada por el mismo Dios Viviente (Al Hayy, Al Qayum). Entonces la revelación es en esencia una "copa" que contiene la Luz Primordial que Allah Haqq le dio al Profeta para curar a los seres humanos de su alejamiento de la naturaleza primordial (al fitra). No estamos tratando con "una doctrina" sino con una fuerza espiritual plasmada en palabras. Ahora bien la raíz de esa fuerza es la revelación de la Unicidad Divina, como está escrito en Corán 3:18

(18) Allah afirma que no hay más dios que Él y los ángeles y los hombres de conocimiento dotados de conocimiento sosteniendo justicia repiten que no hay más dios que Él, el Poderoso, el Realmente Sabio (Al Aziz, al Hakim).

Entonces esta "afirmación de la Unicidad de Allah" es en realidad la "Luz Suprema " que llena la realidad de Makka y Medina "porque la afirmación de Su Unicidad tiene como fin revelarse a Si Mismo y darse a Conocer" y esta realidad espiritual está desprovista de toda forma de manifestación, porque a Allah nada se le puede asociar de todo cuanto existe. Esta es la verdadera raíz de la Espiritualidad pura, la realidad última: el conocinmiento del Monoteísmo puro, el Tawhid que solo consiste en la Revelación de la sabiduría esotérica de la Realidad de Makka, en su estado puro. Por ello se dice que esa realidad de lo inmanifestado es la realidad de la Sumisión en su estado prístino y puro a Allah Haqq, y esa es la realidad de Muhammad Rasulu Allah (saws).

Si analizamos la palabra Hakim, Sabio, que se relaciona con el hebreo Jojmah, se entiende como "¿mah coaj?", es decir ¿qué confiere fuerza vital a estas palabras? Y la respuesta es El Poder de Allah, Al Aziz. 

Entonces el contenido esencial de la Sabiduría que vitaliza las palabras inspiradas al Profeta Muhammad (saws) es Nur al Ghayb, cuya esencia es el Tawhid, tal como lo revela el Coran 3:18;  y el contenido esencial de esa Luz es en verdad el ayat del Coran 3:1: 

Esto es exactamente Nur al Ghayb: una Luz oculta, profunda, insondable y es según el Santo profeta Muhammad el ayat más bello del Corán y el resumen del mismo.

Hay un muy conocido hadiz Qudsi del Profeta que declara:

“Yo era un tesoro oculto, amé y deseé y quise ser conocido, entonces creé la creación”. 

En el momento en el que se le transmitió al Profeta Muhammad la realidad del conocimiento de esa tremenda frase (Cr 3:1); se le reveló una luz que se llama Nur al Ghaybi wa Shahadati (la  Shahada).

ه  "lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh" , junto con la Suprema Sabiduría que es la Sumisión Pura a Allah, lo cual tiene su fuente en la Afirmación que Allah Hace de Su Unicidad, pues lo hace para revelar el modo de "Ser Conocido" . Y en razón de ello el Coran 3:19 dice:

"El din de Allah es el Islam (el estado del alma en la inmanifestación pura, que es el estado de Sumisión Pura y prístina a Allah)" 

Lo anterior es así en razón de que ese estado de Sumisión Pura es "recibir Sabiduría Esotérica que solo viene de Allah, solo Él la conoce y solo Él la revela o la oculta".

Y esa Luz inmanifestada (Nur al Ghayb), que es la Luz de La Unicidad de Allah, no pudo ser revelada sin que hubiese un Profeta que la pudiese recibir y transmitir. Y no hay nada en este y otros mundos que digamos: ... aquí, en el cielo séptimo, octavo, enésimo está la fuente...

No, nada se le puede asociar a Allah, y al decir lā ʾilāha ʾillā l-Lāh, Muḥammad rasūlu l-Lāh, decimos que el alma en la cual ese conocimiento fue Vertido es el alma del Bienaventurado Profeta Muhammad.

A esa  luz que se denomina Nur l Ghaybi wa Shahadati se le llama Nur Muhammad, tal como dice el Corán 59:22:

"Huwa Allahu lladhi la illaha illa Hu, alimu l Ghaybi wa Shahadati, Huwa Rahman  r Rahim"

"Él es Dios, aparte del cual no existe deidad: Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados y también cuanto pueden percibir. Él es el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia."


Pero tenga el lector en cuenta que la realidad de esa Luz (Nur al Ghayb) trasciende la manifestación al investirse y revelarse en la manifestación como Nur Muhammad y esto se denomina Haqiqat Muhammadiyyah (la realidad de Muhammad, que es Nur Makka investida en la manifestación como Nur Muhammad) y esto está escrito en el Coran 33:45 y 5:15, que dice: 

(45) En cuanto a ti, Oh Profeta --ciertamente--, te hemos enviado como testigo de la verdad, como portador de buenas nuevas y como advertidor,

(46) y como alguien que llama a los hombres a Dios con Su venia, y una lámpara luminosa.

(15) ¡Oh seguidores de la Escritura! Ha venido a vosotros Nuestro Enviado, para aclararos mucho de lo que os habéis estado ocultando a vosotros mismos de la Escritura, y a perdonar mucho. Os ha venido de Dios una luz y una clara escritura divina,

Y el Hadiz del Profeta explica:

Se ha relatado que Jabir ibn ‘Abdullah preguntó al Profeta (asws):

“¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué fue lo que Allah creó en primer lugar antes de cualquier otra cosa?”, él (saws) contestó: “Oh Jabir, ciertamente Allah-swt-, antes que todo, creó la luz de tu Profeta desde Su Luz. Esa luz permaneció en el seno de Su Poder tanto como Él lo quiso, y en aquel momento no había Tabla, ni Cálamo, ni Paraíso, ni infierno, ni ángel, ni cielo, ni tierra. Y cuando Allah quiso crear la creación dividió esa luz en cuatro partes: de la primera hizo el Cálamo, de la segunda hizo la Tabla, de la tercera el Trono y de la cuarta todo lo demás…” (Registrado por el confiable Imam y Hafiz Abdur Razzaq San’ani –uno de los Sheyjs de Bujari y Muslim -en su Musannaf-)


Y dijo: "Awwala ma khalaqa Llahi nuri" (Lo primero que creó Allah fue mi luz) Y el dijo: "Con mi luz Allah ha creado mi alma, mi inteligencia y el Cálamo." La totalidad de la luz, el alma, la inteligencia y el Cálamo están comprendidas en una, llamada haqiqah Muhammadiyyah, la Verdad de Muhammad.

"Lo primero que Allah creó fue mi luz".  Esto es así en razón que la creación solo es un lenguaje que permite comprender el lenguaje espiritual de la inmanifestación, La Sumisión Pura a Allah, el Islam, y el lenguaje que viene de lo inmanifestado. Es decir, la realidad de Medina es un lenguaje puramente espiritual que llena de sentido y razón de ser a Toda la Obra de Allah Haqq, al Bari, al Khaliq. Así el Tawhid es recibir la Luz de Allah, ser aquello que Allah desea para nosotros. La realidad de Makkah y Medina son  cuanto Allah desea para sus siervos, y sus siervos son eternamente eso: siervos sumisos a Su voluntad y Su decreto.  

En verdad en la realidad metafísica de los mundos espirituales hay varios lenguajes:  uno en el seno del otro, lo sutil iluminando lo externo; esto se relaciona con los ayat de la Sura 96.


"(1) ¡LEE en el nombre de tu Sustentador, que ha creado –

(2) ha creado al hombre de una célula embrionaria!

(3) ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso!

(4) Ha enseñado al hombre el uso del Qalamo  

(5) enseñó al hombre lo que no sabía."

Esto es comparable al cuento del Sabio y los alumnos. El Sabio habla un lenguaje profesional, alto, incomprensible para el alumnado. Si este es el caso, los alumnos no pueden permanecer ante el Sabio; esto es Nur al Ghayb. Pero el Sabio comisiona a un "maestro" con un lenguaje especial y lo manda a sus alumnos, que no pueden estár ante Él. Ese el profeta Muhammad (saws) , y el lenguaje especial que el Sabio le da al "maestro", es Nur al Ghaybi wa Shahadati (es decir Nur Medina). La misión del maestro es llevar a los alumnos a la Presencia del Sabio, es decir a la realidad de Nur Makka... a la Meca, que es el maqam de Ibrahim, el maqam de la Tradición primordial del Monoteísmo puro "donde se habla el lenguaje del Sabio", el Islam. 

Nadie revela la fe (iman) excepto Allah, porque la Fe proviene directamente de Allah y la "certeza de la fe" es simpremente el descorrimiento de los velos de la ilusión propia de las gruesas texturas en las que el  derviche está atrapado. Por ello se sabe en el Islam que las seis condiciones validan la shahada: "creer en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus enviados, en el día del Juicio, en el Qadar, que tanto su bien como su mal vienen de Allah". Esa es la plenitud de la revelación de Nur l Ghaybi wa Shahadati, que es una luz que saca al alma del cautiverio de los sentidos cuando el derviche sigue Ahl as Sunna del bienamado Profeta Muhammad (saws), porque la verdadera Sunna es la que libera al Derviche de creer que "él es en sí mismo y es independiente y separado de Allah".

Cuando esa Tremenda Luz entra en la manifestación se inviste en el alma del Profeta Muhammad (saws) y recorre las distintas silsilas y esa vitalidad es la Que Transmite la Palabra de Allah Subhana wa Ta'ala.

La Luz inmanifestada que es la Realidad de Makka de lo alto no entra en los mundos sino porque el Santo designio de Allah ha Decretado que sea a través del Profeta Muhammad, tal como se dijo. La fe es la Vitalidad de todos los misterios de las palabras reveladas a los profetas, es comparable a una semilla de mostaza, que es infinitesimal, pero contiene una luz que no cabe en las texturas, pues el iman transmite la Realidad de la Luz fuera de toda textura y vestidura y de toda realidad en la manifestación. Pero las texturas y todos los seres creados proveen un "lenguaje" para la expresión de la Fe (iman) . Cuando ese lenguaje de lo creado, de lo que es en los cielos y la tierra recibe Nur Muhammad, ese lenguaje se transforma en la copa de Santidad de la Fe (iman) y la fe se inviste en ese lenguaje humano haciéndolo Santo en tanto y en cuento viva segun la Sunna del Profeta(saws), porque la revelación verdadera y la verdadera ahl as sunna es para eso, que el alma viviente reciba Nur Muhammad y traspase en velo que separa a los mundos de la Realidad de Medina y Makka de lo alto. 


2. ¿Cómo estoy seguro que Sé algo de Allah?

La Gnosis en una Gracia viene de Allah a través de un enviado Suyo, quien por Voluntad de Allah inició una silsila. Y la silsila es una cadena de transmisión de esa Luz (Nur Muhammad) en el tiempo que recibe y transmite esa "Gracia de Allah" (Nur Makka), que es Nur Muhammad fuera de todas las texturas (de los mundos creados, porque Nur Makka es la la Plenitud de la Revelación de Allah y Su deseo de darse a conocer, lo cual se conoce en el estado de Islam puro, es decir en un estado de Sumisión Pura y prístina a Allah en la Realidad del Profeta Muhammad -saws-), y cuando recibes la Bayat de un sheij estás abriendo una puerta a Nur Muhammad que fluye por distintas almas en los Mundos y. en este mundo, fluye la Vitalidad del din, la fuerza esencial e interior que lo anima. 

De esta forma sabemos algo de Allah, porque ahl as Sunna en realidad es una Luz Suprema, Viva, Autosubsistente que fluye de alma a alma, no importan los mundos, tiempos o espacios.

La Sunna es algo Vivo que se transmite por la Gracia y la Voluntad de Allah en y desde los corazones vivos. La Sunna no está sólo en los libros; si desaparecieran todas las bibliotecas, mientras quedara un solo Qutub o Sheij que lleve el Secreto Esotérico del Profeta Muhammad, el Islam Puro sobreviviría.

Entonces la revelación que el Profeta recibió hace casi 15 siglos está viva hoy, en nuestro mundo, en nuesta vida. Esto es así por el secreto esotérico de la investidura de la Luz en el alma encarnada de quienes han recibido el Secreto Esotérico que fluye desde Muhammad Rasulu Allah (saws) , lo cual no es propiedad privada de nadie, sino un bien universal para todos a quienes Allah le ha destinado.  

3. ¿Cuál es el sentido de la existencia de los mundos?

El asunto  es que Allah Subhana wa Ta´ala ha creado todo cuanto ha hecho con Sabiduría y toda la existencia es un inmenso lenguaje que oculta Su Santa Sabiduría. Y la raíz de la Sabiduría de la vida es vivir una existencia de acuerdo a Su Ley: la Sharia, según la auténtica Sunna del Profeta Muhammad (saws). Así es como por medio de esas leyes que son universales e inamovibles podemos saber cómo interactuar en la vida, qué podemos recibir y qué debemos esperar. Así, el sendero de la vida en la ley nos da la tariqa, que es la vía iniciática en la que florece esa Sabiduría. Junto con esa Sabiduría, en su esencia, brota el "Ser Esencial que cada uno es" y la razón del porqué de la existencia. El sentido de la existencia y el porqué de la Creación es entonces:

"La Revelación de Allah a sus criaturas, tal como dice el Hadiz Qudsi que he citado: “Yo era un tesoro oculto, amé, y deseé y quise ser conocido, entonces creé la creación.”  Y este es en verdad el objetivo y la meta de toda la manifestación y la razón de ser de los Mundos que aquí se denominan "las texturas", pues la Luz inmanifestada (Nur al Ghayb) que se revela en Nur Muhammad es la esencia y la razón de ser de los mundos, de los seres y de toda la existencia; es la raíz de la sabiduría y la amistad con Allah. 
Taweez

FUENTE: WEBISLAM









domingo, 23 de diciembre de 2012

ANIMALES MOMIFICADOS DEL ANTIGUO EGIPTO


La gacela que una reina crió como mascota fue preparada para su viaje a la eternidad con el mismo esmero que recibiría un miembro de la familia real. Envuelta en delicados vendajes con ribetes azules y depositada en una caja de madera hecha a medida, acompañó a su dueña a la tumba hacia 945 a.C.

Museo Egipcio, El Cairo






Criado con todo mimo en un templo a lo largo de su vida, este babuino sagrado egipcio fue venerado tras su muerte en las catacumbas de Tuna el-Gebel. Los sacerdotes le oraban y hacían ofrendas en señal de adoración.

Richard Barnes


Las piezas de carne exhibidas en el Museo Egipcio de El Cairo se preparaban como banquete real para el más allá. Patos, piernas de buey, costillas, solomillos y hasta un rabo de toro fueron desecados en natrón, vendados con lino y guardados en una cesta para ser enterrados en la tumba de una reina.

Richard Barnes


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Las momias votivas, cada una de ellas enterrada con una plegaria, son infinitamente variadas, pero no siempre son lo que parecen. Como este cocodrilo, que en realidad es una estafa porque en su interior no hay nada.
Museo Egipcio, El Cairo, CG29712




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Un fardo artesonado de lino contiene en su interior un ibis.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29864


Un ave de rapiña con aplicaciones en la cara en cuyo interior sólo hay unos cuantos huesos.
Museo Egipcio, El Cairo, CG29881


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Un ibis dorado de madera y bronce se exhibe en el Museo Provincial de Mallawi. Al parecer, rindió culto al dios Thoth en la cercana necrópolis de Tuna el-Gebel poco después de la conquista de Alejandro Magno en 332 a.C. Los griegos que vivieron en Egipto, y posteriormente los romanos, honoraban a las divinidades egipcias además de a sus dioses.

Richard Barnes

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La arqueóloga Salima Ikram retira con cuidado el fango seco e incrustado para sacar un ibis del jarrón de barro donde fue enterrado hace 2.700 años en Abydos. En aquella época, millones de ibis buscaban comida en las fértiles llanuras del Nilo. Se han hallado más momias de esta ave, símbolo del dios Tot, que de cualquier otro animal enterrado en los distintos centros sagrados de Egipto.

 Richard Barnes


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Prosiguiendo un trabajo comenzado a finales del siglo XIX, los arqueólogos limpian de arena el único templo funerario que ha sobrevivido en el yacimiento. Esta estructura construida en ladrillo perteneció a Khasekhemwy, un gobernante de la II dinastía que murió hacia 2650 a.C. Posteriormente, los egipcios asociaron el lugar con la historia mítica del inicio de los tiempos, y en el primer milenio a.C se convirtió en un cementerio para momias votivas, que siguen apareciendo en las excavaciones actuales.

Richard Barnes

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Desenterrado en 1914 en el antiguo yacimiento de Abydos, un ibis votivo ostenta la corona de Osiris, señor de la vida en el más allá. Una tela rígida forma los dos cuernos horizontales de la cabeza y un disco solar.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29868

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Un embalaje inusual de una momia de ibis –un caparazón de lino y yeso– reproduce la forma de la cabeza y el pico largo del ave, con cuentas de cristal en los ojos. A los lados, debajo de los jeroglíficos, aparecen pintados distintos dioses y altares con ofrendas.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29874

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Durante los enterramientos masivos de babuinos en Tuna el-Gebel, los sacerdotes colocaban un animal votivo en cada nicho. Miles de estas momias han sido halladas en este yacimiento y, probablemente, muchas otras esperan a ser descubiertas en zonas aún por explorar.

Richard Barnes


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Las vendas de lino dobladas parecen formar un collar. Sin embargo, el gato envuelto en estos intrincados vendajes no fue una mascota. Alguien lo mató torciéndole bruscamente la nuca –las radiografías han desvelado la causa de su muerte–, y pudo ser momificado para convertirse en la ofrenda de un devoto peregrino.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29657
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Un estudio reciente ha revelado los secretos más íntimos de las momias del Museo Egipcio. El sarcófago de madera en forma de gato (a la derecha), escayolado y encalado para imitar la piedra caliza, mide unos 37 centímetros de altura, mucho más que el gatito que encierra en su interior (véase imagen siguiente). La espiral de vendas y la máscara pintada (a la izquierda) ocultan a un gato adulto, uno de los miles de animales enterrados como ofrendas votivas en las arenas de Istabl Antar.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29655


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Una radiografía revela los restos de un gatito guardados en un ataúd de madera para felinos.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29776


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La casa de embalsamamiento de los bueyes Apis, animales sagrados de la gran ciudad de Menfis, sobrevive en ruinas cerca de Mit Rahina. Durante 40 días, el cuerpo de los bueyes yacía en natrón sobre un gran lecho de piedra, en un patio donde el sol ayudaba a secar y desinfectar la carne.

Richard Barnes


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Una estela de piedra, consagrada en Armant tras la muerte del buey sagrado Buquis, representa al faraón Ptolomeo V haciendo una ofrenda a los muertos. 

Museo Egipcio, El Cairo


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El carácter sagrado de los bueyes se extendía también a sus madres, que eran preparadas para el más allá, como esta vaca envuelta en complicados vendajes.
Museo de la Agricultura, El Cairo


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Los esqueletos de un perro y dos bueyes, anteriormente amortajados como momias, se exhiben en el Museo de la Agricultura de El Cairo. Al no disponer de la actual tecnología de obtención de imágenes, los investigadores del pasado llegaban hasta los huesos de estas momias para identificar su especie.

Richard Barnes


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La figura de una musaraña en la tapa de un diminuto cofre de piedra identifica con precisión el contenido del mismo.

Museo Egipcio, El Cairo, CG29888



Un babuino guarda el secreto que ha ayudado a identificarlo como animal de compañía: una radiografía ha revelado que le faltan los colmillos, probablemente extraídos para que el mono no mordiera los dedos reales.

Museo Egipcio, El Cairo

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Preservado con particular esmero, un perro de caza cuyos vendajes se desprendieron hace tiempo perteneció probablemente a un faraón. Como mascota de un rey, «seguramente le daban los mejores bocados», dice Salima Ikram. Al morir fue sepultado en una tumba en el Valle de los Reyes.

Museo Egipcio, El Cairo

viernes, 21 de diciembre de 2012

EL CUERPO DE LAS MUJERES - DOCUMENTAL


EL CUERPO DE LAS MUJERES es el título de nuestro documental de 25 minutos sobre el uso del cuerpo de la mujer en la televisión. Empezamos de una urgencia. La constatación que las mujeres, las mujeres reales, están desapareciendo de la televisión y que son reemplazadas por una representación grotesca, vulgar y humillante. La pérdida nos parece enorme: la cancelación de la identidad de las mujeres ocurre bajo la mirada de todos, pero sin que haya una reacción adecuada, ni por parte de las mujeres mismas. A partir de aquí, se abrió camino la idea de seleccionar las imágenes televisivas que tuvieran en común la utilización manipuladora del cuerpo de las mujeres para contar lo que está pasando no sólo a quien nunca mira la televisión, sino a quien la mira, pero "no ve". El objetivo es interrogarse y preguntar sobre las razones de esta cancelación, un verdadero "pogromo" del cual somos todos espectadores silenciosos. Luego, el trabajo puso de relieve la cancelación de los rotros adultos en la televisión, el uso de la cirugía estética para cancelar cada huella del paso del tiempo y las consecuencias sociales de esta remoción.
Traduccion de Chiara Bagnoli

LOS HINDÚES TAMBIÉN TIENEN SUS PREDICCIONES: LAS ERAS DE LA HUMANIDAD, LOS CICLOS DE LOS YUGA


Los ciclos de los Yuga

La duración relativa de las cuatro edades es respectivamente de 4,3,2,1. Cada edad está precedida de un período de amanecer y seguida de un período de crepúsculo. Estos períodos de transición (amshä) al comienzo y al final de cada Yugä duran una décima parte de la duración del Yugä.» (Linga Purana, 1.4., 3-6)

Las cuatro edades son llamadas: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, y finalmente Kali Yuga. Tienen una duración respectiva de 24195, 18146, 12097, y 6048,62 años.

Según el calendario tradicional hindú todavía en uso, el Kali Yuga comienza en el 3102 antes de Cristo. Si aceptamos este dato para el comienzo del Kali Yuga obtenemos el calendario siguiente:

Alba del Krita Yuga 58042 a.c.

Alba del Treta Yuga 33848 a.c.

Alba del Dvapara Yuga 15703 a.c.

Alba del Kali Yuga 3606 a.c.

Kali Yuga 3102 a.c.

Medio del Kali Yuga 582 a.c.

Comienzo del Crepúsculo 1939 d.c.(menudo año, verdad?)Final del Crepúsculo del Kali Yuga 2442 d.c. (2)

El crepúsculo del Kali Yuga habría comenzado por lo tanto en el año 1939 de nuestra era, en el mes de mayo.(1) 


1.- En septiembre, el mundo entra oficialmente en la sangrienta contienda denominada 2ª guerra mundial.




2.- La catástrofe final tendrá lugar durante este crepúsculo. Los últimos vestigios de la humanidad actual habrán desaparecido en el 2442.

Antes de esto último, atravesaríamos por una época convulsa en la que el empobrecimiento material y espiritual, así como las disputas, serían la nota dominante.Según el Linga Purana:
«Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras.

Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos.

Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.

Muchos perecerán. El número de príncipes y de agricultores disminuirá gradualmente. Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría.

Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes. Los Shudra (obreros) pretenderán comportarse como Brahmanes (sabios) y los sacerdotes como obreros.

Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones.

Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres.

La estabilidad y el equilibrio de las cuatro castas de la sociedad y de las cuatro edades de la vida desaparecerán de todas partes. La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros.

Los dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Ellos dejarán de proteger al pueblo.

Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber (sin tener las virtudes necesarias para su uso) serán honrados como sabios.

Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos. Los sacerdotes se envilecerán al vender los sacramentos. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro. El número de hombres disminuirá, el de mujeres aumentará.

Los animales de presa serán más violentos. El número de vacas disminuirá. Los hombres de bien renunciaran a tener un papel activo.

Comida ya cocinada será puesta en venta. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos. Habrá muchos mendigos y parados. Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas. Nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali. Ya no habrá más reyes. La riqueza y las cosechas disminuirán. Grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán. Numerosos serán los ladrones. Las violaciones serán frecuentes. Muchos individuos serán pérfidos, lúbricos, viles y temerarios. Llevarán el pelo en desorden. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello. Se robarán las reservas de trigo. Los ladrones robarán a los ladrones. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» (kaushikä).

Raras serán las personas que vivirán cien años. Los textos sagrados serán adulterados. Los ritos serán descuidados. Los vagabundos serán numerosos en todos los países. (3)Los heréticos se opondrán al principio de las cuatro castas y de las cuatro épocas de la vida. Personas no cualificadas pasarán por expertos en materia de moral y de religión.

Las personas masacraran a las mujeres, a los niños, a las vacas y se matarán unos a otros.»

(Linga Purana, capítulo 40)
3.- Resulta sorprendente, la exactitud que estas predicciones hacen de nuestro estado actual. ¿Alguien duda de nuestra decadencia en tantos y tantos aspectos?
Según el Vishnu Purana (Libro VI, cap. 1):
Los jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Los agricultores abandonarán sus trabajos de labranza y de cosecha para volverse obreros no especializados (kârû-karmä) y tomarán la conducta de los «fuera-de-casta». Muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables.
El agua faltará y, en muchas regiones, se mirará el cielo con la esperanza de un chubasco. Las lluvias escasearán, los campos se volverán estériles, los frutos no tendrán más sabor. El arroz faltará, se beberá leche de cabra.
No tendrán alegrías ni placer. Muchos se suicidarán. Sufriendo de hambre y de miseria, tristes y desesperados, muchos emigrarán hacia los países en los que crece el trigo y el centeno.Destrucción accidental o provocada del mundo.Tendrá lugar cuando el creador no encuentre otro remedio que una destrucción total del mundo para poner fín a la multiplicación desastrosa y no prevista de los seres vivos." (Mahabharata, 12.248., 13-17)
"Será precedida de una sequía de cien años durante la cual los seres que no sean fuertes perecerán. Siete explosiones de luz secarán todas las aguas. Los mares, los ríos, los arroyos de las montañas y las aguas subterráneas quedarán desecadas.(.....) Una masa de fuego girará con gran estruendo. Envueltos en esos círculos de fuego todos los seres móviles e inmóviles serán destruidos. El dios destructor inflará enormes nubes que harán un ruido terrible. Una masa de nubes cargadas de energía, destructoras de todo, aparecerá en el cielo como una manada de elefantes." (Vishnu Purana, I. Cap. 8. 18-31)

"Algunas de estas nubes serán negras, otras blancas como el jazmín, otras ocres, otras amarillas, otras grises como los asnos, otras rojas, azules como el lapis o el zafiro, otras salpicadas de manchas, naranja, índigo. Se parecerán a ciudades o a montañas. Cubrirán toda la tierra.

Estas nubes gigantescas, haciendo un ruido terrible, oscurecerán el cielo e inundarán la tierra de una lluvia de polvo que apagara el fuego terrible. Después, por medio de un interminable diluvio inundarán el mundo entero. (Vishnu Purana, I, cap. 7, 24-40)

¿Que se nos intenta explicar? ¿Holacausto provocado, catástrofe natural?
Quien esto escribe, siempre ha pensado que cualquier predicción o profecía, más que hechos que se cumplirán si o si, lo que pretende en su esencia es guiar y aconsejar sobre lo que puede producirse, si no se endereza la situación.
Es por ello, que particularmente siempre huiré del catastrofismo. Eso si, me preocupa enormemente que ya sea demasiado tarde para reaccionar.

Por último reseñar que la antigüedad de estas predicciones es muy difícil de precisar.Si bien, los PURANAS fueron compilados entre el S. IV y S. V, DC., lo que si es claro, es que su origen es muy anterior.


FUENTE: VERITAS-BOSS

VÍCTIMAS DE LOS FINES DEL MUNDO

Las tragedias más sonadas a raíz de profecías apocalípticas